வலி மற்றும் துன்பத்தின் நரம்பியல்

ஆய்வு

உண்மையில், நான் எனது முனைவர் பட்டப் படிப்பை மேற்கொள்வதற்காக மேடிசனுக்கு வருவதற்குச் சற்று முன்பு இந்த ஆய்வு நடந்தது. அது நீண்டகாலமாகத் தியானம் செய்பவர்களைப் பற்றிய ஒரு ஆய்வு -- அதன் வரம்பு 10,000 மணிநேரத் தியானம் என்று நினைக்கிறேன். மேலும், இந்தக் குறிப்பிட்ட ஆய்வில் நானே ஒரு பங்கேற்பாளராக இருந்தேன். இப்போதெல்லாம் நாங்கள் ஈடுபடும் பெரும்பாலான ஆராய்ச்சிகளில், நான் விஞ்ஞானிகளில் ஒருவனாக இருக்கிறேன். ஆனால் இதில், நானே ஒரு பங்கேற்பாளராக இருந்தேன், அதனால் இதைப் பற்றிப் பேசுவது ஒருவிதத்தில் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது.

இருப்பினும், ஒரு பரிசோதனைக்குட்பட்டவராக இருப்பது மகிழ்ச்சியான அனுபவமாக இருக்கவில்லை, ஏனெனில் இந்த ஆய்வு வலியைப் பற்றியது. இந்த ஆய்வின் முக்கிய விஞ்ஞானிகளான, எனது அன்பு நண்பர்களும் சக ஊழியர்களுமான ரிச்சி டேவிட்சன் மற்றும் அன்டோயின் லூட்ஸ் ஆகியோர், எங்கள் மணிக்கட்டுகளில் ஒரு சிறிய வெப்பக் கருவியை வைத்து, சீரான இடைவெளிகளில் கொதிக்கும் சுடுநீரை உள்ளே செலுத்தி, பல மணிநேரம் மீண்டும் மீண்டும் எங்களை வலிக்கு உள்ளாக்கினர்.

ஆக, இந்தச் சோதனையில் பங்கேற்பது சற்றும் சுவாரஸ்யமற்றதாக இருந்தது, ஆனால் அது உண்மையிலேயே பல விஷயங்களைத் தெளிவுபடுத்தியது.

அங்கு இரண்டு குழுக்கள் இருந்தன: ஒன்று, அனுபவம் வாய்ந்த தியானிகளின் குழு, அதில் நானும் ஒரு அங்கமாக இருந்தேன்; மற்றொன்று, தியானத்தில் எந்த அனுபவமும் இல்லாத, தியானம் செய்யாதவர்களின் குழு.

நான் சொன்னது போல், அவர்கள் இந்தச் சோதனைகளை மீண்டும் மீண்டும் நடத்தினார்கள், அதில் நாங்கள் தீக்காயங்களுக்கு உள்ளானோம். அது எங்கள் தோலைச் சேதப்படுத்தும் வரம்பிற்குக் கீழே இருப்பது போன்ற கடுமையான சூட்டை உணர்த்தும் அளவுக்கு மிகவும் சூடாக இருந்தது -- உண்மையிலேயே, மிகவும் சூடாக இருந்தது. மேலும் அவர்கள் மூளையில் உள்ள வலி வலையமைப்பை, அதாவது வலி அணி (pain matrix) என்று அழைக்கப்படுவதை ஆராய்ந்து கொண்டிருந்தார்கள்.

ஸ்கேனரின் உள்ளே: தியானம் செய்யாதவர்கள்

தியானம் செய்யாதவர்களுக்கு இதுதான் நடக்கும். நீங்கள் அங்கே படுத்திருப்பீர்கள் — இது ஒரு பெரிய மூளை ஸ்கேனரான fMRI கருவியில் நடக்கும் — அப்போது உங்களுக்கு ஒரு சத்தம் கேட்கும். ஒவ்வொரு முறையும் அந்தச் சத்தத்தைக் கேட்கும்போது, ​​இன்னும் 10 வினாடிகளில் சுடுநீர் வந்துவிடும் என்பதை நீங்கள் அறிந்துகொள்வீர்கள்.

ஆகவே, மிக விரைவாக அந்த ஒலியை, வலிமிகுந்த தூண்டுதலான சுடுநீருடன் இணைக்க நீங்கள் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள். நடந்தது இதுதான்: அந்த ஒலி வந்தவுடனேயே, வலி ​​அணி செயல்படத் தொடங்குகிறது. வலி ஏற்படுவதற்கு முன்பே, அவர்களின் மூளை வலியின் அனுபவத்தை உருவகப்படுத்தத் தொடங்குகிறது. பிறகு தூண்டுதல் வருகிறது -- அது கிடைமட்ட அச்சில் உள்ள இரண்டாவது புள்ளி -- நிச்சயமாக, வலி ​​உண்மையில் ஏற்படும்போது வலி அணி தெளிவாகச் செயல்படுகிறது. பின்னர் வலி மறைந்துவிடுகிறது, மேலும் இயல்பு நிலைக்கு மிக மெதுவாகத் திரும்புவதை நீங்கள் காணலாம்.

எனவே, வலி ​​ஏற்படுவதற்கு முன்பே வலி அணி செயல்படத் தொடங்குகிறது. வலி ஏற்படும்போதும் அது செயலில் இருக்கிறது, அதன் பின்னரும் கூட அது நீடிக்கிறது — இது மிகவும் படிப்படியான ஒரு மீள்வு ஆகும், இதில் வலி அணி மெதுவாக அமைதியடைந்து அதன் அடிப்படை நிலைக்குத் திரும்புகிறது.

ஸ்கேனரின் உள்ளே: தியானம் செய்பவர்கள்

தியானம் செய்பவர்களின் நிலை என்ன? எங்களுக்கு என்ன நடந்து கொண்டிருந்தது?

இந்த விஷயத்தில், தியானம் செய்பவர்களுக்கு, அந்த நிகழ்வுக்கு முந்தைய தருணத்தில் வலி என்னும் அணி செயல்படவில்லை. அதனால், என்ன நடக்கப் போகிறது என்று உங்களுக்குத் தெரிந்திருந்தாலும் -- அந்த ஸ்கேனரில் நான் படுத்திருந்தபோது, ​​நான் என்ன செய்து கொண்டிருந்தேன் என்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது -- நான் வழிநடத்திய அந்த வழிகாட்டப்பட்ட தியானத்தில் நாம் சற்று முன்பு செய்ததைத்தான் அப்போதும் செய்து கொண்டிருந்தேன். நானும், என்னைப் போலவே தியானம் செய்த பலரும், தங்களின் உள் எதிர்வினைகள் நிகழ்ந்துகொண்டிருக்கும்போதே அவற்றைப் பற்றி வெறுமனே விழிப்புடன் இருந்தோம். வலி வரப்போகிறது என்று எனக்குத் தெரியும். அது நிகழ்ந்துகொண்டிருக்கிறது என்றும் எனக்குத் தெரியும். ஆனால், எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் இந்தச் சுழலில் சிக்கிக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, எதிர்காலத்தில் என்ன நடக்கும் என்பதைப் பற்றிச் சிந்திக்காமல், அந்தத் தருணத்தில் உண்மையில் என்ன நடந்துகொண்டிருக்கிறது என்பதை நான் வெறுமனே கவனித்துக்கொண்டிருந்தேன்.

ஆக, நான் எதிர்காலத்தை ஒத்திகை பார்க்கவில்லை. சுருக்கமாகச் சொன்னால், நான் நிகழ்காலத்தைக் கவனித்துக் கொண்டிருந்தேன்.

சுவாரஸ்யமாக, வலி ​​ஏற்பட்டபோது — அதாவது வலி உண்மையில் நிகழ்ந்தபோது — வலியின் தீவிரம் எந்த விதத்திலும் தணியவில்லை. உண்மையில், தியானம் செய்யாதவர்களை விட அது இன்னும் சற்று அதிகமாகவே இருந்தது. எனவே, அனுபவம் வாய்ந்த தியானிகளான நாங்கள் வலியை உணரவில்லை என்பதல்ல. உண்மையில், தியானம் செய்யாதவர்களை விட நாங்கள் அதை இன்னும் சற்றுத் தீவிரமாக உணர்ந்தோம்.

ஆனால் அதன்பிறகு, இயல்பு நிலைக்கு மிக விரைவாகத் திரும்பியது.

தீவிரம் மற்றும் விரும்பத்தகாத தன்மை

ஆக, இதன் விளைவுகள் என்ன? இது மனம், மூளை மற்றும் அது வலிக்கு எவ்வாறு பதிலளிக்கிறது என்பது பற்றி ஒரு மிக முக்கியமான விஷயத்தைக் காட்டுகிறது. ஆனால், இதில் மற்றொரு மிக முக்கியமான அம்சமும் இருந்தது -- இந்த முழு விஷயத்தைப் பற்றிய நமது அகநிலை அனுபவம்.

மூளையை ஆய்வு செய்து, வலி ​​அணிவரிசையில் உள்ள செயல்பாட்டை அளவிடுவதோடு மட்டுமல்லாமல், அன்டோயின், ரிச்சி மற்றும் பிற விஞ்ஞானிகள் எங்களிடம் இரண்டு கேள்விகளையும் கேட்டனர். வலியின் தீவிரத்தை மதிப்பிடுமாறும், வலியின் விரும்பத்தகாத தன்மையை மதிப்பிடுமாறும் அவர்கள் எங்களிடம் கேட்டனர்.

வலியின் தீவிரத்தைப் பற்றிய கேள்விக்கு, தியானம் செய்யாதவர்களுக்கும் தியானம் செய்பவர்களுக்கும் இடையே ஏறக்குறைய ஒரே மாதிரியான பதில் கிடைத்தது. வலி சூடாக இருக்கும்போதும், சூடாக இல்லாதபோதும் நாங்கள் அனைவரும் அதை ஏறக்குறைய ஒரே மாதிரியாகவே மதிப்பிட்டோம். ஆனால், விரும்பத்தகாத தன்மையைப் பொறுத்தவரை இரு குழுக்களும் ஒன்றுக்கொன்று வேறுபட்டன. சுருக்கமாகச் சொன்னால், தியானம் செய்யாதவர்களை விட தியானம் செய்பவர்கள் வலியின் விரும்பத்தகாத தன்மையை மிகவும் குறைவாக மதிப்பிட்டனர்.

எனவே, விஞ்ஞானிகள் இங்கே கண்டறிந்தது என்னவென்றால், துன்பத்திற்கும் வலிக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டின் நரம்பியல் அடையாளம் ஆகும்.

துன்பம் = வலி × எதிர்ப்பு

இது மிகவும் முக்கியமானது. பொதுவாக, வலி ​​என்றால் துன்பம் என்று நாம் நினைக்கிறோம், மேலும் இந்த அடிப்படை அனுமானமே நம் வாழ்வில் நாம் செய்யும் பல செயல்களை இயக்குகிறது. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் துன்பத்தைத் தவிர்க்க முடியும் என்று நாம் நினைப்பதால், வலியையும் அசௌகரியத்தையும் தவிர்க்க முயற்சிக்கிறோம்.

இது காட்டுவது என்னவென்றால், நம்மில் பெரும்பாலானோர் முற்றிலும் அறியாத ஒரு மறைக்கப்பட்ட காரணி உண்மையில் இருக்கிறது. துன்பம் என்பது வலி அல்ல. துன்பம் என்பது வலி மற்றும் எதிர்ப்பின் பெருக்கலுக்குச் சமம். எனவே, உங்களால் எதிர்ப்பை பூஜ்ஜியத்திற்குக் குறைக்க முடிந்தால், நீங்கள் வலியை முற்றிலுமாக நீக்குவதில்லை - ஆனால் துன்பத்தை முழுமையாக ஒழித்துவிடுகிறீர்கள்.

மிக முக்கியமான ஒரு உண்மை. இதை நீங்கள் புரிந்துகொண்டால், நாம் வாழும் விதத்தில் இது ஒரு முழுமையான திருப்புமுனையாக அமையும். ஏனென்றால், அனுபவங்களின் வானிலை முறைகளைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சிப்பதில் கவனம் செலுத்துவதற்குப் பதிலாக... அது பலனளிக்காது என்பது நம் அனைவருக்கும் தெரியும். நமக்கு ஒரு உடல் இருந்தால், நாம் நோய்வாய்ப்படுவோம், வலியை அனுபவிப்போம். நமக்கு உறவுகள் இருந்தால், நாம் இழப்பு, மன அழுத்தம் மற்றும் சவால்களை அனுபவிப்போம். நமக்கு வேலைகள் இருந்தால், நாம் உலகின் மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டியிருந்தால், நம்மால் கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது கணிக்கவோ முடியாத இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் நமக்கு இருக்கும். ஆனால் சாதாரணமாக, நாம் சரியாக இதைத்தான் செய்துகொண்டிருக்கிறோம். நாம் வானிலையைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்கிறோம்.

இது முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு மாற்று வழியை முன்வைக்கிறது -- அதாவது, நடப்பவற்றுக்கு நம்மைத் திறந்து காட்டுவது, அந்த எதிர்ப்பு நிலையை மாற்றி அதைக் குறைப்பது. இதன் மூலம் நீங்கள் காண்பது என்னவென்றால், இது துன்பத்தை மாற்றுவது மட்டுமல்ல, இடர்பாடான காலகட்டங்கள் கூட வளர்ச்சி, தேடல், சுய கண்டுபிடிப்பு மற்றும் அக மாற்றத்திற்கான வாய்ப்புகளாக மாறுகின்றன. வாழ்க்கையின் கடினமான விஷயங்கள் வளர்ச்சிக்கும் அகப்பார்வைக்கும் ஒரு வினையூக்கியாக அமைகின்றன.