విషయాలు
నిజానికి, నేను నా పీహెచ్డీ పని చేయడానికి మాడిసన్కు రాకముందే ఈ అధ్యయనం జరిగింది. ఇది దీర్ఘకాలంగా ధ్యానం చేసేవారిపై జరిపిన అధ్యయనం -- సుమారు 10,000 గంటల ధ్యానం వారి కనీస పరిమితి అని నేను అనుకుంటున్నాను. ఈ ప్రత్యేక అధ్యయనంలో నేను కూడా ఒక ప్రయోగాంశంగా ఉన్నాను. ఈ రోజుల్లో మేము పాల్గొనే చాలా పరిశోధనలలో, నేను శాస్త్రవేత్తలలో ఒకరిగా ఉంటాను. కానీ ఈ అధ్యయనంలో నేను నిజంగా ఒక ప్రయోగాంశంగా ఉన్నాను, అందుకే దీని గురించి మాట్లాడటం కాస్త సరదాగా ఉంటుంది.
అయితే, ప్రయోగానికి గురికావడం ఏమాత్రం సరదాగా లేదు, ఎందుకంటే ఈ అధ్యయనం నొప్పికి సంబంధించినది. ఈ అధ్యయనంలో ప్రధాన శాస్త్రవేత్తలైన నా ప్రియమైన స్నేహితులు, సహోద్యోగులు రిచీ డేవిడ్సన్ మరియు ఆంటోయిన్ లూట్జ్, మా మణికట్టులపై ఒక చిన్న థర్మోడ్ను ఉంచి, క్రమ విరామాలలో మరుగుతున్న వేడి నీటిని లోపలికి పంపిస్తూ, గంటల తరబడి పదే పదే మాకు నొప్పి కలిగించారు.
కాబట్టి, ఈ ప్రయోగంలో భాగం కావడం ఏమాత్రం సరదాగా అనిపించలేదు, కానీ ఇది ఎంతో జ్ఞానోదయం కలిగించింది.
అక్కడ రెండు బృందాలు ఉన్నాయి: ఒకటి, నేను సభ్యుడిగా ఉన్న అనుభవజ్ఞులైన ధ్యానుల బృందం, మరియు రెండవది, ధ్యానంలో ఎలాంటి అనుభవం లేని వారి బృందం.
నేను చెప్పినట్లుగా, వారు ఈ పరీక్షలను పదే పదే నిర్వహించారు, వాటిలో మేము కాలిపోతూ ఉండేవాళ్ళం. ఆ వేడి ఎంత తీవ్రంగా ఉండేదంటే, అది మా చర్మానికి హాని కలిగించే స్థాయికి కొంచెం దిగువన ఉండేది -- నిజంగా, చాలా చాలా వేడిగా ఉండేది. మరియు వారు మెదడులోని నొప్పి నెట్వర్క్ను, అంటే పెయిన్ మ్యాట్రిక్స్ అని పిలవబడే దానిని పరిశీలిస్తున్నారు.
ధ్యానం చేయని వారి విషయంలో ఏం జరుగుతుందంటే, మీరు అక్కడ పడుకుని ఉంటారు — ఇది fMRI, అంటే ఒక పెద్ద బ్రెయిన్ స్కానర్లో జరుగుతుంది — అప్పుడు మీకు ఒక శబ్దం వినిపిస్తుంది. మీరు ఆ శబ్దాన్ని విన్న ప్రతిసారీ, 10 సెకన్లలో వేడి నీళ్లు రాబోతున్నాయని మీకు తెలుస్తుంది.
కాబట్టి, సహజంగానే, మీరు ఆ శబ్దాన్ని బాధాకరమైన ఉద్దీపనతో, అంటే వేడి నీటితో, జతపరచడం చాలా త్వరగా నేర్చుకుంటారు. ఇక్కడ ఏం జరిగిందంటే: ఆ శబ్దం రాగానే, పెయిన్ మ్యాట్రిక్స్ యాక్టివేట్ అవుతుంది. నొప్పి ఇంకా కలగకముందే వారి మెదడు నొప్పి అనుభవాన్ని అనుకరించడం ప్రారంభిస్తుంది. ఆ తర్వాత ఉద్దీపన వస్తుంది -- అది క్షితిజ సమాంతర అక్షంపై రెండవ బిందువు -- మరియు వాస్తవానికి నొప్పి కలుగుతున్నప్పుడు పెయిన్ మ్యాట్రిక్స్ స్పష్టంగా చురుకుగా ఉంటుంది. ఆ తర్వాత నొప్పి తగ్గిపోతుంది, మరియు సాధారణ స్థితికి చాలా నెమ్మదిగా తిరిగి రావడం మీరు చూడవచ్చు.
కాబట్టి నొప్పి కలగడానికి ముందే పెయిన్ మ్యాట్రిక్స్ క్రియాశీలమవుతుంది. నొప్పి కలుగుతున్నప్పుడు అది క్రియాశీలంగా ఉంటుంది, ఆ తర్వాత కూడా దాని ప్రభావం కొనసాగుతుంది -- ఇది చాలా క్రమమైన ప్రక్రియ, దీనిలో పెయిన్ మ్యాట్రిక్స్ నెమ్మదిగా శాంతించి, దాని సాధారణ స్థితికి తిరిగి వస్తుంది.
ధ్యానం చేసేవారి సంగతేంటి? మనకేం జరుగుతోంది?
ఈ సందర్భంలో, ధ్యానం చేసేవారికి, ఆ ముందు దశలో నొప్పి వ్యవస్థ క్రియాశీలం కాలేదు. కాబట్టి, ఏమి జరగబోతోందో మీకు తెలిసినప్పటికీ -- మరియు నేను అక్కడ స్కానర్లో పడుకుని ఉన్నప్పుడు, నేను ఏమి చేస్తున్నానో నాకు గుర్తుంది -- నేను నడిపిన ఆ మార్గదర్శక ధ్యానంలో మనం ఇప్పుడే చేసినదే నేను చేస్తున్నాను. నేను, మరియు ధ్యానం చేస్తున్న ఇతర వ్యక్తులలో చాలామంది, కేవలం మా అంతర్గత ప్రతిచర్యలు జరుగుతున్నప్పుడు వాటిని గమనిస్తూ ఉన్నాము. నొప్పి రాబోతోందని నాకు తెలుసు. అది జరుగుతోందని నాకు తెలుసు. కానీ ఈ ఆలోచనలు మరియు భావోద్వేగాల సుడిగుండంలో చిక్కుకుపోకుండా, భవిష్యత్తులో ఏమి జరుగుతుందో కాకుండా, ఆ క్షణంలో వాస్తవంగా ఏమి జరుగుతోందో నేను గమనిస్తూ ఉన్నాను.
కాబట్టి నేను భవిష్యత్తు గురించి రిహార్సల్ చేయడం లేదు. ఒక్క మాటలో చెప్పాలంటే, నేను వర్తమానాన్ని గమనిస్తున్నాను.
ఆసక్తికరంగా, నొప్పి సమయంలో — అంటే, నొప్పి నిజంగా కలిగినప్పుడు — నొప్పి మాతృక ఏ విధంగానూ తగ్గలేదు. నిజానికి, ధ్యానం చేయని వారితో పోలిస్తే అది ధ్యానం చేసేవారిలో ఇంకాస్త ఎక్కువగా ఉంది. కాబట్టి, అనుభవజ్ఞులైన ధ్యానపరులమైన మేము నొప్పిని అనుభవించలేదని కాదు. నిజానికి, ధ్యానం చేయని వారితో పోలిస్తే మేము దానిని కొంచెం తీవ్రంగా అనుభవించాము.
కానీ ఆ తర్వాత, చాలా వేగంగా సాధారణ స్థితికి తిరిగి రావడం జరిగింది.
అయితే దీని పర్యవసానాలు ఏమిటి? ఇది మనసు, మెదడు గురించి మరియు అవి నొప్పికి ఎలా స్పందిస్తాయనే దాని గురించి చాలా ముఖ్యమైన విషయాన్ని తెలియజేస్తుంది. కానీ ఇందులో మరో చాలా ముఖ్యమైన అంశం కూడా ఉంది -- అదే ఈ మొత్తం విషయం పట్ల మన వ్యక్తిగత అనుభవం.
మెదడును పరిశీలించి, నొప్పి మ్యాట్రిక్స్లోని కార్యాచరణను కొలవడమే కాకుండా, ఆంటోయిన్, రిచీ మరియు ఇతర శాస్త్రవేత్తలు మమ్మల్ని రెండు ప్రశ్నలు కూడా అడిగారు. నొప్పి తీవ్రతను అంచనా వేయమని, మరియు నొప్పి కలిగించే అసౌకర్యాన్ని అంచనా వేయమని వారు మమ్మల్ని అడిగారు.
నొప్పి తీవ్రతకు సంబంధించిన ప్రశ్నకు ధ్యానం చేయనివారు, ధ్యానం చేసేవారు దాదాపు ఒకే విధంగా స్పందించారు. నొప్పి వేడిగా ఉన్నప్పుడు, లేనప్పుడు మా అందరికీ తెలుసు, మరియు మేము దానిని దాదాపు ఒకే విధంగా అంచనా వేశాము. కానీ అసౌకర్యం విషయానికి వస్తే, ఈ రెండు వర్గాల వారు ఒకరికొకరు భిన్నంగా ఉన్నారు. సంక్షిప్తంగా చెప్పాలంటే, ధ్యానం చేయనివారితో పోలిస్తే ధ్యానం చేసేవారు నొప్పి యొక్క అసౌకర్యాన్ని చాలా తక్కువగా అంచనా వేశారు.
కాబట్టి శాస్త్రవేత్తలు ఇక్కడ కనుగొన్నది బాధ మరియు నొప్పి మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసానికి సంబంధించిన నాడీ సంకేతం.
ఇది చాలా ముఖ్యం. సాధారణంగా, మనం నొప్పి అంటే బాధ అని అనుకుంటాము, మరియు ఈ అంతర్లీన భావనే మన జీవితంలో మనం చేసే అనేక పనులను నడిపిస్తుంది. మనం నొప్పిని, అసౌకర్యాన్ని తప్పించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము, ఎందుకంటే అలా చేయడం ద్వారా మనం బాధను కూడా తప్పించుకోగలమని అనుకుంటాము.
దీని ద్వారా తెలిసింది ఏమిటంటే, మనలో చాలా మందికి పూర్తిగా తెలియని ఒక నిగూఢమైన అంశం వాస్తవానికి ఉంది. బాధ అంటే నొప్పి కాదు. బాధ అంటే నొప్పి మరియు నిరోధకతల లబ్ధం. కాబట్టి మీరు నిరోధకతను సున్నాకి తగ్గించగలిగితే, మీరు నొప్పిని పూర్తిగా తొలగించలేరు — కానీ మీరు బాధను పూర్తిగా నిర్మూలిస్తున్నారు.
చాలా ముఖ్యమైన విషయం. మీరు దాన్ని అర్థం చేసుకుంటే, మనం జీవించే విధానంలో ఇది పూర్తిగా మార్పు తెస్తుంది. ఎందుకంటే, మన అనుభవాలలోని పరిస్థితులను నియంత్రించడానికి ప్రయత్నించడంపై దృష్టి పెట్టడానికి బదులుగా — అది అస్సలు పనిచేయదని మనందరికీ తెలుసు. మనకు శరీరం ఉంటే, మనం అనారోగ్యానికి గురవుతాం, నొప్పిని అనుభవిస్తాం. మనకు సంబంధాలు ఉంటే, మనం నష్టాన్ని, ఒత్తిడిని, సవాళ్లను ఎదుర్కొంటాం. మనకు ఉద్యోగాలు ఉంటే, మనం మిగతా ప్రపంచంతో సంబంధాలు కలిగి ఉండాల్సి వస్తే, మనం నియంత్రించలేని లేదా ఊహించలేని ఈ విషయాలన్నీ మనకు ఎదురవుతాయి. కానీ సాధారణంగా, మనం సరిగ్గా అదే చేస్తున్నాం. మనం ఆ పరిస్థితులను నియంత్రించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాం.
ఇది పూర్తిగా భిన్నమైన ప్రత్యామ్నాయాన్ని అందిస్తోంది -- జరుగుతున్న వాటికి మనసు విప్పి చూడటం, ఆ ప్రతిఘటన స్థాయిని తగ్గించి, దాన్ని కిందకు దించడం దీని ముఖ్య ఉద్దేశం. దీనివల్ల బాధ మారడమే కాకుండా, ప్రతికూల పరిస్థితులు కూడా ఎదుగుదలకు, అన్వేషణకు, ఆత్మశోధనకు, మరియు అంతర్గత పరివర్తనకు అవకాశాలుగా మారతాయని మీరు గమనిస్తారు. జీవితంలోని కష్టమైన విషయాలు ఎదుగుదలకు, అంతర్దృష్టికి ఉత్ప్రేరకంగా పనిచేస్తాయి.