১. প্রথম সভা: ধর্মশালা, ১৯৯২

পরম পূজ্য দলাই লামার সাথে আমার সর্বপ্রথম সাক্ষাৎ হয় ১৯৯২ সালে। আমি আরও তিনজন বিজ্ঞানীর সাথে ছিলাম এবং আমরা প্রায় ৫,০০০ পাউন্ড ওজনের সরঞ্জাম বয়ে নিয়ে ভারতের ধর্মশালায় গিয়েছিলাম এই প্রকল্পটি শুরু করার জন্য — ধর্মশালার পাহাড়গুলোকে ঘিরে থাকা ভাগসু পর্বতের গুহা ও কুঁড়েঘরে, প্রাপ্তবয়স্ক জীবনের বেশিরভাগ সময় ধরে ধ্যান করে আসা যোগীদের মস্তিষ্ক নিয়ে গবেষণা শুরু করার জন্য।

এই গুহা ও কুঁড়েঘরগুলোতে কোনো মোটরচালিত যানবাহন দিয়ে যাওয়া যায় না। এই সরঞ্জামগুলো বয়ে নিয়ে যেতে আমাদের সাথে একদল শেরপা সাহায্য করেছিল। ১৯৯২ সালের কথা ভাবুন: ল্যাপটপগুলো তখন এখনকার মতো অতটা হালকা ছিল না, ভিডিও ক্যামেরাগুলো এখনকার মতো অতটা ছোট ছিল না, ব্যাটারিগুলোও এখনকার মতো অতটা দীর্ঘস্থায়ী ছিল না। তাই আমাদের সাথে একটি জেনারেটর ছিল। ব্যাপারটা ছিল পাগলামি। সরঞ্জামগুলোতে শক্তি জোগানোর জন্য আমরা গুহার বাইরে জেনারেটরটি চালাচ্ছিলাম।

সংক্ষেপে বলতে গেলে, আমরা কোনো তথ্যই সংগ্রহ করতে পারিনি। একদম শূন্য। কারণ এরা ছিলেন এমন যোগী, যারা এর আগে কখনো কম্পিউটার দেখেননি। পাশ্চাত্য বিজ্ঞানের সাথে তাদের আগে কোনো যোগাযোগই ছিল না। আমরা প্রতিজ্ঞা করেছিলাম যে, গবেষণায় সহযোগিতা করার জন্য আমরা কোনোভাবেই তাদের জোর করব না বা চাপ দেব না। আর তারা আমাদের বললেন, "আমরা আপনাদের ধ্যান শেখাতে পারলে খুশি হব। অনুগ্রহ করে আগামী কয়েক বছর বসুন এবং আমরা সানন্দে..."

ওটাই ছিল আমাদের শুরু। এই তিন সপ্তাহের সফরের শেষের দিকে — যেটা ছিল ১৯৯২ সালের প্রথম সফর — পরম পূজ্য দলাই লামা আমাদের নামগিয়াল মঠের ভিক্ষুদের উদ্দেশ্যে একটি বক্তৃতা দিতে বলেন। নামগিয়াল মঠটি তাঁর বাসভবনের সাথে সংযুক্ত মঠ। তথ্য সংগ্রহের এই সফরটি পুরোপুরি ব্যর্থ হয়েছিল। আমরা সরঞ্জামগুলো অন্য কোনো কাজে ব্যবহার করতে চেয়েছিলাম, তাই আমরা সিদ্ধান্ত নিলাম যে, একটি গতানুগতিক অ্যাকাডেমিক বক্তৃতা দেওয়ার পরিবর্তে, আমরা মস্তিষ্কের কার্যকলাপ কীভাবে রেকর্ড করতে পারি তা প্রদর্শন করব এবং ভিক্ষুদের দেখাব যে আমরা কীভাবে এটি করি। আমরা সেই হলে প্রবেশ করতেই দেখি ২০০ জন ভিক্ষু মেঝেতে কর্তব্যপরায়ণভাবে বসে আছেন।

সেই দিনগুলিতে যন্ত্রপাতিগুলো অনেক বেশি ভারী ও বিশ্রী ছিল, এবং আমরা একজন বিজ্ঞানীর মাথায় ইলেকট্রোড লাগিয়েছিলাম — আর যার মাথায় আমরা ইলেকট্রোড লাগিয়েছিলাম, আপনাদের মধ্যে কেউ কেউ হয়তো ইনি কে তা জানেন, তিনি হলেন ফ্রান্সিসকো ভারেলা, যিনি এই সফরে আমাদের সঙ্গী বিজ্ঞানীদের একজন ছিলেন। ফ্রান্সিসকোর মাথায় ইলেকট্রোড লাগাতে আমাদের প্রায় ৪৫ মিনিট সময় লেগেছিল। অবশেষে, আমরা ইলেকট্রোডগুলো লাগিয়ে ফেললাম এবং মস্তিষ্কের স্পন্দনগুলো কম্পিউটারে চমৎকারভাবে প্রদর্শিত হচ্ছিল, আর আমরা একরকম আলাদা হয়ে গেলাম যাতে সবাই — সমস্ত সন্ন্যাসীরা — দেখতে পারে কী ঘটছে।

আর ২০০ জন সন্ন্যাসী একসঙ্গে হো হো করে হেসে উঠলেন। আমরা ভেবেছিলাম যে, ইলেকট্রোডের ক্যাপ লাগানো অবস্থায় ফ্রান্সিসকোকে দেখতে একটু অদ্ভুত লাগছিল বলেই তাঁরা হাসছেন, কিন্তু আসলে তাঁরা সে কারণে হাসছিলেন না। তাঁরা হাসছিলেন আরও অনেক বেশি গুরুতর একটি বিষয় নিয়ে। তাঁরা হাসছিলেন কারণ আমরা করুণা নিয়ে পড়াশোনার কথা বলছিলাম এবং আমরা হৃদপিণ্ডে নয়, মাথায় ইলেকট্রোড লাগাচ্ছিলাম। এটা একটা বড় শিক্ষা ছিল। সত্যিই অনেক বড়।

বোধিসত্ত্ব মস্তিষ্ক নিয়ে কথা বলুন — আমাদের আসলে বোধিসত্ত্ব হৃদয় নিয়ে কথা বলা উচিত।

২. সমৃদ্ধির জন্য জন্ম

[স্লাইড পরিবর্তন]

এটি একটি অনুপ্রেরণামূলক ছবি। এই ছবিটি ২০০১ সালে, এই কাজের একেবারে শুরুর দিকে, পরম পূজনীয়ের ম্যাডিসন সফরের একটির সময় তোলা হয়েছিল। আমরা তাঁকে দেখাচ্ছিলাম যে কীভাবে এমআরআই ব্যবহার করে মানব মস্তিষ্কের গঠন ও কার্যকারিতা পরীক্ষা করা যায়। এটি ছিল ব্রেইন ইমেজিংয়ের একেবারে প্রাথমিক পর্যায়, ২০০১ সাল। এটি ছিল দারুণ এক অভিজ্ঞতা, কারণ আমরা পরম পূজনীয়কে দেখাতে পেরেছিলাম যে কীভাবে নিছক মানসিক কার্যকলাপ মস্তিষ্কের পদ্ধতিগত পরিবর্তনের সাথে যুক্ত হতে পারে।

আমার একজন ছাত্র ছিল, যে আমাদের আসার অপেক্ষায় বেশ কয়েক ঘন্টা ধরে স্ক্যানারের ভেতরে শুয়ে ছিল। আমরা তাকে এমন একটি কাজ করতে বললাম যা খুবই সহজ ধরনের, কিন্তু যার ফলাফল সবসময়ই খুব নির্ভরযোগ্য হয়। আমরা তাকে তার এক হাতের আঙুলগুলো নাড়াতে বললাম, যাতে আমরা কনট্রাল্যাটারাল মোটর কর্টেক্সকে সক্রিয় হতে দেখতে পারি। তারপর তার বাম হাত নাড়াতে বললাম। এবং আমরা দেখলাম যে ডান গোলার্ধ সক্রিয় হয়েছে। সে কাজটি করল এবং আমরা তা দেখতেও পেলাম। তারপর মহামান্য বললেন, "আমি কি ওর সাথে কথা বলতে পারি?" মহামান্য একজন অসাধারণ পরীক্ষক এবং তাঁর প্রচণ্ড কৌতূহল রয়েছে। তিনি স্ক্যানারের ভেতরে শুয়ে থাকা ডেভিডকে বললেন, "তুমি কি দয়া করে তোমার ডান হাতটি নড়ছে বলে কল্পনা করতে পারো? কিন্তু হাতটা নাড়াবে না। শুধু কল্পনা করবে।"

মস্তিষ্কের উপর মানসিক প্রতিচ্ছবির প্রভাব পর্যবেক্ষণের এটি ছিল একেবারে প্রাথমিক পর্যায়। আমরা এমন কিছু কার্যকলাপের ধরণ দেখতে সক্ষম হয়েছিলাম যা প্রকৃত কাজের অনুরূপ ছিল—সম্পূর্ণ অভিন্ন না হলেও, বেশ সাদৃশ্যপূর্ণ ছিল। এই বিষয়টি পরম পূজনীয়কে সত্যিই মুগ্ধ করেছিল, কারণ এটি ছিল বিশুদ্ধ মানসিক কার্যকলাপ যা মস্তিষ্কের এই পরিবর্তনগুলির সাথে সম্পর্কিত ছিল।

আমি বলেছিলাম যে আমরা বিকশিত হওয়ার জন্যই জন্মেছি — আমরা দয়ালু হওয়ার জন্যই জন্মেছি। এটা শুধু একটা গতানুগতিক কথা নয়। প্রকৃতপক্ষে, এমন অকাট্য প্রমাণ রয়েছে যা থেকে বোঝা যায় যে, শিশু হিসেবে পৃথিবীতে আসার সময় আমাদের মধ্যে দয়ার একটি প্রবণতা দেখা যায়। আর এটা কোনো সামান্য পরিসংখ্যানগত প্রবণতা নয়। ব্যাপারটা এমন নয় যে, পরীক্ষা করা শিশুদের মধ্যে ৫৫% এটি দেখায় আর ৪৫% দেখায় না। এই গবেষণাগুলোতে ১০০% শিশুই তাই দেখিয়েছে যা আমি এখন প্রমাণ করতে চলেছি।

শিশুরা আমাদের যা বলে

আমি আপনাদেরকে একটি ভিডিও ক্লিপ দেখাবো, যা ৬ থেকে ১২ মাস বয়সী শিশুদের দেখানো হয়।

[ভিডিও ক্লিপ দেখানো হয়েছে]

এই প্রাণীগুলোর মধ্যে কোনটি ছয় মাস বয়সী শিশুরা বেশি পছন্দ করে বলে আপনার মনে হয়? তাদের শতভাগই প্রথমটি পছন্দ করে। শতভাগ। এটি একটি বিরাট ঘটনা। এটি কোনো বিচ্ছিন্ন গবেষণা নয়। এটি ‘প্রসিডিংস অফ দ্য ন্যাশনাল একাডেমি অফ সায়েন্সেস’—একটি অত্যন্ত মর্যাদাপূর্ণ জার্নালে প্রকাশিত হয়েছে। এটি সত্যিই নির্ভরযোগ্য এবং আরও অনেক গবেষণা রয়েছে যা প্রায় একই রকম কিছু দেখায়। এটি ইঙ্গিত দেয় যে আমরা সহযোগিতা করার এবং দয়ালু হওয়ার এই প্রবণতা নিয়েই পৃথিবীতে আসি।

সুতরাং, যখন আমরা দয়া ও করুণা বিকাশের চর্চায় নিযুক্ত হই, তখন আমরা নতুন করে কিছু সৃষ্টি করি না — বরং আমরা আমাদের হৃদয় ও মনের প্রকৃত স্বরূপকে উপলব্ধি করি। আমরা ঠিক এটাই করি। আমরা সেই গুণগুলোকে লালন করি। কিন্তু আমরা শূন্য থেকে সেগুলোকে সৃষ্টি করি না। আমরা কেবল সেই গুণগুলোকেই বিকশিত করি, যা নিয়ে আমরা এই পৃথিবীতে আসি।

এবং অনেক দিক থেকে আমরা বিষয়টিকে অনেকটা সেভাবেই ভাবি, যেভাবে বিজ্ঞানীরা ভাষা নিয়ে ভাবেন। আমরা সবাই ভাষার একটি প্রবণতা নিয়ে পৃথিবীতে আসি, কিন্তু সেই প্রবণতার প্রকাশের জন্য আমাদের একটি স্বাভাবিক ভাষাগত পরিবেশে বেড়ে ওঠা প্রয়োজন। আর যদি তা না হয় — এবং জঙ্গলে বেড়ে ওঠা বুনো শিশুদের নিয়ে কিছু গবেষণাও হয়েছে — তাদের মধ্যে স্বাভাবিক ভাষার বিকাশ ঘটে না। এবং সম্ভবত দয়া ও সহানুভূতির মতো গুণগুলোর ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।

৩. এটা আপনার ধারণার চেয়েও সহজ

দ্বিতীয় যে বিষয়টি আমি তুলে ধরতে চাই, তা হলো, এটি আপনার ধারণার চেয়েও সহজ। আমি ধ্যান করি। আমি প্রচুর ধ্যান করার চেষ্টা করি। আমি এর জন্য সময় দিই। আমি প্রতিদিন অন্তত ৪৫ মিনিট বসি, প্রায়শই তার চেয়েও বেশি সময়। আমি রিট্রিটেও যাই। আমি জানি যে এই কক্ষে আরও অনেকেই আছেন যারা আমার চেয়ে অনেক বেশি দিন ধরে ধ্যান করেন। তবে, তথ্যপ্রমাণ দেখায় যে, যদি আপনি নিয়মিতভাবে প্রতিদিন মাত্র পাঁচ মিনিট অনুশীলন করেন, তাহলেও এর থেকে উপকার পাওয়া সম্ভব। মন, মস্তিষ্ক এবং হৃদয়ের এই সার্কিটগুলোকে সচল করার জন্য এটুকুই যথেষ্ট । এর একটি কারণ হলো, এটাই আমাদের স্বভাব—আমরা বিকশিত হওয়ার জন্যই জন্মেছি, এবং এটা ততটা কঠিন নয়।

উদাহরণস্বরূপ, এটি এমন একটি অনুশীলন যা আমরা সেইসব স্কুল শিক্ষকদের সাথে ব্যবহার করি যারা ধ্যানের কথা কখনো শোনেননি। আমরা তাদের শিক্ষক হওয়ার উদ্দেশ্য নিয়ে ভাবতে বলি। দিন শুরু করার আগে আমরা তাদের এক মিনিটের জন্য এটি করতে বলি, এবং তারপর সারাদিন ধরে এর চর্চা করাই — এবং দেখা যায়, সারাদিনে মোট পাঁচ মিনিট করে ২৮ দিন ধরে এটি করলে, এর পরিমাপযোগ্য বিশাল উপকারিতা রয়েছে। শুধুমাত্র এই সামান্য পরিমাণ অনুশীলনের মাধ্যমেই আমরা জৈবিক পরিবর্তন দেখতে পাই। সুতরাং, কেউ ধ্যান করতে পারে না — এই ধারণাটা ভুল। কে বলেছে যে তারা ধ্যান করতে পারে না? আমরা এটিকে খুব সহজ ও সাবলীল উপায়ে পরিচিত করাতে পারি।

আমরা এখন এমন অনেক গবেষণা প্রকাশ করেছি যা দেখায় যে, গড়ে প্রতিদিন পাঁচ মিনিট করে ২৮ দিন ধরে অনুশীলন করলে বিভিন্ন ধরনের জনগোষ্ঠীর মধ্যে উল্লেখযোগ্য সুফল পাওয়া যায়, এমনকি যারা প্রথম থেকেই এর প্রতি আকৃষ্ট নন তাদের ক্ষেত্রেও। আমরা শিক্ষক, স্বাস্থ্যসেবা প্রদানকারী, জরুরি সেবাকর্মী, পুলিশ এবং দমকল বাহিনীর মতো বিভিন্ন খাতের সাথে কাজ করেছি। তারা সকলেই এই অতি সামান্য পরিমাণ অনুশীলনের মাধ্যমেই এই সুস্পষ্ট সুফলগুলো প্রদর্শন করছেন।

৪. সমৃদ্ধি সংক্রামক

তৃতীয় যে বিষয়টি আমি বলতে চেয়েছিলাম তা হলো, সমৃদ্ধি সংক্রামক। যারা দলাই লামার সান্নিধ্যে এসেছেন, তারা অবশ্যই এ কথা বলবেন। সমৃদ্ধির এই সংক্রামক প্রকৃতি নিয়ে আমি আপনাদের সাথে আরও একটি গল্প ভাগ করে নেব।

NIH-এ দালাই লামা

আমি একজন বিজ্ঞানী, যিনি তাঁর কর্মজীবনে ন্যাশনাল ইনস্টিটিউটস অফ হেলথ (NIH) থেকে প্রচুর অর্থ পেয়েছেন। দলাই লামাকে NIH-এ নিয়ে আসাটা আমার একটা আকাঙ্ক্ষা ছিল। আমি যখন প্রথম এই প্রস্তাবটি দিই, তখন তারা ভেবেছিল আমি একেবারে উদ্ভট আর পাগল হয়ে গেছি। তারা বলেছিল, "একজন ধর্মীয় ব্যক্তিত্ব NIH-এ আসছেন? অসম্ভব।"

আর তারপর ফ্রান্সিস কলিন্স—যিনি এনআইএইচ-এর প্রাক্তন পরিচালক ছিলেন—একজন ইভাঞ্জেলিক্যাল খ্রিস্টান, একজন চমৎকার মানুষ, এবং এমন একজন যার মধ্যে সচরাচর দেখা যায় না: তিনি আসলে একজন বিনয়ী আণবিক জীববিজ্ঞানী। খুব কম আণবিক জীববিজ্ঞানীর মধ্যেই এই গুণটি থাকে। আমার ফ্রান্সিসের সাথে এই বিষয়ে কথা বলার সুযোগ হয়েছিল, এবং তিনি আমার কাছে অনেক তথ্য চেয়েছিলেন, এবং অবশেষে তিনি রাজি হয়েছিলেন।

আমি এই শুভ অনুষ্ঠানে সেখানে ছিলাম, এবং তার আগে ফ্রান্সিস আমাকে ফোন করে জিজ্ঞেস করলেন, "তিনি তাঁর বক্তৃতা দেওয়ার আগে এক ঘণ্টার জন্য ক্যাম্পাসে থাকবেন। আপনার কী মনে হয়, তিনি কোন ল্যাবগুলো দেখতে আগ্রহী হবেন?" এটা ছিল প্রায় ২০১৪ বা ২০১৫ সালের ঘটনা। আমি বললাম, "তিনি তো এর মধ্যেই অনেক ল্যাবে গিয়েছেন। তিনি স্ক্যানারও দেখেছেন।" আমার মনে হয়েছিল যে তিনি সবচেয়ে বেশি আগ্রহী হবেন—এনআইএইচ ক্যাম্পাসে একটি হাসপাতাল আছে যেখানে খুব অসুস্থ রোগীদের পরীক্ষামূলক পদ্ধতিতে চিকিৎসা করা হয়—আমার ধারণা ছিল তিনি রোগীদের সাথে দেখা করতে খুব আগ্রহী হবেন। ফ্রান্সিসের কাছে এটা পাগলামি মনে হলেও, শেষ পর্যন্ত তিনি রাজি হলেন এবং বললেন, "ঠিক আছে, আমরা হাসপাতাল পরিদর্শনের মাধ্যমে শুরু করব এবং তারপর একটি ল্যাবে যাব।"

তো, পরিকল্পনাটা ছিল এইরকম। তাঁরা রোগীদেরকে তাঁদের ঘরের দরজার কাছে নিয়ে এলেন এবং আমরা একটা করিডোর ধরে হেঁটে গেলাম — সেখানে প্রায় ১৫ জনের একটি দল ছিল, যাঁদের মধ্যে দুজন নোবেল বিজয়ীও ছিলেন। আর পরম পূজ্য ব্যক্তিটি প্রত্যেক ব্যক্তির কাছে গেলেন। আমি বলব, প্রায় অর্ধেক রোগী জানতেন পরম পূজ্য ব্যক্তিটি কে, আর বাকি অর্ধেকের কোনো ধারণাই ছিল না যে এই সন্ন্যাসীটি কে।

পরম পূজ্য প্রত্যেক ব্যক্তির কাছে গেলেন। তিনি তাঁদের জড়িয়ে ধরে জিজ্ঞেস করলেন, “কেমন আছেন?” এটি এমন একটি করিডোর ছিল যা স্বাভাবিক গতিতে হেঁটে যেতে প্রায় দেড় মিনিট সময় লাগতে পারত — আর পরম পূজ্যের হেঁটে যেতে সময় লেগেছিল প্রায় ৪৫ মিনিট। এই হাঁটা শেষ হওয়ার পর সবাই কাঁদছিল। এই দলের সকলে, এই নোবেল বিজয়ীরা, করুণার এই বাস্তব রূপ দেখে একেবারে অভিভূত ও সম্পূর্ণরূপে রূপান্তরিত হয়েছিলেন।

লুইসভিল স্কুল প্রকল্প

তাহলে চলুন, আমি আপনাদের এমন একটি পদ্ধতির কথা বলি, যা নিয়ে আমরা গবেষণার মাধ্যমে, একটি প্রায়োগিক উপায়ে, এটি পরীক্ষা করার চেষ্টা করেছি এবং যা নিয়ে আমরা দারুণ উত্তেজিত। আমরা এইমাত্র কেন্টাকির লুইসভিলের জেফারসন কাউন্টি পাবলিক স্কুল ডিস্ট্রিক্টে একটি বড় প্রকল্প শেষ করেছি—এটি লুইসভিলের প্রধান পাবলিক স্কুল ডিস্ট্রিক্ট। বিষয়টি বেশ জটিল। এটি নানা ধরনের সমস্যায় জর্জরিত। লুইসভিলকে বেছে নেওয়ার পেছনে অনেকগুলো ভিন্ন ভিন্ন কারণ ছিল এবং সেই কারণ ও পরিস্থিতিগুলো একসঙ্গে মিলে গিয়েছিল। তখনকার মেয়র ছিলেন গ্রেগ ফিশার নামের একজন ব্যক্তি, যিনি ছিলেন একজন সত্যিকারের দূরদর্শী, কোনো পেশাদার রাজনীতিবিদ নন। পাবলিক স্কুল সিস্টেমের সুপারিনটেনডেন্ট, মার্টি পোলিও নামের একজন ব্যক্তিও ছিলেন একজন সত্যিকারের দূরদর্শী। সুতরাং, অনেকগুলো বিষয়ই একসূত্রে বাঁধা ছিল।

আমরা পুরো স্কুল সিস্টেমে গিয়েছিলাম এবং শিক্ষক ও কর্মীদের সুস্থতা বিকাশের জন্য বিনামূল্যে একটি প্রোগ্রাম চালু করেছিলাম — এটি ছিল অনুদান-সমর্থিত। আমরা সবাইকে অন্তর্ভুক্ত করেছিলাম: বাস চালক, ক্যাফেটেরিয়ার কর্মী, জেফারসন কাউন্টি পাবলিক স্কুল সিস্টেমে কর্মরত যে কেউ। কিন্তু এটি একটি র‍্যান্ডমাইজড কন্ট্রোল ট্রায়াল ছিল, তাই এটি ছিল অত্যন্ত কঠোর। আমরা অংশগ্রহণকারীদের র‍্যান্ডমাইজ করে এমন একটি দলে ভাগ করেছিলাম, যেখানে তারা প্রতিদিন পাঁচ মিনিটের এই সুস্থতা প্রশিক্ষণ পেত এবং আমরা সেটিকে একটি কন্ট্রোল গ্রুপের সাথে তুলনা করেছিলাম।

সুস্থতার চারটি স্তম্ভ

সুস্থতা প্রশিক্ষণটি সুস্থতার এই চারটি স্তম্ভের উপর প্রশিক্ষণ নিয়ে গঠিত, যেগুলো নিয়ে আমরা অনেক লিখেছি এবং যা মননশীল ঐতিহ্য—বিশেষ করে বৌদ্ধ ঐতিহ্য, তবে অন্যান্য মননশীল ঐতিহ্যও—এবং আধুনিক বিজ্ঞান থেকে গভীরভাবে আহরিত। এই চারটি স্তম্ভ কী?

প্রথমটি হলো সচেতনতা — এবং এর মধ্যে মননশীলতার মতো গুণাবলী অন্তর্ভুক্ত থাকবে।

দ্বিতীয় স্তম্ভটি হলো সংযোগ — এবং এই সংযোগের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত থাকবে উপলব্ধি, কৃতজ্ঞতা, দয়া ও সহানুভূতি।

তৃতীয় স্তম্ভটি হলো অন্তর্দৃষ্টি । বৌদ্ধ ঐতিহ্যে একে প্রজ্ঞা বলা হয়, কিন্তু এটি আসলে আমাদের নিজেদের সম্পর্কে মনের মধ্যে বয়ে বেড়ানো আখ্যানটির অন্তর্দৃষ্টি। সুস্থতার জন্য আখ্যানটি পরিবর্তন করা ততটা গুরুত্বপূর্ণ নয়, বরং এই আখ্যানের সাথে আমাদের সম্পর্ক পরিবর্তন করাই আসল বিষয়।

অবশেষে, শেষ স্তম্ভটি হলো উদ্দেশ্য । উদ্দেশ্যের ক্ষেত্রে, জীবনে আরও অর্থবহ কিছু করার বিষয় খোঁজার চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ হলো, কীভাবে আপনি আপনার জীবনের সবচেয়ে সাধারণ কাজগুলোর মধ্যেও অর্থ ও উদ্দেশ্য খুঁজে পেতে পারেন। থালাবাসন ধোয়া কি আপনার উদ্দেশ্যবোধের সাথে সত্যিই সুন্দরভাবে সংযুক্ত হতে পারে? ময়লা ফেলা কি আপনার উদ্দেশ্যবোধের সাথে গভীরভাবে সংযুক্ত হতে পারে? অবশ্যই হতে পারে — এর জন্য শুধু দৃষ্টিভঙ্গিটা একটু নতুন করে ভাবার প্রয়োজন।

এই লোকগুলো ঠিক এটাই করছিলেন। আর দেখা যাচ্ছে যে , এটি তাদের সার্বিক সুস্থতার ব্যাপক উন্নতি ঘটায়। এটি তাদের বিষণ্ণতা ও উদ্বেগ কমিয়ে দেয়।

কিন্তু আসল চমকটা এখানেই। সুস্থতা প্রশিক্ষণে এলোমেলোভাবে নিযুক্ত শিক্ষকদের কাছে পড়ানো শিক্ষার্থীদের পারফরম্যান্স খতিয়ে দেখার সুযোগ আমাদের হয়েছিল, এবং আমরা তাদের সাথে নিয়ন্ত্রণ গোষ্ঠীতে এলোমেলোভাবে নিযুক্ত শিক্ষকদের কাছে পড়ানো শিক্ষার্থীদের তুলনা করেছি। এটি ছিল একটি অত্যন্ত কঠোর তুলনা। শিক্ষার্থীদের কোনো ধারণাই ছিল না যে কোনো গবেষণা চলছে — তারা শুধু তাদের প্রমিত পরীক্ষাগুলো দিচ্ছিল।

আমরা দেখতে পাই যে, যেসব শিক্ষক অধিক সচেতন, অধিক সংযুক্ত, অধিক অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন এবং অধিক উদ্দেশ্যপূর্ণ—অর্থাৎ, যেসব শিক্ষক উচ্চতর মানসিক সুস্থতা নিয়ে উপস্থিত হন—তাদের কাছে পড়ানো শিক্ষার্থীদের গণিত ও ভাষার প্রমিত স্কোর উল্লেখযোগ্যভাবে এবং জোরালোভাবে বেশি। আমরা এ বিষয়ে অত্যন্ত উচ্ছ্বসিত।

৫. মৃত্যুর দ্বারপ্রান্তে বিকাশ — টুকডাম

এবং সবশেষে, একেবারে শেষ মুহূর্তে, আমি আরও একটি কথা বলতে চাই। বেশ কয়েক বছর আগে, দলাই লামা আমাকে টুকদাম নিয়ে অধ্যয়ন করতে বলেছিলেন।

টুকদাম হলো এমন একটি অবস্থা, যেখানে যোগী ও সাধকরা মৃত্যুর প্রচলিত পাশ্চাত্য সংজ্ঞার পরে প্রবেশ করেন। বলা হয়ে থাকে যে, এই যোগীদের অনেকেই উপবিষ্ট অবস্থায় মৃত্যুবরণ করেন এবং মৃত্যুর পরেও ধ্যানমগ্ন ভঙ্গিতেই থাকেন। প্রচলিত পাশ্চাত্য মৃত্যু-বিবরণী অনুসারে—ফলে তাঁদের আর হৃদস্পন্দন থাকে না, তাঁরা আর শ্বাসপ্রশ্বাস নেন না, অথচ তাঁরা উপবিষ্ট অবস্থাতেই থাকেন। এটি টুকদামের একটি উদাহরণ। এটি আরেকটি উদাহরণ। এই ছবিটি তাঁর মৃত্যুর চার দিন পর তোলা হয়েছিল।

আমরা ভারতে এই ঘটনাগুলো নিয়ে গবেষণা করে আসছি। এ বিষয়ে আমরা এখন কয়েকটি গবেষণাপত্র প্রকাশ করেছি। এটি মন ও মস্তিষ্কের সম্পর্ক নিয়ে নানা ধরনের মৌলিক প্রশ্ন উত্থাপন করে। আমরা হয়তো পরে এ বিষয়ে আলোচনা করতে পারব।