Richard J. Davidson | Transcripción de la charla
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La primera vez que conocí a Su Santidad el Dalai Lama fue en 1992. Estaba con otros tres científicos y transportamos unos 2.268 kilos de equipo hasta Dharamshala, India, para comenzar este proyecto: empezar a investigar los cerebros de los yoguis que han estado meditando durante gran parte de su vida adulta en cuevas y cabañas en la montaña Bhagsu, que rodea las colinas de Dharamshala.
Estas cuevas y cabañas son inaccesibles para cualquier vehículo motorizado. Contamos con la ayuda de varios sherpas para transportar el equipo. Retrocedamos a 1992: las computadoras portátiles no eran tan ligeras como ahora, las videocámaras no eran tan pequeñas y las baterías no duraban tanto. Por eso, llevábamos un generador. Fue una locura. Teníamos el generador funcionando fuera de la cueva para alimentar el equipo.
En resumen, no pudimos recopilar absolutamente ningún dato. Cero. Porque eran yoguis que nunca habían visto una computadora. No tenían ningún contacto previo con la ciencia occidental. Juramos que no los obligaríamos ni los presionaríamos de ninguna manera para que cooperaran con la investigación. Y nos dijeron: "Estaremos encantados de enseñarles sobre meditación. Por favor, practiquen durante los próximos años y con gusto...".
Ese fue nuestro comienzo. Hacia el final de esta visita de tres semanas —que fue la visita inicial en 1992— Su Santidad el Dalai Lama nos pidió que diéramos una charla a los monjes del Monasterio Namgyal. El Monasterio Namgyal es el monasterio conectado a su residencia. Esta visita de recolección de datos fue un completo fracaso. Queríamos usar el equipo para algo, así que decidimos que, en lugar de dar una conferencia académica tradicional, demostraríamos cómo podíamos registrar la actividad cerebral y les mostraríamos a los monjes cómo lo hacíamos. Entramos en esta sala y allí estaban 200 monjes sentados obedientemente en el suelo.
En aquellos días, el equipo era mucho más tosco, y le colocamos electrodos en la cabeza a uno de los científicos; la persona a la que le pusimos los electrodos era, como algunos de ustedes sabrán, Francisco Varela, uno de los científicos que nos acompañaba en esta visita. Tardamos unos 45 minutos en colocarle los electrodos a Francisco. Finalmente, con los electrodos puestos, las oscilaciones cerebrales se mostraban perfectamente en la computadora, y nos separamos para que todos —los monjes— pudieran ver lo que estaba sucediendo.
Y doscientos monjes, al unísono, estallaron en carcajadas. Pensábamos que se reían porque Francisco se veía un poco gracioso con el gorro de electrodos puesto, pero en realidad no era eso lo que les hacía gracia. Se reían de algo mucho más serio. Se reían porque estábamos hablando de estudiar la compasión y estábamos colocando electrodos en la cabeza, no en el corazón. Fue una gran lección. De verdad, una gran lección.
Hablamos del cerebro del Bodhisattva, pero en realidad deberíamos hablar del corazón del Bodhisattva.
[Transición de diapositivas]
Esta es una imagen inspiradora. Esta fotografía fue tomada en 2001, en los inicios de este trabajo, durante una de las muchas visitas de Su Santidad a Madison. Le mostrábamos cómo podíamos analizar la estructura y la función del cerebro humano mediante resonancia magnética. Eran los comienzos de las técnicas de neuroimagen, en 2001. Fue fascinante porque pudimos mostrarle a Su Santidad cómo la actividad mental pura puede asociarse con cambios sistemáticos en el cerebro.
Tuve un alumno que estuvo varias horas en el escáner esperando a que llegáramos. Le pedimos que realizara una tarea muy sencilla, que siempre arroja resultados muy fiables. Le pedimos que moviera los dedos de una mano para que pudiéramos observar la activación de la corteza motora contralateral. Luego, que moviera la mano izquierda. Y vimos la activación del hemisferio derecho. Lo hizo y lo vimos. Entonces Su Santidad dijo: "¿Puedo hablar con él?". Su Santidad es un experimentador extraordinario y tiene una curiosidad inmensa. Le dijo a David, que estaba en el escáner: "¿Puedes imaginarte moviendo la mano derecha? Pero no la muevas. Solo imagínalo".
Esto ocurrió en los albores del estudio de los efectos de las imágenes mentales en el cerebro. Pudimos observar patrones de actividad similares —no idénticos, pero sí bastante parecidos— a la acción real. Esto impresionó profundamente a Su Santidad, pues se trataba de actividad mental pura asociada a estos cambios cerebrales.
Dije que nacimos para prosperar, que nacimos para ser bondadosos. Esto no es solo un cliché. De hecho, existen pruebas contundentes que sugieren que, al nacer, mostramos una propensión a la bondad. Y no se trata de una pequeña propensión estadística. No es que el 55 % de los bebés que se analizan la muestren y el 45 % no. El 100 % de los bebés en estos estudios demuestran lo que estoy a punto de demostrar.
Lo que les voy a mostrar es un videoclip que se proyecta a bebés de entre 6 y 12 meses de edad.
[Se muestran videoclips]
¿Cuál de estas criaturas crees que prefieren los bebés de seis meses? El cien por cien prefiere la primera. El cien por cien. Es un fenómeno asombroso. No se trata de un estudio aislado. Está publicado en las Actas de la Academia Nacional de Ciencias, una revista de gran prestigio. Es un hallazgo muy sólido y existen muchos otros estudios que muestran algo muy similar. Sugiere que nacemos con esta propensión a cooperar, a ser amables.
Así pues, cuando practicamos el cultivo de la bondad y la compasión, no creamos algo de la nada, sino que reconocemos la verdadera naturaleza de nuestros corazones y mentes. Eso es lo que hacemos: nutrir esas cualidades. Pero no las creamos de la nada. Simplemente cultivamos aquello con lo que venimos al mundo.
En muchos sentidos, lo concebimos de forma muy similar a como los científicos conciben el lenguaje. Todos nacemos con una predisposición al lenguaje, pero para que esta se manifieste, necesitamos crecer en una comunidad lingüística normal. Si no es así —y existen estudios de casos de niños salvajes criados en libertad—, no desarrollan un lenguaje normal. Es probable que lo mismo ocurra con cualidades como la bondad y la compasión.
El segundo tema que quiero abordar es que es más fácil de lo que crees. Yo medito. Intento meditar mucho. Le dedico tiempo. Me siento a meditar al menos 45 minutos al día, a menudo más. Hago retiros. Sé que hay muchos otros aquí que meditan desde hace mucho más tiempo que yo. Sin embargo, los datos demuestran que se pueden obtener beneficios practicando cinco minutos al día con constancia. Eso es todo lo que se necesita para activar estos circuitos en la mente, el cerebro y el corazón. En parte, es porque así somos: nacimos para prosperar, y no es tan difícil.
Por ejemplo, esta es una práctica que usamos con maestros que nunca han oído hablar de la meditación. Les pedimos que reflexionen sobre su propósito al convertirse en maestros. Les pedimos que lo hagan durante un minuto antes de comenzar su jornada, y luego lo incorporamos a lo largo del día. Resulta que, con un total de cinco minutos diarios, si se practica durante 28 días, se obtienen enormes beneficios medibles. Se observan cambios biológicos con tan solo esa mínima práctica. Así que, ¿quién dice que alguien no puede meditar? Podemos introducir esta práctica de una manera muy gradual y accesible.
Hemos publicado numerosos estudios que demuestran que, en promedio, cinco minutos al día durante 28 días producen beneficios significativos en diversos grupos de población, incluso en aquellos que inicialmente no se sienten atraídos por esta actividad. Hemos colaborado con sectores como educadores, profesionales de la salud, personal de emergencias, policías y bomberos. Todos ellos están demostrando estos beneficios con tan solo una mínima práctica.
El tercer punto que quería destacar es que el bienestar es contagioso. Cualquiera que haya estado cerca del Dalai Lama lo confirmaría, sin duda. Les compartiré otra historia sobre la naturaleza contagiosa del bienestar.
Soy un científico que, a lo largo de mi carrera, ha recibido mucho dinero de los Institutos Nacionales de Salud (NIH). Mi aspiración era traer al Dalai Lama a los NIH. Cuando lo propuse por primera vez, pensaron que estaba loco y que había perdido la cabeza. Dijeron: "¿Una figura religiosa en los NIH? Imposible".
Y luego está Francis Collins, quien fuera director de los NIH. Es un cristiano evangélico, un hombre encantador y, algo que no se ve muy a menudo, un biólogo molecular humilde. Muy pocos biólogos moleculares poseen tanta humildad. Tuve la oportunidad de hablar con Francis sobre esto, me pidió mucha información y, finalmente, accedió.
Estuve allí para esta ocasión tan especial, y antes Francis me llamó y me preguntó: «Va a estar en el campus una hora antes de su charla. ¿Qué laboratorios crees que le interesaría visitar?». Esto fue alrededor de 2014 o 2015. Le dije: «Ya ha estado en muchos laboratorios. Ha visto escáneres». Creo que lo que más le interesaría —hay un hospital en el campus de los NIH donde se trata a pacientes muy graves con enfoques experimentales— sería conocer a los pacientes. Francis pensó que era una locura, pero finalmente cedió y dijo: «De acuerdo, empezaremos con una visita al hospital y luego iremos a un laboratorio».
Ese era el plan. Llevaron a los pacientes hasta la puerta de sus habitaciones y caminamos por un pasillo; había un séquito de unas 15 personas, incluyendo dos premios Nobel. Y Su Santidad se acercó a cada persona. Diría que aproximadamente la mitad de los pacientes sabían quién era Su Santidad, y la otra mitad no tenía ni idea de quién era ese monje.
Su Santidad se acercó a cada persona. Las abrazó y les preguntó: "¿Cómo están?". Era un pasillo que, a paso normal, se recorre en un minuto y medio, pero a Su Santidad le tomó unos 45 minutos. Al final del recorrido, todos lloraban. Todos los miembros de su séquito, los Premios Nobel, quedaron profundamente conmovidos por esta muestra de compasión, completamente transformados.
Permítanme contarles una forma en que hemos intentado probar esto en la investigación, de una manera muy aplicada, que nos entusiasma muchísimo. Acabamos de terminar un gran proyecto en Louisville, Kentucky, en el Distrito Escolar Público del Condado de Jefferson, el principal distrito escolar público de Louisville. Es complicado. Está plagado de todo tipo de problemas. Hubo muchas razones diferentes por las que se eligió Louisville, y las causas y condiciones confluyeron. El alcalde en ese momento era un hombre llamado Greg Fisher, que era un verdadero visionario y no un político de carrera. El superintendente del sistema de escuelas públicas, un hombre llamado Marty Polio, también era un verdadero visionario. Así que hubo muchas cosas que coincidieron.
Nos adentramos en todo el sistema escolar y ofrecimos, de forma gratuita —gracias a una subvención—, un programa para fomentar el bienestar de los docentes y el personal. Incluimos a todos: conductores de autobús, trabajadores de la cafetería, cualquier persona que trabajara para el sistema de escuelas públicas del condado de Jefferson. Pero se trataba de un ensayo controlado aleatorio, por lo que fue sumamente riguroso. Asignamos aleatoriamente a los participantes a un grupo que recibía cinco minutos diarios de esta capacitación en bienestar y lo comparamos con un grupo de control.
La formación en bienestar consiste en el entrenamiento en estos cuatro pilares del bienestar sobre los que hemos escrito extensamente y que se basan profundamente en tradiciones contemplativas —en particular la tradición budista, pero también otras tradiciones contemplativas— y también en la ciencia moderna. ¿Cuáles son estos cuatro pilares?
La primera es la consciencia , y esta incluiría cualidades como la atención plena.
El segundo pilar es la conexión , y la conexión incluiría aprecio, gratitud, amabilidad y compasión.
El tercer pilar es la introspección . En la tradición budista, esto sería sabiduría, pero en realidad se trata de comprender la narrativa que todos albergamos en nuestra mente sobre nosotros mismos. Lo verdaderamente importante para el bienestar no es tanto cambiar esa narrativa, sino cambiar nuestra relación con ella.
Finalmente, el último pilar es el propósito . Con el propósito, no se trata tanto de encontrar algo más significativo que hacer con tu vida, sino de cómo encontrar significado y propósito incluso en las actividades más cotidianas. ¿Puede lavar los platos estar realmente conectado con tu sentido de propósito? ¿Puede sacar la basura estar profundamente conectado con tu sentido de propósito? Por supuesto que sí; solo requiere un pequeño cambio de perspectiva.
Eso es lo que hacían estas personas. Y resulta que mejora drásticamente su bienestar. Disminuye su depresión y ansiedad.
Pero aquí viene lo más sorprendente. Tuvimos la oportunidad de analizar el rendimiento de los estudiantes que recibieron clases de profesores asignados aleatoriamente al programa de capacitación en bienestar, y los comparamos con los estudiantes que recibieron clases de profesores asignados aleatoriamente al grupo de control. Esta fue una comparación muy rigurosa. Los estudiantes no tenían ni idea de que se estaba llevando a cabo ninguna investigación; simplemente estaban realizando sus exámenes estandarizados.
Hemos observado que las puntuaciones estandarizadas en matemáticas y lenguaje son significativamente más altas en los estudiantes que reciben clases de profesores más conscientes, más conectados, con mayor perspicacia y que expresan un mayor propósito ; es decir, profesores que muestran un mayor bienestar. Estamos muy entusiasmados con este hallazgo.
Y finalmente, en el último minuto, quiero compartir una última cosa. Hace algunos años, el Dalai Lama me pidió que estudiara Tukdam.
Tukdam es un estado al que entran los yoguis y practicantes tras la definición occidental convencional de muerte. Se dice que muchos de estos yoguis mueren sentados y permanecen en postura de meditación, según las concepciones occidentales tradicionales de la muerte; es decir, ya no tienen latidos, ya no respiran y, sin embargo, están sentados. Este es un caso de Tukdam. Este es otro. Esta foto fue tomada cuatro días después de su muerte.
Hemos estado estudiando estos casos en la India y ya hemos publicado algunos artículos al respecto. Esto plantea interrogantes fundamentales sobre la relación entre la mente y el cerebro. Quizás podamos hablar de ellos más adelante.
Transcripción editada para facilitar su lectura. Originalmente pronunciada como charla pública.