1. Esimene kohtumine: Dharamshala, 1992

Kohtusin Tema Pühaduse dalai-laamaga esimest korda 1992. aastal. Olin koos kolme teise teadlasega ja me vedasime umbes 5000 naela varustust Dharamshalasse Indiasse, et alustada seda projekti – hakata uurima joogide ajusid, kes on suurema osa oma täiskasvanuelust mediteerinud koobastes ja onnides Bhagsu mäel, mis ümbritsevad Dharamshala künkaid.

Nendesse koobastesse ja onnidesse ei pääse ühegi mootorsõidukiga. Meil ​​oli terve rida šerpasid, kes aitasid meil seda varustust tassida. Minge tagasi aastasse 1992: sülearvutid polnud nii kerged kui praegu, videokaamerad polnud nii väikesed kui praegu ja akud polnud nii kaua vastu pidavad kui praegu. Seega oli meil kaasas generaator. See oli hullumeelne. Meil ​​oli see generaator, mis töötas koopa välisküljel varustuse toiteks.

Lühidalt öeldes ei suutnud me koguda mitte mingisuguseid andmeid. Null. Sest need olid joogid, kes polnud kunagi varem arvutit näinud. Neil polnud varem mingit kokkupuudet lääne teadusega. Andsime vande, et me ei kavatse mingil moel neid sundida ega niiöelda "käsi väänata", et nad teadusega koostööd teeksid. Ja nad ütlesid meile: "Me õpetame teile hea meelega meditatsiooni. Palun istuge järgmised paar aastat ja me teeme hea meelega..."

See oli meie algus. Selle kolmenädalase visiidi lõpupoole – mis oli esimene visiit 1992. aastal – palus Tema Pühadus dalai-laama meil pidada kõne Namgyali kloostri munkadele. Namgyali klooster on klooster, mis on ühendatud tema elukohaga. See andmete kogumise visiit oli täielik läbikukkumine. Tahtsime seadmeid millekski kasutada, seega otsustasime traditsioonilise akadeemilise loengu asemel demonstreerida, kuidas me saame ajutegevust salvestada ja näidata munkadele, kuidas me seda teeme. Me astusime sellesse saali ja seal oli 200 munka, kes istus kohusetundlikult põrandal.

Neil päevil oli varustus palju kohmakam ja me panime elektroodid ühe teadlase pähe – ja inimene, kellele me elektroodid panime, oli, mõned teist võivad teada, kes ta on, Francisco Varela, kes oli üks meiega sellel visiidil kaasas olnud teadlastest. Elektroodide Franciscole panemine võttis meil umbes 45 minutit. Lõpuks olid elektroodid pähe pandud ja aju võnkumisi näidati arvutis kaunilt ning me läksime omamoodi lahku, et kõik – kõik mungad – näeksid, mis toimub.

Ja 200 munka puhkesid üheskoos naerma. Me arvasime, et nad naersid, sest Francisco nägi elektroodikattega kuidagi naljakas välja, aga tegelikult nad ei naernud selle üle. Nad naersid millegi palju tõsisema üle. Nad naersid, sest me rääkisime kaastunde uurimisest ja panime elektroodid pähe, mitte südamesse. See oli suur õppetund. Tõesti suur.

Räägime bodhisattva ajust – tegelikult peaksime rääkima bodhisattva südamest.

2. Sündinud õitsenguks

[Slaidi üleminek]

See on lihtsalt inspireeriv pilt. See foto on tehtud 2001. aastal, selle töö päris algusaegadel, ühe Tema Pühaduse paljudest Madisoni külastustest ajal. Me näitasime talle, kuidas magnetresonantstomograafia (MRI) abil uurida inimese aju struktuuri ja funktsiooni. See oli aju kuvamise algusaeg, 2001. See oli ülilahe, sest saime Tema Pühadusele näidata, kuidas puhas vaimne tegevus saab tegelikult olla seotud süstemaatiliste muutustega ajus.

Mul oli üks õpilane, kes lamas mitu tundi skänneris ja ootas meie saabumist. Palusime tal teha ühe ülesande, mis on üks neist väga lihtsatest asjadest, mis alati annab väga usaldusväärseid tulemusi. Lasime tal liigutada ühe käe sõrmi, et näeksime kontralateraalse motoorse ajukoore süttimist ja aktiveerumist. Seejärel liigutas ta vasakut kätt. Ja me nägime paremat ajupoolkera aktiveerumist. Ta tegi seda ja me nägime seda. Siis küsis Tema Pühadus: "Kas ma võin temaga rääkida?" Tema Pühadus on nii hämmastav eksperimentaator ja tal on nii palju uudishimu. Ta ütles Davidile, kes skanneris lamas: "Kas sa saaksid palun ette kujutada oma paremat kätt liikumas? Aga ära liiguta seda. Lihtsalt kujuta seda ette."

See oli vaimsete kujutluste mõju ajule uurimise algusaeg. Me suutsime näha aktiivsuse mustreid, mis olid sarnased – mitte täiesti identsed, aga üsna sarnased – tegeliku tegevusega. See avaldas Tema Pühadusele tõeliselt muljet, sest see oli puhas vaimne tegevus, mis oli seotud nende aju muutustega.

Ma ütlesin, et me oleme sündinud õitsenguks – et me oleme sündinud lahked olema. See pole lihtsalt klišee. Tegelikult on olemas veenvaid tõendeid, mis viitavad sellele, et kui me noorte olendidena maailma tuleme, ilmutame kalduvust lahkusele. Ja see pole väike statistiline kalduvus. Asi pole selles, et 55% teie testitud imikutest seda ja 45% mitte. 100% nendes uuringutes osalenud imikutest näitab seda, mida ma kohe demonstreerin.

Nagu imikud meile räägivad

Ma näitan teile videoklippi, mida näidatakse 6–12 kuu vanustele imikutele.

[Videoklipid on kuvatud]

Millist neist olenditest teie arvates 6-kuused beebid eelistavad? Sada protsenti neist eelistab esimest. Sada protsenti. See on tohutu fenomen. See pole isoleeritud uuring. See on avaldatud ajakirjas Proceedings of the National Academy of Sciences – ülimalt prestiižses ajakirjas. See on tõesti põhjalik ja on palju teisi uuringuid, mis näitavad midagi väga sarnast. See viitab sellele, et me tuleme siia ilma kalduvusega teha koostööd, olla lahked.

Seega, kui me tegeleme lahkuse ja kaastunde arendamisega, siis me ei loo midagi uut – vaid pigem tunneme ära oma südame ja meele tõelise olemuse. Seda me teemegi. Me toidame neid omadusi. Aga me ei loo neid eimillestki. Me lihtsalt arendame seda, millega me maailma tuleme.

Ja mitmes mõttes mõtleme sellele väga sarnaselt sellele, kuidas teadlased mõtlevad keelele. Me kõik tuleme maailma keelelise kalduvusega, aga selleks, et see kalduvus saaks avalduda, peame kasvama üles normaalses keelelises kogukonnas. Ja kui me seda ei tee – ja on olnud juhtumiuuringuid metsikutest lastest, kes on üles kasvanud looduses –, siis nad ei arenda välja normaalset keelt. Ja on tõenäoline, et sama kehtib ka selliste omaduste kohta nagu lahkus ja kaastunne.

3. See on lihtsam kui arvate

Teine teema, mida ma puudutada tahan, on see, et see on lihtsam, kui arvate. Nüüd, ma mediteerin. Ma püüan mediteerida palju. Ma pühendan sellele oma aega. Ma istun iga päev vähemalt 45 minutit, sageli kauemgi. Ma teen retriite. Ma tean, et ruumis on palju teisi, kes on minust palju pikemaajalised mediteerijad. Andmed näitavad aga, et viieminutilisest päevas harjutamisest on kasu, kui seda järjepidevalt teha. See on kõik, mida on vaja, et need ahelad meeles, ajus ja südames tööle panna. Osaliselt on see sellepärast, et see on see, kes me oleme – me oleme sündinud õitsenguks ja see pole nii raske.

Näiteks on see praktika, mida me kasutame kooliõpetajatega, kes pole meditatsioonist kunagi kuulnud. Me laseme neil mõtiskleda oma eesmärgi üle õpetajaks saamisel. Me laseme neil seda teha ühe minuti enne päeva algust ja seejärel jagame seda päeva peale – ja selgub, et kokku viie minutiga päevas, kui seda teha 28 päeva jooksul, on tohutuid ja mõõdetavaid eeliseid. On bioloogilisi muutusi, mida me näeme juba selle minimaalse harjutamisega. Seega idee, et keegi ei saa mediteerida – kes ütleb, et ta ei saa mediteerida? Me saame seda tutvustada väga õrnalt ja kergesti järgitaval viisil.

Oleme nüüdseks avaldanud palju uuringuid, mis näitavad, et keskmiselt viis minutit päevas 28 päeva jooksul annab märkimisväärset kasu mitmesugustele elanikkonnarühmadele, sealhulgas neile, keda see esialgu ei köida. Oleme teinud koostööd selliste sektoritega nagu haridustöötajad, tervishoiuteenuse osutajad, esmareageerijad, politsei ja tuletõrje. Nad kõik näitavad neid tõendatavaid eeliseid juba selle minimaalse harjutamisega.

4. Õitsemine on nakkav

Kolmas punkt, mida ma tahtsin öelda, on see, et õitseng on nakkav. Igaüks, kes on dalai-laama lähedal olnud, ütleks seda kindlasti. Jagan teiega veel ühe loo õitsengu nakkavast olemusest.

Dalai-laama NIH-is

Olen teadlane, kes on oma karjääri jooksul saanud palju raha Riiklikelt Tervishoiuinstituutidelt (NIH). Minu eesmärk oli tuua dalai-laama NIH-sse. Kui ma selle esimest korda välja pakkusin, arvasid nad, et olen täiesti segi. Nad ütlesid: "Usutegelase tulek NIH-sse? See on võimatu."

Ja siis Francis Collins – kes oli NIH endine direktor – on evangeelne kristlane, ilus mees ja midagi sellist ei näe just tihti: ta on tegelikult alandlik molekulaarbioloog. Väga vähestel molekulaarbioloogidel on palju alandlikkust. Mul oli võimalus Francisega sellest rääkida ja ta küsis minult palju materjali ning lõpuks ütles jah.

Olin seal sellel soodsal sündmusel ja enne seda helistas Francis mulle ning küsis: "Ta on enne oma ettekande pidamist tund aega ülikoolilinnakus. Milliseid laboreid sa arvad, et ta oleks huvitatud külastamast?" See oli umbes 2014. või 2015. aastal. Ma ütlesin: "Ta on juba nii paljudes laborites käinud. Ta on näinud skännereid." Ma arvan, et see, mis teda kõige rohkem huvitaks – NIH ülikoolilinnakus on haigla, kus väga haigeid patsiente ravitakse eksperimentaalsete meetoditega –, arvasin, et ta oleks väga huvitatud patsientidega kohtumisest. Francis arvas, et see on hullumeelne, aga lõpuks ta andis järele ja ütles: "Olgu, alustame haiglakülastusega ja siis läheme laborisse."

See oligi plaan. Nad tõid patsiendid oma tubade ukseavasse ja me kõndisime mööda koridori – seal oli umbes 15-liikmeline saatjaskond, sealhulgas kaks Nobeli laureaati. Ja Tema Pühadus läks iga inimese juurde. Ütleksin, et umbes pooled patsiendid teadsid, kes Tema Pühadus on, ja pooltel polnud aimugi, kes see munk on.

Tema Pühadus läks iga inimese juurde. Ta hoidis neid süles ja küsis: "Kuidas teil läheb?" See oli koridor, mille läbimine tavalises tempos võis võtta umbes poolteist minutit – ja Tema Pühadusel kulus selleks umbes 45 minutit. Selle jalutuskäigu lõpuks nutsid kõik. Kõik selles saatjaskonnas olevad inimesed, need Nobeli laureaadid, olid sellest tegutsevast kaastundest lihtsalt liigutatud, nad muutusid täielikult.

Louisville'i koolide projekt

Lubage mul tuua teile näide sellest, kuidas oleme püüdnud seda uurimistöös väga rakenduslikul viisil testida ja mille üle oleme ülimalt põnevil. Lõpetasime just suure projekti Louisville'is Kentuckys, Jeffersoni maakonna avalikus koolipiirkonnas – Louisville'i suurimas avalikus koolipiirkonnas. See on keeruline. See on täis igasuguseid probleeme. Louisville'i valimiseks oli palju erinevaid põhjuseid ning need põhjused ja tingimused langesid kokku. Tol ajal oli linnapea nimega Greg Fisher, kes oli tõeline visionäär, mitte karjääripoliitik. Avaliku koolisüsteemi superintendent, mees nimega Marty Polio, oli samuti tõeline visionäär. Seega oli palju asju, mis olid kooskõlas.

Me läksime kogu koolisüsteemi ja pakkusime tasuta – toetustega – programmi õpetajate ja töötajate heaolu edendamiseks. Me kaasasime kõiki: bussijuhte, söökla töötajaid, kõiki, kes töötasid Jeffersoni maakonna riigikoolide süsteemis. Kuid see oli randomiseeritud kontrolluuring, seega ülirange. Me jagasime inimesed juhuslikult rühmadesse, kus nad said viis minutit päevas seda heaolukoolitust, ja võrdlesime seda kontrollrühmaga.

Heaolu neli sammast

Heaolukoolitus hõlmab nelja heaolu alustala, millest oleme palju kirjutanud ning mis on sügavalt juurdunud kontemplatiivsetesse traditsioonidesse – eriti budistlikust traditsioonist, aga ka teistest kontemplatiivsetest traditsioonidest – ja ka tänapäeva teadusesse. Mis need neli alustala on?

Esimene on teadlikkus – ja see hõlmaks selliseid omadusi nagu tähelepanelikkus.

Teine sammas on ühendus – ja see ühendus hõlmab tunnustust, tänulikkust, lahkust ja kaastunnet.

Kolmas sammas on taipamine . Budistlikus traditsioonis oleks see tarkus, aga tegelikult on see taipamine narratiivist, mida me kõik enda kohta oma mõtetes kanname. Heaolu seisukohalt pole tegelikult oluline mitte niivõrd narratiivi muutmine, kuivõrd meie suhte muutmine selle narratiiviga.

Lõpuks, viimane sammas on eesmärk . Eesmärgi puhul ei seisne asi niivõrd selles, et leida oma elule midagi eesmärgipärasemat, vaid selles, kuidas leida tähendust ja eesmärki isegi oma elu kõige tavalisemates tegevustes. Kas nõudepesu saab olla kaunilt seotud teie eesmärgitundega? Kas prügi väljaviimine saab olla sügavalt seotud teie eesmärgitundega? Muidugi võib – see nõuab lihtsalt väikest ümbermõtestamist.

Seda need inimesed tegidki. Ja selgub, et see parandab dramaatiliselt nende heaolu. See vähendab nende depressiooni ja ärevust.

Aga siin ongi see konks. Meil ​​oli võimalus vaadelda nende õpilaste sooritust, keda õpetasid heaolukoolitusele juhuslikult määratud õpetajad, ja võrdlesime neid õpilastega, keda õpetasid kontrollrühma juhuslikult määratud õpetajad. See oli väga range võrdlus. Õpilastel polnud aimugi, et mingi uuring toimus – nad lihtsalt tegid oma standardiseeritud teste.

Meie kogemuse põhjal on standardiseeritud matemaatika ja keeleoskuse tulemused oluliselt ja kindlalt kõrgemad õpilastel, keda õpetavad teadlikumad, omavahel paremini kursis olevad, paremini arusaadavad ja eesmärgikindlamad õpetajad – see tähendab, et õpetajad on koolis kõrgema heaolutasemega. Oleme selle üle väga elevil.

5. Surma äärel õitsemine — Tukdam

Ja lõpetuseks, viimasel minutil või nii, tahan jagada veel üht asja. Mitu aastat tagasi palus dalai-laama mul Tukdami uurida.

Tukdam on seisund, millesse joogid ja praktiseerijad langevad pärast lääne traditsioonilist surmadefinitsiooni. Väidetavalt surevad paljud neist joogidest istuvas asendis ja jäävad pärast surma meditatsiooniasendisse, vastavalt lääne traditsioonilistele surmakäsitustele – neil pole enam südamelööke, nad ei hinga, kuid on siiski istuvas asendis. See on üks Tukdami juhtum. See on teine ​​juhtum. See pilt on tehtud neli päeva pärast tema surma.

Oleme neid juhtumeid Indias uurinud. Nüüd oleme nende kohta avaldanud paar artiklit. See tõstatab igasuguseid radikaalseid küsimusi meele ja aju vahelise seose kohta. Võib-olla saame neist hiljem rääkida.