Richard J. Davidson | Transcription de la conférence
Contenu
Ma toute première rencontre avec Sa Sainteté le Dalaï Lama remonte à 1992. J'étais accompagné de trois autres scientifiques et nous avons transporté environ 2 270 kg de matériel jusqu'à Dharamshala, en Inde, pour lancer ce projet : étudier le cerveau de yogis qui méditent depuis une grande partie de leur vie adulte dans des grottes et des huttes sur le mont Bhagsu, qui entoure les collines de Dharamshala.
Ces grottes et ces cabanes sont inaccessibles à tout véhicule motorisé. Nous avions toute une équipe de sherpas pour nous aider à transporter tout ce matériel. En 1992, les ordinateurs portables n'étaient pas aussi légers, les caméras vidéo aussi compactes et les batteries moins performantes. Du coup, nous avions un groupe électrogène. C'était de la folie ! Ce groupe électrogène tournait à l'extérieur d'une grotte pour alimenter le matériel.
Pour faire court, nous n'avons pu recueillir absolument aucune donnée. Zéro. Car il s'agissait de yogis qui n'avaient jamais vu d'ordinateur auparavant. Ils n'avaient aucun contact avec la science occidentale. Nous nous sommes engagés à ne jamais les contraindre, ni à les forcer, à coopérer à la recherche. Et ils nous ont dit : « Nous serions ravis de vous enseigner la méditation. Veuillez méditer pendant les prochaines années et nous serons heureux de… »
C’est ainsi que tout a commencé. Vers la fin de cette visite de trois semaines – la première en 1992 – Sa Sainteté le Dalaï Lama nous a demandé de donner une conférence aux moines du monastère de Namgyal, celui qui est rattaché à sa résidence. Cette mission de collecte de données fut un échec total. Nous souhaitions utiliser le matériel, aussi avons-nous décidé, au lieu de donner une conférence académique classique, de faire une démonstration de notre méthode d’enregistrement de l’activité cérébrale et d’en expliquer le processus aux moines. Nous entrons dans la salle et découvrîmes deux cents moines assis sagement par terre.
À l'époque, le matériel était bien plus rudimentaire, et nous avons posé des électrodes sur la tête d'un des scientifiques – certains d'entre vous le reconnaîtront peut-être, Francisco Varela, qui nous accompagnait lors de cette visite. Il nous a fallu environ 45 minutes pour poser les électrodes sur Francisco. Une fois les électrodes en place, les oscillations cérébrales s'affichaient magnifiquement sur l'ordinateur, et nous nous sommes séparés pour que tous les moines puissent observer ce qui se passait.
Et 200 moines éclatèrent de rire à l'unisson. On pensait qu'ils riaient parce que Francisco avait l'air un peu bizarre avec son casque à électrodes, mais en fait, ce n'était pas ça. Ils riaient de quelque chose de bien plus sérieux. Ils riaient parce qu'on parlait d'étudier la compassion et qu'on posait des électrodes sur la tête au lieu du cœur. C'était une grande leçon. Vraiment grande.
Parlons du cerveau du bodhisattva — nous devrions en réalité parler du cœur du bodhisattva.
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Voici une photo tout simplement inspirante. Elle a été prise en 2001, aux balbutiements de ce travail, lors d'une des nombreuses visites de Sa Sainteté à Madison. Nous lui montrions comment l'IRM permet d'étudier la structure et le fonctionnement du cerveau humain. C'était l'aube de l'imagerie cérébrale, en 2001. C'était fascinant, car nous avons pu démontrer à Sa Sainteté comment une simple activité mentale pouvait être associée à des modifications systémiques du cerveau.
J'avais un de mes étudiants qui attendait notre arrivée dans le scanner depuis des heures. Nous lui avons demandé d'effectuer une tâche très simple, de celles qui donnent toujours des résultats très fiables. Nous lui avons demandé de bouger les doigts d'une main pour observer l'activation du cortex moteur controlatéral. Puis de bouger sa main gauche. Et là, nous avons vu l'hémisphère droit s'activer. Il a fait le test et nous l'avons constaté. Ensuite, Sa Sainteté a demandé : « Puis-je lui parler ? » Sa Sainteté est un expérimentateur exceptionnel, d'une curiosité remarquable. Il a dit à David, qui était allongé dans le scanner : « Pouvez-vous imaginer que votre main droite bouge ? Mais ne la bougez pas. Imaginez-la simplement. »
C'était les balbutiements de l'étude des effets de l'imagerie mentale sur le cerveau. Nous avons pu observer des schémas d'activité similaires – non pas parfaitement identiques, mais très similaires – à l'action réelle. Cela a beaucoup impressionné Sa Sainteté, car il s'agissait d'une activité mentale pure associée à ces changements cérébraux.
J'ai dit que nous sommes nés pour nous épanouir, que nous sommes nés pour être bienveillants. Ce n'est pas une simple affirmation. Des preuves solides suggèrent qu'en venant au monde, nous manifestons une prédisposition à la bienveillance. Et il ne s'agit pas d'une simple tendance statistique. Ce n'est pas comme si 55 % des nourrissons testés la manifestaient et 45 % non. Dans ces études, 100 % des nourrissons présentent ce que je vais démontrer.
Je vais vous montrer un extrait vidéo destiné aux nourrissons âgés de 6 à 12 mois.
[Extraits vidéo]
À votre avis, laquelle de ces créatures les bébés de six mois préfèrent-ils ? La totalité d’entre eux préfèrent la première. Absolument la première. C’est un phénomène stupéfiant. Il ne s’agit pas d’une étude isolée. Elle est publiée dans les Actes de l’Académie nationale des sciences, une revue extrêmement prestigieuse. Ce résultat est très solide et de nombreuses autres études aboutissent à des conclusions similaires. Cela suggère que nous naissons avec une propension innée à coopérer et à être bienveillants.
Ainsi, lorsque nous nous engageons dans des pratiques visant à cultiver la bienveillance et la compassion, nous ne créons rien de nouveau ; nous reconnaissons plutôt la véritable nature de notre cœur et de notre esprit. C’est ce que nous faisons : nourrir ces qualités. Mais nous ne les créons pas à partir de rien. Nous cultivons simplement ce avec quoi nous venons au monde.
À bien des égards, nous concevons cela de manière très similaire à la façon dont les scientifiques conçoivent le langage. Nous naissons tous avec une prédisposition au langage, mais pour que cette prédisposition s'exprime, nous devons grandir au sein d'une communauté linguistique normale. Et si ce n'est pas le cas — et des études de cas d'enfants sauvages élevés dans la nature l'ont démontré —, ils ne développent pas un langage normal. Il est probable que ce soit également vrai pour des qualités telles que la gentillesse et la compassion.
Le deuxième point que je souhaite aborder, c'est que c'est plus facile qu'on ne le croit. Je médite. J'essaie de méditer régulièrement. J'y consacre du temps. Je m'assieds au moins 45 minutes chaque jour, souvent plus. Je fais des retraites. Je sais que beaucoup d'autres personnes ici présentes méditent depuis bien plus longtemps que moi. Cependant, les données montrent que cinq minutes de pratique quotidienne, si elle est régulière, apportent des bienfaits. C'est tout ce qu'il faut pour activer les circuits neuronaux et cardiaques. C'est en partie parce que c'est dans notre nature : nous sommes nés pour nous épanouir, et ce n'est pas si difficile.
Par exemple, nous utilisons cette méthode avec des enseignants qui n'ont jamais entendu parler de méditation. Nous les invitons à réfléchir aux raisons qui les ont poussés à devenir enseignants. Ils le font pendant une minute avant de commencer leur journée, puis nous répétons cet exercice tout au long de la journée. Il s'avère qu'avec un total de cinq minutes réparties sur la journée, si l'on pratique cette méthode pendant 28 jours, les bienfaits sont considérables et mesurables. On observe des changements biologiques avec cette pratique minimale. Alors, l'idée que quelqu'un ne peut pas méditer… qui a dit que c'était impossible ? Nous pouvons l'initier à la méditation en douceur, de manière très accessible.
Nous avons publié de nombreuses études démontrant qu'en moyenne, cinq minutes par jour, pendant 28 jours, produisent des bienfaits significatifs pour diverses populations, y compris celles qui ne sont pas initialement attirées par ce type d'activité. Nous avons collaboré avec des secteurs tels que l'éducation, la santé, les services d'urgence, la police et les pompiers. Tous constatent des bénéfices tangibles avec cette pratique minimale.
Le troisième point que je voulais aborder est que l'épanouissement est contagieux. Quiconque a côtoyé le dalaï-lama vous le confirmera. Je vais vous raconter une autre histoire qui illustre ce caractère contagieux de l'épanouissement.
Je suis scientifique et j'ai reçu, au cours de ma carrière, d'importantes sommes d'argent des Instituts nationaux de la santé (NIH). Mon souhait était d'inviter le dalaï-lama aux NIH. Lorsque j'ai fait cette proposition, ils m'ont pris pour un fou. Ils ont dit : « Une personnalité religieuse aux NIH ? Impossible ! »
Et puis Francis Collins, l'ancien directeur du NIH, est un chrétien évangélique, un homme charmant, et chose rare : c'est un biologiste moléculaire d'une grande humilité. Rares sont les biologistes moléculaires à faire preuve d'autant d'humilité. J'ai eu l'occasion d'en discuter avec lui ; il m'a demandé beaucoup de documentation, et a finalement accepté.
J'étais présent pour cette occasion spéciale, et Francis m'a appelé auparavant pour me demander : « Il sera sur le campus une heure avant sa conférence. Quels laboratoires pensez-vous qu'il aimerait visiter ? » C'était vers 2014 ou 2015. J'ai répondu : « Il a déjà visité tellement de laboratoires. Il a vu des scanners. » Je pensais que ce qui l'intéresserait le plus, c'est de rencontrer les patients de l'hôpital situé sur le campus du NIH, où des patients très malades sont traités par des méthodes expérimentales. Francis a trouvé l'idée saugrenue, mais il a fini par céder et a dit : « D'accord, on commencera par la visite de l'hôpital, puis on ira dans un laboratoire. »
Voilà donc le plan. Ils ont conduit les patients jusqu'à la porte de leurs chambres et nous avons emprunté un couloir. Il y avait une quinzaine de personnes parmi nous, dont deux lauréats du prix Nobel. Sa Sainteté s'est approché de chacun d'eux. Je dirais qu'environ la moitié des patients savaient qui était Sa Sainteté, et l'autre moitié n'avait aucune idée de qui était ce moine.
Sa Sainteté s'est approché de chaque personne. Il les a pris dans ses bras et leur a demandé : « Comment allez-vous ? » C'était un couloir qu'on parcourt en une minute et demie à un rythme normal, mais il a fallu environ 45 minutes à Sa Sainteté pour le parcourir. À la fin de cette marche, tout le monde pleurait. Tous les membres de cette suite, ces lauréats du prix Nobel, étaient profondément touchés par cette compassion en action, complètement transformés.
Permettez-moi de vous présenter une méthode de recherche que nous avons mise en pratique, et qui nous enthousiasme particulièrement. Nous venons de terminer un projet d'envergure à Louisville, dans le Kentucky, au sein du district scolaire public du comté de Jefferson, le principal district scolaire public de la ville. C'est un contexte complexe, semé d'embûches. Le choix de Louisville s'explique par de nombreux facteurs, et les causes et les conditions se sont conjuguées. Le maire de l'époque, Greg Fisher, était un véritable visionnaire, loin d'être un politicien de carrière. Le directeur du système scolaire public, Marty Polio, était lui aussi un visionnaire. Bref, de nombreux éléments étaient réunis.
Nous avons proposé à l'ensemble du système scolaire, gratuitement (grâce à une subvention), un programme visant à promouvoir le bien-être des enseignants et du personnel. Ce programme s'adressait à tous : chauffeurs de bus, employés de la cantine, bref, à tous les employés du système scolaire public du comté de Jefferson. Il s'agissait d'une étude contrôlée randomisée, donc extrêmement rigoureuse. Nous avons réparti aléatoirement les participants en deux groupes : un groupe bénéficiant de cinq minutes de formation au bien-être par jour et un groupe témoin.
La formation au bien-être s'articule autour de ces quatre piliers, sur lesquels nous avons beaucoup écrit et qui puisent leurs racines dans les traditions contemplatives – notamment la tradition bouddhiste, mais aussi d'autres traditions contemplatives – ainsi que dans la science moderne. Quels sont ces quatre piliers ?
La première est la prise de conscience — et elle inclut des qualités comme la pleine conscience.
Le deuxième pilier est le lien — et le lien englobe l'appréciation, la gratitude, la gentillesse et la compassion.
Le troisième pilier est la perspicacité . Dans la tradition bouddhiste, il s'agirait de sagesse, mais il s'agit en réalité d'une compréhension profonde du récit que nous entretenons tous à notre sujet. Ce qui importe vraiment pour le bien-être, ce n'est pas tant de changer ce récit que de transformer notre rapport à celui-ci.
Enfin, le dernier pilier est le sens . Il ne s'agit pas tant de trouver une activité plus utile dans votre vie, mais plutôt de trouver du sens et un but même dans les tâches les plus banales. Faire la vaisselle peut-il être profondément lié à votre sentiment d'utilité ? Sortir les poubelles peut-il y être intimement lié ? Bien sûr que oui ; il suffit d'un petit changement de perspective.
C'est ce que faisaient ces personnes. Et il s'avère que cela améliore considérablement leur bien-être. Cela diminue leur dépression et leur anxiété.
Mais voici le point crucial. Nous avons eu l'occasion d'examiner les résultats des élèves encadrés par des enseignants affectés aléatoirement au groupe de formation au bien-être, et nous les avons comparés à ceux des élèves encadrés par des enseignants affectés aléatoirement au groupe témoin. Il s'agissait d'une comparaison très rigoureuse. Les élèves ignoraient tout de cette recherche ; ils passaient simplement leurs tests standardisés.
Nous constatons que les résultats aux tests standardisés de mathématiques et de langue sont significativement et durablement supérieurs chez les élèves dont les enseignants sont plus attentifs, plus impliqués, plus perspicaces et plus motivés – autrement dit, des enseignants qui font preuve d'un plus grand bien-être. Nous sommes ravis de ce résultat.
Et enfin, pour finir, je voudrais partager une dernière chose. Il y a quelques années, le dalaï-lama m'a demandé d'étudier le Tukdam.
Le Tukdam est un état dans lequel entrent les yogis et les pratiquants après la mort telle que définie en Occident. On dit que nombre d'entre eux meurent assis et restent en posture de méditation après leur décès, selon les récits occidentaux traditionnels : leur cœur ne bat plus, ils ne respirent plus, et pourtant ils demeurent assis. Voici un cas de Tukdam. En voici un autre. Cette photo a été prise quatre jours après sa mort.
Nous avons étudié ces cas en Inde et avons publié plusieurs articles à leur sujet. Cela soulève des questions fondamentales sur la relation entre l'esprit et le cerveau. Nous pourrons peut-être en parler plus tard.
Transcription remaniée pour plus de clarté. Initialement présentée sous forme de conférence publique.