रिचर्ड जे. डेविडसन | वार्ता का प्रतिलेख
अंतर्वस्तु
मेरी परम पावन दलाई लामा से पहली मुलाकात 1992 में हुई थी। मैं तीन अन्य वैज्ञानिकों के साथ था और हम लगभग 5,000 पाउंड के उपकरण लेकर धर्मशाला, भारत गए थे, ताकि इस परियोजना को शुरू कर सकें - धर्मशाला की पहाड़ियों के आसपास स्थित भगसु पर्वत पर गुफाओं और झोपड़ियों में अपने वयस्क जीवन का अधिकांश समय ध्यान करते हुए बिताने वाले योगियों के मस्तिष्क की जांच शुरू कर सकें।
इन गुफाओं और झोपड़ियों तक किसी भी मोटर वाहन से नहीं पहुंचा जा सकता। हमारे साथ कई सारे शेरपा थे जिन्होंने इस सामान को ढोने में हमारी मदद की। ज़रा 1992 की बात करें तो, लैपटॉप इतने हल्के नहीं थे जितने अब हैं, वीडियो कैमरे इतने छोटे नहीं थे जितने अब हैं, बैटरी इतनी देर तक नहीं चलती थीं जितनी अब चलती हैं। इसलिए हम अपने साथ एक जनरेटर लेकर चलते थे। यह बहुत अजीब था। हम इस जनरेटर को गुफा के बाहर चलाकर उपकरणों को बिजली देते थे।
संक्षेप में कहें तो, हम बिल्कुल भी डेटा एकत्र नहीं कर पाए। शून्य। क्योंकि ये ऐसे योगी थे जिन्होंने पहले कभी कंप्यूटर नहीं देखा था। पश्चिमी विज्ञान से उनका कोई वास्ता नहीं था। हमने उनसे वादा किया कि हम किसी भी तरह से उन पर दबाव नहीं डालेंगे या उन्हें शोध में सहयोग करने के लिए मजबूर नहीं करेंगे। और उन्होंने हमसे कहा, "हमें आपको ध्यान के बारे में सिखाने में खुशी होगी। कृपया अगले कुछ वर्षों तक ध्यान लगाइए और हमें आपको सिखाने में खुशी होगी..."
यह हमारी शुरुआत थी। तीन सप्ताह की इस यात्रा के अंत में—जो 1992 में हुई हमारी पहली यात्रा थी—परम पावन दलाई लामा ने हमें नामग्याल मठ के भिक्षुओं को संबोधित करने के लिए कहा। नामग्याल मठ उनके निवास से जुड़ा हुआ है। डेटा संग्रह के लिए की गई यह यात्रा पूरी तरह विफल रही। हम उपकरणों का कुछ उपयोग करना चाहते थे, इसलिए हमने तय किया कि पारंपरिक अकादमिक व्याख्यान देने के बजाय, हम यह दिखाएंगे कि हम मस्तिष्क की गतिविधि को कैसे रिकॉर्ड कर सकते हैं और भिक्षुओं को यह कैसे करते हैं। हम हॉल में दाखिल हुए और वहाँ 200 भिक्षु श्रद्धापूर्वक ज़मीन पर बैठे हुए थे।
उन दिनों उपकरण काफी भारी-भरकम थे, और हमने एक वैज्ञानिक के सिर पर इलेक्ट्रोड लगाए - और जिनके सिर पर हमने इलेक्ट्रोड लगाए, आपमें से कुछ लोग शायद उन्हें जानते होंगे, फ्रांसिस्को वारेला, जो इस यात्रा में हमारे साथ आए वैज्ञानिकों में से एक थे। फ्रांसिस्को के सिर पर इलेक्ट्रोड लगाने में हमें लगभग 45 मिनट लगे। आखिरकार, इलेक्ट्रोड लग गए और मस्तिष्क के दोलन कंप्यूटर पर बहुत अच्छे से दिखाई देने लगे, और फिर हम अलग हो गए ताकि सभी - सभी भिक्षु - देख सकें कि क्या हो रहा है।
और बीस भिक्षु एक साथ ज़ोर से हंस पड़े। हमें लगा कि वे इसलिए हंस रहे हैं क्योंकि इलेक्ट्रोड कैप पहने फ्रांसिस्को थोड़ा अजीब लग रहा था, लेकिन असल में वे इस बात पर नहीं हंस रहे थे। वे किसी और ही गंभीर बात पर हंस रहे थे। वे इसलिए हंस रहे थे क्योंकि हम करुणा का अध्ययन करने की बात कर रहे थे और हम इलेक्ट्रोड सिर पर लगा रहे थे, दिल पर नहीं। यह एक बहुत बड़ा सबक था। सचमुच बहुत बड़ा।
बोधिसत्व के मस्तिष्क की बात करें तो, वास्तव में हमें बोधिसत्व के हृदय की बात करनी चाहिए।
[स्लाइड ट्रांज़िशन]
यह एक प्रेरणादायक तस्वीर है। यह फ़ोटोग्राफ़ 2001 में, इस कार्य के शुरुआती दिनों में, परम पावन की मैडिसन यात्राओं में से एक के दौरान लिया गया था। हम उन्हें दिखा रहे थे कि एमआरआई का उपयोग करके हम मानव मस्तिष्क की संरचना और कार्यप्रणाली का अध्ययन कैसे कर सकते हैं। यह मस्तिष्क इमेजिंग के शुरुआती दिन थे, 2001। यह बहुत ही शानदार था क्योंकि हम परम पावन को यह दिखाने में सक्षम थे कि शुद्ध मानसिक गतिविधि वास्तव में मस्तिष्क में व्यवस्थित परिवर्तनों से कैसे जुड़ी हो सकती है।
मेरा एक छात्र कई घंटों तक स्कैनर में लेटा रहा, हमारी प्रतीक्षा करता रहा। हमने उसे एक ऐसा काम करने को कहा जो बहुत ही सरल होता है और जिससे हमेशा विश्वसनीय परिणाम मिलते हैं। हमने उसे एक हाथ की उंगलियां हिलाने को कहा ताकि हम विपरीत दिशा के मोटर कॉर्टेक्स को सक्रिय होते हुए देख सकें। फिर उसे अपना बायां हाथ हिलाने को कहा। इससे दायां गोलार्ध सक्रिय हो जाता है। उसने ऐसा किया और हमने देखा। तभी परम पावन ने कहा, "क्या मैं इससे बात कर सकता हूँ?" परम पावन एक अद्भुत प्रयोगकर्ता हैं और उनमें बहुत जिज्ञासा है। उन्होंने स्कैनर में लेटे डेविड से कहा, "क्या आप अपने दाहिने हाथ को हिलते हुए कल्पना कर सकते हैं? लेकिन उसे हिलाइए मत। बस कल्पना कीजिए।"
यह मस्तिष्क पर मानसिक कल्पना के प्रभावों का अध्ययन करने का प्रारंभिक दौर था। हम गतिविधि के ऐसे पैटर्न देख पाए जो वास्तविक क्रिया के समान थे—पूरी तरह से एक जैसे तो नहीं, लेकिन काफी हद तक मिलते-जुलते थे। इस बात ने परम पावन को बहुत प्रभावित किया, क्योंकि मस्तिष्क में होने वाले ये परिवर्तन विशुद्ध रूप से मानसिक गतिविधि से संबंधित थे।
मैंने कहा था कि हम फलने-फूलने के लिए पैदा हुए हैं—हम दयालु होने के लिए पैदा हुए हैं। यह महज़ एक कहावत नहीं है। वास्तव में, इस बात के पुख्ता सबूत मौजूद हैं कि जब हम शिशु के रूप में इस दुनिया में आते हैं, तो हमारे अंदर दयालुता की प्रवृत्ति होती है। और यह कोई मामूली प्रवृत्ति नहीं है। ऐसा नहीं है कि परीक्षण किए गए 55% शिशु यह प्रवृत्ति दिखाते हैं और 45% नहीं। इन अध्ययनों में 100% शिशु वही दिखाते हैं जो मैं अब दिखाने वाला हूँ।
मैं आपको जो दिखाने जा रहा हूं वह एक वीडियो क्लिप है जो 6 से 12 महीने की उम्र के शिशुओं को दिखाई जाती है।
[वीडियो क्लिप दिखाए गए]
आपको क्या लगता है कि 6 महीने के बच्चे इनमें से किसे ज़्यादा पसंद करते हैं? उनमें से सौ प्रतिशत बच्चे पहले वाले को पसंद करते हैं। सौ प्रतिशत। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण घटना है। यह कोई अलग-थलग अध्ययन नहीं है। यह नेशनल एकेडमी ऑफ साइंसेज की प्रोसीडिंग्स में प्रकाशित हुआ है - जो एक बेहद प्रतिष्ठित पत्रिका है। यह वास्तव में ठोस प्रमाण है और कई अन्य अध्ययन भी हैं जो कुछ इसी तरह के निष्कर्ष प्रस्तुत करते हैं। इससे पता चलता है कि हम सहयोग करने और दयालु होने की इस प्रवृत्ति के साथ ही इस दुनिया में आते हैं।
इसलिए जब हम दयालुता और करुणा को विकसित करने के अभ्यास करते हैं, तो हम कोई नई चीज नहीं बना रहे होते हैं, बल्कि हम अपने हृदय और मन की वास्तविक प्रकृति को पहचान रहे होते हैं। यही हम कर रहे होते हैं। हम उन गुणों का पोषण कर रहे होते हैं। लेकिन हम उन्हें शून्य से नहीं बना रहे होते हैं। हम बस उन गुणों को विकसित कर रहे होते हैं जिनके साथ हम इस दुनिया में आते हैं।
और कई मायनों में हम इसे उसी तरह समझते हैं जैसे वैज्ञानिक भाषा को समझते हैं। हम सभी भाषा की स्वाभाविक प्रवृत्ति के साथ जन्म लेते हैं, लेकिन उस प्रवृत्ति को व्यक्त करने के लिए हमें एक सामान्य भाषाई समुदाय में पाला-पोसा जाना आवश्यक है। और यदि ऐसा नहीं होता है - और जंगली बच्चों के ऐसे मामले सामने आए हैं जो प्रकृति में पले-बढ़े हैं - तो उनमें सामान्य भाषा का विकास नहीं होता है। और संभवतः यही बात दयालुता और करुणा जैसे गुणों पर भी लागू होती है।
दूसरा विषय जिस पर मैं बात करना चाहता हूँ, वह यह है कि यह जितना आप सोचते हैं उससे कहीं अधिक आसान है। मैं ध्यान करता हूँ। मैं बहुत ध्यान करने की कोशिश करता हूँ। मैं इसके लिए समय निकालता हूँ। मैं हर दिन कम से कम 45 मिनट बैठता हूँ, अक्सर इससे भी अधिक। मैं ध्यान साधना भी करता हूँ। मुझे पता है कि इस कमरे में कई ऐसे लोग हैं जो मुझसे कहीं अधिक समय से ध्यान करते हैं। हालाँकि, आँकड़े बताते हैं कि यदि आप नियमित रूप से प्रतिदिन पाँच मिनट का अभ्यास करते हैं, तो इससे लाभ मिल सकते हैं। मन, मस्तिष्क और हृदय के इन चक्रों को सक्रिय करने के लिए बस इतना ही काफी है । इसका एक कारण यह भी है कि यही हमारी प्रकृति है - हम फलने-फूलने के लिए पैदा हुए हैं, और यह इतना कठिन नहीं है।
उदाहरण के लिए, यह एक ऐसी विधि है जिसका उपयोग हम उन स्कूली शिक्षकों के साथ करते हैं जिन्होंने ध्यान के बारे में कभी सुना भी नहीं है। हम उन्हें शिक्षक बनने के अपने उद्देश्य पर विचार करने के लिए कहते हैं। हम उन्हें दिन की शुरुआत से पहले एक मिनट के लिए ऐसा करने को कहते हैं, और फिर इसे पूरे दिन में थोड़ा-थोड़ा करके दोहराते हैं। और हमने पाया है कि अगर आप दिन भर में कुल पाँच मिनट का अभ्यास 28 दिनों तक करते हैं, तो इसके बहुत बड़े और प्रत्यक्ष लाभ होते हैं। इतने कम अभ्यास से ही शरीर में कई तरह के बदलाव देखे जा सकते हैं। तो फिर यह धारणा कि कोई ध्यान नहीं कर सकता - कौन कहता है कि वे ध्यान नहीं कर सकते? हम इसे बहुत ही सरल और सहज तरीके से सिखा सकते हैं।
हमने अब तक कई अध्ययन प्रकाशित किए हैं जो यह दर्शाते हैं कि औसतन प्रतिदिन पाँच मिनट का अभ्यास, 28 दिनों तक करने से, विभिन्न प्रकार के समूहों में ठोस लाभ प्राप्त होता है, जिनमें वे लोग भी शामिल हैं जो शुरू में इसमें रुचि नहीं रखते। हमने शिक्षकों, स्वास्थ्य सेवा प्रदाताओं, आपातकालीन कर्मियों, पुलिस और अग्निशमन जैसे क्षेत्रों के साथ काम किया है। ये सभी इस बहुत ही कम अभ्यास से ही इन लाभों को प्रदर्शित कर रहे हैं।
तीसरा बिंदु जो मैं बताना चाहता हूँ वह यह है कि समृद्धि संक्रामक होती है। दलाई लामा के आसपास रहने वाला कोई भी व्यक्ति निश्चित रूप से इस बात की पुष्टि करेगा। मैं आपके साथ समृद्धि के संक्रामक स्वभाव से संबंधित एक और कहानी साझा करूँगा।
मैं एक वैज्ञानिक हूँ और अपने करियर के दौरान मुझे राष्ट्रीय स्वास्थ्य संस्थान (एनआईएच) से काफी धनराशि मिली है। मेरी दिली इच्छा थी कि दलाई लामा को एनआईएच में लाया जाए। जब मैंने पहली बार यह प्रस्ताव रखा, तो उन्हें लगा कि मैं बिल्कुल पागल हो गया हूँ। उन्होंने कहा, "एक धार्मिक व्यक्ति एनआईएच में आ रहा है? असंभव।"
और फिर फ्रांसिस कॉलिन्स—जो एनआईएच के पूर्व निदेशक थे—एक कट्टर ईसाई हैं, एक बेहतरीन इंसान हैं, और एक ऐसी बात जो अक्सर देखने को नहीं मिलती: वे वास्तव में एक विनम्र आणविक जीवविज्ञानी हैं। बहुत कम आणविक जीवविज्ञानियों में इतनी विनम्रता होती है। मुझे फ्रांसिस से इस बारे में बात करने का मौका मिला, और उन्होंने मुझसे बहुत सारी सामग्री मांगी, और अंत में उन्होंने हां कह दी।
मैं इस शुभ अवसर पर वहाँ मौजूद था, और उससे पहले फ्रांसिस ने मुझे फोन करके पूछा, "वे अपना भाषण देने से पहले एक घंटे के लिए कैंपस में रहेंगे। आपको क्या लगता है कि वे किन प्रयोगशालाओं का दौरा करना चाहेंगे?" यह लगभग 2014 या 2015 की बात है। मैंने कहा, "वे पहले ही कई प्रयोगशालाओं में जा चुके हैं। उन्होंने स्कैनर भी देखे हैं।" मुझे लगता है कि जिस चीज़ में उनकी सबसे ज़्यादा दिलचस्पी होगी - एनआईएच कैंपस में एक अस्पताल है जहाँ बहुत बीमार मरीजों का प्रायोगिक तरीकों से इलाज किया जा रहा है - मुझे लगा कि वे मरीजों से मिलने में बहुत रुचि रखेंगे। फ्रांसिस को यह बात अजीब लगी, लेकिन आखिरकार वे मान गए और बोले, "ठीक है, हम अस्पताल के दौरे से शुरुआत करेंगे और फिर एक प्रयोगशाला में चलेंगे।"
तो यही योजना थी। वे मरीजों को उनके कमरों के द्वार तक लाए और हम एक गलियारे से होते हुए आगे बढ़े—हमारे साथ लगभग 15 लोगों का दल था, जिनमें दो नोबेल पुरस्कार विजेता भी शामिल थे। और परम पूज्य प्रत्येक व्यक्ति के पास गए। मेरा अनुमान है कि लगभग आधे मरीज परम पूज्य को जानते थे, और आधे को इस भिक्षु के बारे में कोई जानकारी नहीं थी।
परम पूज्य महाराज प्रत्येक व्यक्ति के पास गए। उन्होंने सभी को गले लगाया और पूछा, "आप कैसे हैं?" यह एक गलियारा था जिसे सामान्य गति से चलने पर लगभग डेढ़ मिनट में पार किया जा सकता था, लेकिन परम पूज्य महाराज को इसे पार करने में लगभग 45 मिनट लगे । इस यात्रा के अंत तक, सभी लोग रो रहे थे। इस दल में शामिल सभी लोग, ये नोबेल पुरस्कार विजेता, इस करुणामयी दृश्य से पूरी तरह प्रभावित हो गए थे, मानो उनका पूर्ण रूपांतरण हो गया हो।
तो चलिए मैं आपको एक तरीका बताता हूँ जिससे हमने शोध में इसका परीक्षण किया है, एक बहुत ही व्यावहारिक तरीके से, जिसके बारे में हम बेहद उत्साहित हैं। हमने अभी-अभी लुइसविले, केंटकी में जेफरसन काउंटी पब्लिक स्कूल डिस्ट्रिक्ट में एक बड़ा प्रोजेक्ट पूरा किया है - जो लुइसविले का प्रमुख पब्लिक स्कूल डिस्ट्रिक्ट है। यह जटिल है। इसमें कई तरह की समस्याएं हैं। लुइसविले को चुनने के कई अलग-अलग कारण थे, और परिस्थितियाँ और कारक एक साथ जुड़ गए। उस समय के मेयर ग्रेग फिशर थे, जो एक दूरदर्शी व्यक्ति थे, न कि पेशेवर राजनेता। पब्लिक स्कूल सिस्टम के अधीक्षक, मार्टी पोलियो भी एक दूरदर्शी व्यक्ति थे। तो कई चीजें एक साथ जुड़ गईं।
हमने पूरे स्कूल सिस्टम में जाकर शिक्षकों और कर्मचारियों के कल्याण को बढ़ावा देने के लिए एक कार्यक्रम निःशुल्क उपलब्ध कराया (यह अनुदान द्वारा समर्थित था)। हमने इसमें सभी को शामिल किया: बस चालक, कैंटीन कर्मचारी, जेफरसन काउंटी पब्लिक स्कूल सिस्टम में काम करने वाला हर व्यक्ति। लेकिन यह एक यादृच्छिक नियंत्रित परीक्षण था, इसलिए यह बेहद सख्त था। हमने लोगों को एक समूह में विभाजित किया जहाँ उन्हें प्रतिदिन पाँच मिनट का कल्याण प्रशिक्षण दिया गया और हमने इसकी तुलना एक नियंत्रण समूह से की।
कल्याण प्रशिक्षण में कल्याण के उन चार स्तंभों का प्रशिक्षण शामिल है जिनके बारे में हमने बहुत कुछ लिखा है, और जो ध्यान संबंधी परंपराओं - विशेष रूप से बौद्ध परंपरा, लेकिन अन्य ध्यान संबंधी परंपराओं - और आधुनिक विज्ञान से गहराई से प्रेरित हैं। ये चार स्तंभ क्या हैं?
पहला है जागरूकता — और इसमें सचेतनता जैसे गुण शामिल होंगे।
दूसरा स्तंभ है जुड़ाव — और जुड़ाव में प्रशंसा, कृतज्ञता, दयालुता और करुणा शामिल होगी।
तीसरा स्तंभ अंतर्दृष्टि है। बौद्ध परंपरा में इसे ज्ञान कहा जाता है, लेकिन वास्तव में यह हमारे मन में स्वयं के बारे में मौजूद धारणाओं की अंतर्दृष्टि है। कल्याण के लिए वास्तव में महत्वपूर्ण यह नहीं है कि हम धारणाओं को बदलें, बल्कि इस धारणा के साथ अपने संबंध को बदलें।
अंत में, अंतिम स्तंभ है उद्देश्य । उद्देश्य से हमारा तात्पर्य जीवन में कुछ अधिक सार्थक कार्य खोजने से नहीं है, बल्कि यह है कि हम अपने जीवन की सबसे सामान्य गतिविधियों में भी अर्थ और उद्देश्य कैसे पा सकते हैं। क्या बर्तन धोना वास्तव में आपके उद्देश्य से जुड़ा हो सकता है? क्या कचरा बाहर फेंकना आपके उद्देश्य से गहराई से जुड़ा हो सकता है? बिल्कुल हो सकता है - बस इसे थोड़ा नए नजरिए से देखने की जरूरत है।
ये लोग यही कर रहे थे। और पता चला कि इससे उनके स्वास्थ्य में ज़बरदस्त सुधार होता है। इससे उनका अवसाद और चिंता कम हो जाती है।
लेकिन असली बात तो ये है। हमें उन छात्रों के प्रदर्शन का अध्ययन करने का अवसर मिला जिन्हें कल्याण प्रशिक्षण के लिए यादृच्छिक रूप से चुने गए शिक्षकों द्वारा पढ़ाया गया था, और हमने उनकी तुलना उन छात्रों से की जिन्हें नियंत्रण समूह के लिए यादृच्छिक रूप से चुने गए शिक्षकों द्वारा पढ़ाया गया था। यह एक बहुत ही गहन तुलना थी। छात्रों को इस बात का ज़रा भी अंदाज़ा नहीं था कि कोई शोध चल रहा है - वे बस अपनी मानक परीक्षाएँ दे रहे थे।
हमने पाया है कि जिन छात्रों को अधिक जागरूक, अधिक जुड़ाव रखने वाले, अधिक अंतर्दृष्टि रखने वाले और अधिक उद्देश्यपूर्ण शिक्षक पढ़ाते हैं, यानी वे शिक्षक जो उच्च स्तर की खुशहाली प्रदर्शित करते हैं, उनके गणित और भाषा के मानक अंकों में उल्लेखनीय और मजबूत वृद्धि देखी गई है । हम इससे बेहद उत्साहित हैं।
और अंत में, आखिरी मिनट में, मैं एक आखिरी बात साझा करना चाहता हूँ। कुछ साल पहले, दलाई लामा ने मुझसे तुकदम का अध्ययन करने के लिए कहा था।
तुकदम एक ऐसी अवस्था है जिसमें योगी और साधक पश्चिमी देशों में मृत्यु की पारंपरिक परिभाषा के बाद प्रवेश करते हैं। ऐसा कहा जाता है कि इनमें से कई योगी बैठे हुए ही मरते हैं और मृत्यु के बाद भी ध्यान मुद्रा में ही रहते हैं, जैसा कि पश्चिमी देशों में मृत्यु की पारंपरिक परिभाषाओं में बताया गया है - यानी उनकी धड़कन रुक जाती है, वे सांस लेना बंद कर देते हैं, फिर भी वे बैठे हुए होते हैं। यह तुकदम का एक उदाहरण है। यह दूसरा उदाहरण है। यह तस्वीर उनकी मृत्यु के चार दिन बाद ली गई थी।
हम भारत में इन मामलों का अध्ययन कर रहे हैं। हमने इन पर कुछ शोध पत्र प्रकाशित किए हैं। इससे मन और मस्तिष्क के बीच संबंधों को लेकर कई महत्वपूर्ण प्रश्न उठते हैं। हम शायद बाद में इन पर चर्चा कर सकते हैं।
पठनीयता के लिए प्रतिलेख को संपादित किया गया है। मूल रूप से इसे एक सार्वजनिक भाषण के रूप में प्रस्तुत किया गया था।