ריצ'רד ג'יי דיווידסון | תמלול השיחה
תוֹכֶן
הפעם הראשונה שפגשתי את קדושתו הדלאי לאמה הייתה בשנת 1992. הייתי עם שלושה מדענים נוספים ונשאנו איתנו כ-5,000 פאונד של ציוד לדרמסאלה, הודו, כדי להתחיל את הפרויקט הזה - להתחיל לחקור את מוחותיהם של יוגים שעוסקים במדיטציה במשך רוב חייהם הבוגרים במערות ובצריפים בהר בהאגסו, המקיפים את גבעות דרמסאלה.
המערות והצריפים האלה אינן נגישות באמצעות כלי רכב ממונע. הייתה לנו סדרה שלמה של שרפים שעזרו לנו להעביר את הציוד הזה. נחזור ל-1992: מחשבים ניידים לא היו קלים כמו שהם עכשיו, מצלמות וידאו לא היו קטנות כמו שהן עכשיו, סוללות לא היו עמידות כמו שהן עכשיו. אז היה לנו גנרטור איתנו. זה היה מטורף. היה לנו גנרטור הזה שפעל מחוץ למערה כדי להפעיל את הציוד.
בקיצור, לא הצלחנו לאסוף שום מידע. אפס. כי אלה היו יוגים שמעולם לא ראו מחשב קודם לכן. לא היה להם שום קשר עם המדע המערבי קודם לכן. נשבענו שלא נכריח או "נסובב את זרועותיהם", אם אפשר לומר כך, לשתף פעולה עם מחקר. והם אמרו לנו, "נשמח ללמד אתכם על מדיטציה. בבקשה שבו בשנים הקרובות ונשמח..."
זו הייתה ההתחלה שלנו. לקראת סוף הביקור הזה בן שלושת השבועות - שהיה הביקור הראשון בשנת 1992 - הוד קדושתו הדלאי לאמה ביקש מאיתנו לשאת נאום בפני הנזירים במנזר נמגיאל. מנזר נמגיאל הוא המנזר המחובר למעונו. ביקור איסוף הנתונים הזה היה כישלון מוחלט. רצינו להשתמש בציוד למשהו, אז החלטנו, במקום לתת הרצאה אקדמית מסורתית, נדגים כיצד ניתן לתעד פעילות מוחית ולהראות לנזירים איך עושים זאת. נכנסנו לאולם הזה ו-200 נזירים ישבו על הרצפה בצייתנות.
באותם ימים, הציוד היה הרבה יותר מסורבל, והנחנו אלקטרודות על ראשו של אחד המדענים - והאדם עליו הנחנו אלקטרודות היה, חלקכם אולי יודעים מי זה, פרנסיסקו ורלה, שהיה אחד המדענים שליוו אותנו בביקור הזה. לקח לנו בערך 45 דקות להרכיב את האלקטרודות על פרנסיסקו. לבסוף, היו לנו את האלקטרודות ותנודות המוח הוצגו בצורה יפה במחשב, ונפרדנו פחות או יותר כדי שכולם - כל הנזירים - יוכלו לראות מה קורה.
ו-200 נזירים פרצו בצחוק יחד. חשבנו שהם צוחקים כי פרנסיסקו נראה קצת מצחיק עם מכסה האלקטרודה, אבל בעצם זה לא מה שהם צחקו עליו. הם צחקו על משהו הרבה יותר רציני. הם צחקו כי דיברנו על לימוד חמלה ושמנו אלקטרודות על הראש ולא על הלב. זה היה שיעור גדול. ממש גדול.
דברו על מוח הבודהיסטווה - אנחנו באמת צריכים לדבר על לב הבודהיסטווה.
[מעבר שקופית]
זוהי פשוט תמונה מעוררת השראה. תמונה זו צולמה בשנת 2001, בימים הראשונים של עבודה זו, במהלך אחד מביקוריו הרבים של הוד קדושתו במדיסון. הראינו לו כיצד ניתן לחקור את המבנה והתפקוד של המוח האנושי באמצעות MRI. אלו היו ימיה הראשונים של הדמיית המוח, 2001. זה היה ממש מגניב כי הצלחנו להראות להוד קדושתו כיצד פעילות מנטלית טהורה יכולה להיות קשורה לשינויים שיטתיים במוח.
היה לי תלמיד שלי ששכב בסורק במשך כמה שעות וחיכה שנגיע סוף סוף. ביקשנו ממנו לעשות משימה שהיא אחת מסוגי הדברים הפשוטים באמת, שתמיד מראה ממצאים אמינים מאוד. ביקשנו ממנו להזיז את אצבעותיו ביד אחת כדי שנוכל לראות את קליפת המוח המוטורית הנגדית נדלקת ומראת הפעלה. אחר כך הזזנו את ידו השמאלית. וראינו את ההמיספרה הימנית מופעלת. הוא עשה את זה וראינו את זה. ואז הוד קדושתו אמר, "האם אני יכול לדבר איתו?" הוד קדושתו הוא נסיין מדהים, ויש לו סקרנות כזו. הוא אמר לדיוויד, ששכב בסורק, "האם אתה יכול בבקשה לדמיין את יד ימין שלך זזה? אבל אל תזיז אותה. פשוט דמיין את זה."
אלו היו הימים הראשונים של בחינת השפעות הדמיון המנטלי על המוח. הצלחנו לראות דפוסי פעילות שהיו דומים - לא זהים לחלוטין, אבל די דומים - לפעולה בפועל. זה היה משהו שהרשים מאוד את הוד קדושתו, כי זו הייתה פעילות מנטלית טהורה שהייתה קשורה לשינויים אלה במוח.
אמרתי שנולדנו כדי לשגשג - שנולדנו כדי להיות טובים. זו לא סתם קלישאה. ישנן למעשה ראיות מוצקות המצביעות על כך שכאשר אנו מגיעים לעולם כבני אדם צעירים, אנו מראים נטייה לטוב לב. וזו לא נטייה סטטיסטית קטנה. זה לא ש-55% מהתינוקות שאתם בודקים מראים זאת ו-45% לא. 100% מהתינוקות במחקרים אלה מראים את מה שאני עומד להדגים.
מה שאני הולך להראות לכם זה סרטון וידאו שמוצג לתינוקות בגילאי 6 עד 12 חודשים.
[קטעי וידאו מוצגים]
איזה מהיצורים האלה לדעתכם תינוקות בני 6 חודשים מעדיפים? מאה אחוז מהם מעדיפים את הראשון. מאה אחוז. זוהי תופעה אדירה. זה לא מחקר בודד. זה פורסם בכתב העת Proceedings of the National Academy of Sciences - כתב עת יוקרתי במיוחד. זה באמת חזק ויש מחקרים רבים אחרים שמראים משהו דומה מאוד. זה מצביע על כך שאנחנו באים לעולם עם נטייה לשתף פעולה, להיות נחמדים.
אז כשאנחנו עוסקים בתרגולים לטיפוח טוב לב וטיפוח חמלה, אנחנו לא יוצרים משהו חדש - אלא אנחנו מכירים בטבע האמיתי של ליבנו ותודעתנו. זה מה שאנחנו עושים. אנחנו מטפחים את התכונות האלה. אבל אנחנו לא יוצרים אותן יש מאין. אנחנו פשוט מטפחים את מה שאנחנו באים איתו לעולם.
ובמובנים רבים אנו חושבים על כך באופן דומה מאוד לאופן שבו מדענים חושבים על שפה. כולנו מגיעים לעולם עם נטייה לשפה, אך כדי שהנטייה הזו תבוא לידי ביטוי, עלינו לגדול בקהילה לשונית תקינה. ואם לא נעשה זאת - וישנם מחקרי מקרה של ילדים פראיים שגדלים בטבע - הם לא יפתחו שפה תקינה. וסביר להניח שהדבר נכון גם לגבי תכונות כמו טוב לב וחמלה.
הנושא השני שאני רוצה לגעת בו הוא שזה יותר קל ממה שאתם חושבים. עכשיו, אני עושה מדיטציה. אני מנסה לעשות הרבה מדיטציה. אני משקיע את הזמן שלי. אני יושב לפחות 45 דקות כל יום, לעתים קרובות יותר. אני עושה ריטריט. אני יודע שיש רבים אחרים בחדר שהם מתרגלי מדיטציה לטווח ארוך הרבה יותר ממני. עם זאת, הנתונים מראים שיש יתרונות שאפשר להפיק מתרגול של חמש דקות ביום אם עושים זאת באופן עקבי. זה כל מה שצריך כדי לגרום למעגלים האלה בתודעה, במוח ובלב לפעול. בין היתר, זה בגלל שזה מי שאנחנו - אנחנו נולדים לפרוח, וזה לא כל כך קשה.
לדוגמה, זהו תרגול שאנו משתמשים בו עם מורים שמעולם לא שמעו על מדיטציה. אנו נותנים להם להרהר על מטרתם בהפיכתם למורים. אנו נותנים להם לעשות זאת במשך דקה לפני שהם מתחילים את יומם, ואז אנו מפזרים זאת לאורך היום - ומתברר, עם סך של חמש דקות לאורך היום, אם עושים זאת במשך 28 ימים, יש יתרונות עצומים שניתן למדוד. ישנם שינויים ביולוגיים שאנו יכולים לראות עם כמות מינימלית של תרגול. אז הרעיון שמישהו לא יכול לעשות מדיטציה - מי אמר שהוא לא יכול לעשות מדיטציה? אנו יכולים להציג זאת בצורה עדינה מאוד וניתנת לניהול.
פרסמנו כעת מחקרים רבים המראים שבממוצע חמש דקות ביום, במשך 28 ימים, מניבות תועלת משמעותית במגוון אוכלוסיות שונות, כולל אלו שלא נמשכות לכך מלכתחילה. עבדנו עם מגזרים כמו אנשי חינוך, ספקי שירותי בריאות, כוחות חירום, משטרה וכיבוי אש. כולם מראים את היתרונות הבולטים הללו עם מינון מינימלי של תרגול.
הנקודה השלישית שרציתי להעלות היא ששגשוג הוא דבר מדבק. כל מי שהיה בסביבת הדלאי לאמה היה מדווח על כך, בוודאי. אשתף אתכם בסיפור נוסף על האופי המדבק של שגשוג.
אני מדען שקיבל, במהלך הקריירה שלי, הרבה כסף מהמכונים הלאומיים לבריאות. שאיפתי הייתה להביא את הדלאי לאמה ל-NIH. כשהצעתי את זה לראשונה, הם חשבו שאני פשוט מטורף ומשתגע. הם אמרו, "דמות דתית שמגיעה ל-NIH? בלתי אפשרי."
ואז פרנסיס קולינס - שהיה המנהל לשעבר של NIH - הוא נוצרי אוונגליסטי, אדם יפהפה, ומשהו שלא רואים לעתים קרובות: הוא למעשה ביולוג מולקולרי צנוע. מעט מאוד ביולוגים מולקולריים ניחנים בענווה רבה. הייתה לי הזדמנות לדבר עם פרנסיס על זה, והוא ביקש ממני הרבה חומר, ולבסוף הוא אמר כן.
הייתי שם לאירוע המבורך הזה, ולפני כן פרנסיס התקשר אליי ושאל, "הוא יהיה בקמפוס שעה לפני שהוא ייתן את ההרצאה שלו. באילו מעבדות אתה חושב שהוא יתעניין לבקר?" זה היה בסביבות 2014 או 2015. אמרתי, "הוא כבר היה בהרבה מעבדות. הוא ראה סורקים." אני חושב שמה שהוא הכי יתעניין בו - יש בית חולים בקמפוס של NIH שבו מטופלים חולים מאוד בגישות ניסיוניות - חשבתי שהוא באמת יתעניין לפגוש את המטופלים. פרנסיס חשב שזה מטורף, אבל לבסוף הוא ויתר ואמר, "אוקיי, נתחיל בביקור בבית חולים ואז נלך למעבדה."
אז זו הייתה התוכנית. הם הביאו את המטופלים לפתח חדריהם והלכנו במסדרון - הייתה שם פמליה של כ-15 איש, כולל שני חתני פרס נובל. וקדושתו פשוט ניגש לכל אדם. הייתי אומר שכמחצית מהמטופלים ידעו מי זה קדושתו, ולמחציתם לא היה מושג מי זה הנזיר הזה.
הוד קדושתו ניגש לכל אדם. הוא החזיק אותם ושאל, "מה שלומך?" זה היה מסדרון שאם הולכים בקצב רגיל, זה היה לוקח בערך דקה וחצי לרדת בו - ולקח בערך 45 דקות להוד קדושתו לרדת בו. בסוף ההליכה הזו, כולם בכו. כל האנשים בפמליה הזו, זוכי פרס נובל האלה, פשוט התרגשו מהחמלה הזו בפעולה, פשוט השתנו לחלוטין.
אז הרשו לי לתת לכם דרך שבה ניסינו לבחון את זה במחקר, בצורה מאוד יישומית, שאנחנו מאוד נרגשים ממנה. זה עתה סיימנו פרויקט גדול בלואיוויל, קנטקי, במחוז בתי הספר הציבוריים של מחוז ג'פרסון - מחוז בתי הספר הציבוריים העיקרי בלואיוויל. זה מסובך. זה רצוף בכל מיני בעיות. היו הרבה סיבות שונות מדוע לואיוויל נבחרה, והסיבות והתנאים התחברו יחד. ראש העיר באותה תקופה היה בחור בשם גרג פישר, שהיה בעל חזון אמיתי ולא פוליטיקאי מקצועי. גם מפקח מערכת בתי הספר הציבוריים, בחור בשם מרטי פוליו, היה בעל חזון אמיתי. אז היו הרבה דברים שהיו תואמים.
נכנסנו לכל מערכת בתי הספר והצענו, בחינם - תוכנית זו נתמכה על ידי מענקים - תוכנית לטיפוח רווחה עבור המורים ועבור הצוות. כללנו את כולם: נהגי אוטובוס, עובדי קפיטריה, כל מי שעבד במערכת בתי הספר הציבוריים של מחוז ג'פרסון. אבל זה היה ניסוי אקראי מבוקר, כך שהוא היה קפדני ביותר. חילקנו אנשים באופן אקראי לקבוצה שבה הם קיבלו חמש דקות ביום של אימון רווחה זה והשווינו אותו לקבוצת ביקורת.
הכשרת הרווחה מורכבת מהכשרה בארבעת עמודי התווך של הרווחה, עליהם כתבנו רבות, ושנבעו עמוקות ממסורות קונטמפלטיביות - במיוחד המסורת הבודהיסטית, אך גם ממסורות קונטמפלטיביות אחרות - וגם מהמדע המודרני. מהם ארבעת עמודי התווך הללו?
הראשונה היא מודעות - והיא תכלול תכונות כמו מיינדפולנס.
העמוד השני הוא קשר - וקשר יכלול הערכה, הכרת תודה, טוב לב וחמלה.
העמוד השלישי הוא תובנה . במסורת הבודהיסטית זו אמורה להיות חוכמה, אבל זוהי למעשה תובנה לגבי הנרטיב שכולנו נושאים בתודעה שלנו על עצמנו. מה שבאמת חשוב לרווחה הוא לא כל כך שינוי הנרטיב, אלא שינוי הקשר שלנו לנרטיב הזה.
לבסוף, העמוד האחרון הוא מטרה . במטרה, זה לא כל כך עניין של למצוא משהו יותר מטרתי לעשות עם החיים שלך, אלא איך אפשר למצוא משמעות ומטרה אפילו בפעילויות הפשוטות ביותר בחייך. האם שטיפת כלים יכולה להיות קשורה בצורה יפה לתחושת המטרה שלך? האם הוצאת הזבל יכולה להיות קשורה באופן עמוק לתחושת המטרה שלך? כמובן שזה יכול להיות - זה רק דורש קצת מסגור מחדש.
זה מה שהאנשים האלה עשו. ומתברר שזה משפר באופן דרמטי את רווחתם. זה מפחית את הדיכאון והחרדה שלהם.
אבל הנה הבעיה האמיתית. הייתה לנו הזדמנות לבחון את ביצועי התלמידים שלומדים על ידי מורים שהוקצו באופן אקראי להכשרת רווחה, והשווינו אותם לתלמידים שלומדים על ידי מורים שהוקצו באופן אקראי לקבוצת הביקורת. זו הייתה השוואה קפדנית מאוד. לתלמידים לא היה מושג שמתקיים מחקר כלשהו - הם פשוט עשו את המבחנים הסטנדרטיים שלהם.
אנו מגלים שציוני מתמטיקה ושפה סטנדרטיים גבוהים משמעותית ובאופן משמעותי בקרב תלמידים שלומדים על ידי מורים מודעים יותר, מחוברים יותר, בעלי תובנות רבות יותר ומבטאים מטרה רבה יותר - כלומר, מורים שמציגים רמות גבוהות יותר של רווחה. אנחנו מאוד נרגשים מזה.
ולבסוף, ברגע האחרון בערך, אני רוצה לשתף דבר אחרון. לפני מספר שנים, הדלאי לאמה ביקש ממני ללמוד על טוקאדם.
טוקאדם הוא מצב שאליו נכנסים יוגים ומתרגלים לפי ההגדרה המערבית המקובלת של מוות. נאמר שרבים מהיוגים הללו מתים בתנוחת ישיבה ונשארים בתנוחת מדיטציה כשהם מתים, לפי תיאורים מערביים מסורתיים של מוות - כך שאין להם עוד דופק, הם כבר לא נושמים, ובכל זאת הם בתנוחת ישיבה. זהו מקרה אחד של טוקאדם. זהו מקרה נוסף. תמונה זו צולמה ארבעה ימים לאחר מותו.
חקרנו את המקרים האלה בהודו. כעת פרסמנו כמה מאמרים עליהם. זה מעלה כל מיני שאלות רדיקליות לגבי הקשר בין המוח למוח. אולי נוכל לחלוק עליהם מאוחר יותר.
התמליל נערך לנוחות הקריאה. במקור נשא כהרצאה פומבית.