1. ആദ്യ യോഗം: ധർമ്മശാല, 1992

1992-ലാണ് ഞാൻ ആദ്യമായി ദലൈലാമയെ കാണുന്നത്. ഞാനും മറ്റ് മൂന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞരും ഉണ്ടായിരുന്നു. ധർമ്മശാലയിലെ കുന്നുകൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ഭഗ്‌സു പർവതത്തിലെ ഗുഹകളിലും കുടിലുകളിലും പ്രായപൂർത്തിയായ ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന യോഗികളുടെ തലച്ചോറിനെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിനായി, ഏകദേശം 5,000 പൗണ്ട് ഉപകരണങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലെ ധർമ്മശാലയിലേക്ക് ഞങ്ങൾ കൊണ്ടുപോയി.

ഈ ഗുഹകളിലേക്കും കുടിലുകളിലേക്കും മോട്ടോർ ഘടിപ്പിച്ച വാഹനങ്ങൾ വഴി പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ ഉപകരണങ്ങൾ പ്രവർത്തിപ്പിക്കാൻ ഞങ്ങളെ സഹായിക്കുന്ന നിരവധി ഷെർപ്പകളുടെ ഒരു പരമ്പര തന്നെ ഉണ്ടായിരുന്നു. 1992 ലേക്ക് മടങ്ങുക: ലാപ്‌ടോപ്പുകൾ ഇപ്പോഴുള്ളതുപോലെ ഭാരം കുറഞ്ഞതായിരുന്നില്ല, വീഡിയോ ക്യാമറകൾ ഇപ്പോഴുള്ളതുപോലെ ചെറുതായിരുന്നില്ല, ബാറ്ററികൾ ഇപ്പോഴുള്ളതുപോലെ ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കില്ലായിരുന്നു. അതിനാൽ ഞങ്ങളുടെ പക്കൽ ഒരു ജനറേറ്റർ ഉണ്ടായിരുന്നു. അത് ഭ്രാന്തായിരുന്നു. ഉപകരണങ്ങൾക്ക് വൈദ്യുതി നൽകാൻ ഈ ജനറേറ്റർ ഒരു ഗുഹയ്ക്ക് പുറത്ത് കൊണ്ടുപോയി.

ചുരുക്കി പറഞ്ഞാൽ, ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു ഡാറ്റയും ശേഖരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. പൂജ്യം. കാരണം ഇവർ മുമ്പ് കമ്പ്യൂട്ടർ കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത യോഗികളായിരുന്നു. അവർക്ക് മുമ്പ് പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രവുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ലായിരുന്നു. ഗവേഷണവുമായി സഹകരിക്കാൻ ഒരു തരത്തിലും നിർബന്ധിക്കുകയോ "കൈകൾ വളച്ചൊടിക്കുകയോ" ചെയ്യില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു. അവർ ഞങ്ങളോട് പറഞ്ഞു, "ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് സന്തോഷമുണ്ട്. ദയവായി അടുത്ത കുറച്ച് വർഷങ്ങൾ ഇരിക്കൂ, ഞങ്ങൾക്ക് സന്തോഷമുണ്ടാകും..."

അതായിരുന്നു ഞങ്ങളുടെ തുടക്കം. മൂന്നാഴ്ച നീണ്ടുനിന്ന ഈ സന്ദർശനത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ - 1992 ലെ ആദ്യ സന്ദർശനമായിരുന്നു അത് - ദലൈലാമ ദലൈലാമ നംഗ്യാൽ ആശ്രമത്തിലെ സന്യാസിമാർക്ക് ഒരു പ്രസംഗം നടത്താൻ ഞങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വസതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആശ്രമമാണ് നംഗ്യാൽ ആശ്രമം. ഈ വിവരശേഖരണ സന്ദർശനം ഒരു വലിയ പരാജയമായിരുന്നു. ഉപകരണങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും ആവശ്യത്തിനായി ഉപയോഗിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചു, അതിനാൽ ഒരു പരമ്പരാഗത അക്കാദമിക് പ്രഭാഷണം നടത്തുന്നതിനുപകരം, തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനം എങ്ങനെ രേഖപ്പെടുത്താമെന്ന് പ്രദർശിപ്പിക്കാനും അത് എങ്ങനെ ചെയ്യാമെന്ന് സന്യാസിമാരെ കാണിക്കാനും ഞങ്ങൾ തീരുമാനിച്ചു. ഞങ്ങൾ ഈ ഹാളിലേക്ക് നടന്നു, അവിടെ 200 സന്യാസിമാർ തറയിൽ കർത്തവ്യബോധത്തോടെ ഇരിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു.

ആ കാലത്ത് ഉപകരണങ്ങൾ വളരെ വൃത്തികെട്ടതായിരുന്നു, ഞങ്ങൾ ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ തലയിൽ ഇലക്ട്രോഡുകൾ വെച്ചു - ഞങ്ങൾ ഇലക്ട്രോഡുകൾ വെച്ചുകൊടുത്ത ആൾ, നിങ്ങളിൽ ചിലർക്ക് ഇത് ആരാണെന്ന് അറിയാമായിരിക്കും, ഫ്രാൻസിസ്കോ വരേല, ഈ സന്ദർശനത്തിൽ ഞങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്ന ശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ ഒരാളായിരുന്നു അദ്ദേഹം. ഫ്രാൻസിസ്കോയിൽ ഇലക്ട്രോഡുകൾ വയ്ക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് ഏകദേശം 45 മിനിറ്റ് എടുത്തു. ഒടുവിൽ, ഇലക്ട്രോഡുകൾ ഘടിപ്പിച്ചു, തലച്ചോറിന്റെ ആന്ദോളനങ്ങൾ കമ്പ്യൂട്ടറിൽ മനോഹരമായി പ്രദർശിപ്പിച്ചു, എല്ലാവർക്കും - എല്ലാ സന്യാസിമാർക്കും - എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് കാണാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ ഞങ്ങൾ പിരിഞ്ഞു.

200 സന്യാസിമാർ ഒരുമിച്ച് പൊട്ടിച്ചിരിച്ചു. ഫ്രാൻസിസ്കോ ഇലക്ട്രോഡ് തൊപ്പി ധരിച്ച് തമാശക്കാരനായി കാണപ്പെടുന്നതിനാലാണ് അവർ ചിരിക്കുന്നതെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതി, പക്ഷേ വാസ്തവത്തിൽ അവർ ചിരിച്ചത് അതല്ല. അവർ കൂടുതൽ ഗുരുതരമായ എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് ചിരിച്ചത്. ഞങ്ങൾ കരുണയെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഹൃദയത്തിലല്ല തലയിലാണ് ഇലക്ട്രോഡുകൾ വയ്ക്കുന്നതെന്നും പറഞ്ഞതിനാലാണ് അവർ ചിരിച്ചത്. അതൊരു വലിയ പാഠമായിരുന്നു. ശരിക്കും വലുതാണ്.

ബോധിസത്വ തലച്ചോറിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം - നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ബോധിസത്വ ഹൃദയത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കേണ്ടത്.

2. അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാൻ ജനിച്ചത്

[സ്ലൈഡ് സംക്രമണം]

ഇതൊരു പ്രചോദനാത്മകമായ ചിത്രം മാത്രമാണ്. 2001-ൽ, ഈ കൃതിയുടെ ആദ്യ ദിവസങ്ങളിൽ, മാഡിസണിലേക്കുള്ള തിരുമേനിയുടെ നിരവധി സന്ദർശനങ്ങളിൽ ഒന്നിൽ എടുത്തതാണ് ഈ ഫോട്ടോ. എംആർഐ ഉപയോഗിച്ച് മനുഷ്യ തലച്ചോറിന്റെ ഘടനയും പ്രവർത്തനവും എങ്ങനെ ചോദ്യം ചെയ്യാമെന്ന് ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് കാണിച്ചുകൊടുക്കുകയായിരുന്നു. 2001-ൽ ബ്രെയിൻ ഇമേജിംഗിന്റെ ആദ്യ കാലമായിരുന്നു ഇത് . ശുദ്ധമായ മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ തലച്ചോറിലെ വ്യവസ്ഥാപിത മാറ്റങ്ങളുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് തിരുമേനിക്ക് കാണിച്ചുകൊടുക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് കഴിഞ്ഞതിനാൽ അത് വളരെ രസകരമായിരുന്നു.

എന്റെ ഒരു വിദ്യാർത്ഥി സ്കാനറിൽ മണിക്കൂറുകളോളം കിടന്നു, ഒടുവിൽ ഞങ്ങൾ എത്തുന്നതിനായി കാത്തിരുന്നു. വളരെ ലളിതമായ ഒരു ജോലി ചെയ്യാൻ ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും വളരെ വിശ്വസനീയമായ കണ്ടെത്തലുകൾ കാണിക്കുന്നു. കോൺട്രാലാറ്ററൽ മോട്ടോർ കോർട്ടെക്സ് പ്രകാശിക്കുന്നത് കാണാനും സജീവമാക്കൽ കാണിക്കാനും വേണ്ടി ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ ഒരു കൈയിൽ വിരലുകൾ ചലിപ്പിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. തുടർന്ന് ഇടതു കൈ ചലിപ്പിക്കുക. വലത് അർദ്ധഗോളം സജീവമാകുന്നത് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു. അദ്ദേഹം അത് ചെയ്തു, ഞങ്ങൾ അത് കണ്ടു. അപ്പോൾ തിരുമേനി ചോദിച്ചു, "എനിക്ക് അദ്ദേഹത്തോട് സംസാരിക്കാമോ?" തിരുമേനി അതിശയകരമായ ഒരു പരീക്ഷണക്കാരനാണ്, അദ്ദേഹത്തിന് അത്രയും ജിജ്ഞാസയുണ്ട്. സ്കാനറിൽ കിടന്നിരുന്ന ഡേവിഡിനോട് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "ദയവായി നിങ്ങളുടെ വലതു കൈ ചലിക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാമോ? പക്ഷേ അത് ചലിപ്പിക്കരുത്. സങ്കൽപ്പിക്കുക."

മാനസിക ഭാവനകൾ തലച്ചോറിൽ ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനം പരിശോധിക്കുന്നതിന്റെ ആദ്യകാലമായിരുന്നു ഇത്. യഥാർത്ഥ പ്രവർത്തനത്തിന് സമാനമായ - പൂർണ്ണമായും സമാനമല്ലെങ്കിലും, വളരെ സമാനമായ - പ്രവർത്തനരീതികൾ ഞങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിഞ്ഞു. ഇത് തിരുമേനിയെ ശരിക്കും ആകർഷിച്ച ഒന്നായിരുന്നു, കാരണം ഇത് തലച്ചോറിലെ ഈ മാറ്റങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ശുദ്ധമായ മാനസിക പ്രവർത്തനമായിരുന്നു.

നമ്മൾ ജനിച്ചത് അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാനാണ് - ദയയുള്ളവരായിരിക്കാനാണ് എന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞു. ഇത് വെറും ഒരു വാചാലതയല്ല. നമ്മൾ യുവാക്കളായി ലോകത്തിലേക്ക് വരുമ്പോൾ, ദയ കാണിക്കാൻ നമ്മൾ ഒരു ചായ്‌വ് കാണിക്കുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നതിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ കഠിനഹൃദയരായ തെളിവുകളുണ്ട്. അത് ഒരു ചെറിയ സ്റ്റാറ്റിസ്റ്റിക്കൽ ചായ്‌വല്ല. നിങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കുന്ന 55% ശിശുക്കളും ഇത് കാണിക്കുകയും 45% പേർ ഇത് കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ല എന്നല്ല. ഈ പഠനങ്ങളിലെ 100% ശിശുക്കളും ഞാൻ തെളിയിക്കാൻ പോകുന്നത് കാണിക്കുന്നു .

ശിശുക്കൾ നമ്മോട് പറയുന്നതുപോലെ

6 മുതൽ 12 മാസം വരെ പ്രായമുള്ള കുഞ്ഞുങ്ങൾക്ക് കാണിക്കുന്ന ഒരു വീഡിയോ ക്ലിപ്പ് ആണ് ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് കാണിച്ചുതരാൻ പോകുന്നത്.

[കാണിച്ചിരിക്കുന്ന വീഡിയോ ക്ലിപ്പുകൾ]

ആറുമാസം പ്രായമുള്ള കുഞ്ഞുങ്ങൾ ഈ ജീവികളിൽ ഏതിനെയാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു? നൂറുശതമാനവും ആദ്യത്തേതിനെയാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്. നൂറുശതമാനവും. ഇതൊരു അതിശയകരമായ പ്രതിഭാസമാണ്. ഇതൊരു ഒറ്റപ്പെട്ട പഠനമല്ല. ഇത് പ്രൊസീഡിംഗ്സ് ഓഫ് ദി നാഷണൽ അക്കാദമി ഓഫ് സയൻസസിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട് - ഒരു സൂപ്പർ പ്രഷ്യസ്റ്റിക്ക് ജേണൽ. ഇത് ശരിക്കും ശക്തമാണ്, സമാനമായ എന്തെങ്കിലും കാണിക്കുന്ന മറ്റ് നിരവധി പഠനങ്ങളുണ്ട്. സഹകരിക്കാനും ദയ കാണിക്കാനുമുള്ള ഈ പ്രവണതയോടെയാണ് നമ്മൾ ലോകത്തിലേക്ക് വരുന്നതെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ദയയും കാരുണ്യവും വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനുള്ള ശീലങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, നമ്മൾ പുതുതായി എന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കുകയല്ല - മറിച്ച്, നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളുടെയും മനസ്സുകളുടെയും യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുകയാണ്. അതാണ് നമ്മൾ ചെയ്യുന്നത്. നമ്മൾ ആ ഗുണങ്ങളെ പോഷിപ്പിക്കുകയാണ്. എന്നാൽ നമ്മൾ അവയെ ഒന്നുമില്ലായ്മയിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. നമ്മൾ ലോകത്തിലേക്ക് വരുന്നത് വളർത്തിയെടുക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്.

ഭാഷയെക്കുറിച്ച് ശാസ്ത്രജ്ഞർ ചിന്തിക്കുന്ന രീതിയുമായി പല കാര്യങ്ങളിലും നമ്മൾ ഇതിനെ വളരെ സാമ്യമുള്ളതായി കരുതുന്നു. ഭാഷയോടുള്ള ഒരു അഭിനിവേശത്തോടെയാണ് നാമെല്ലാവരും ലോകത്തിലേക്ക് വരുന്നത്, എന്നാൽ ആ അഭിനിവേശം പ്രകടിപ്പിക്കണമെങ്കിൽ, നമ്മൾ ഒരു സാധാരണ ഭാഷാ സമൂഹത്തിൽ വളർത്തപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്. അങ്ങനെയല്ലെങ്കിൽ - കാട്ടിൽ വളർത്തപ്പെടുന്ന കാട്ടുകുട്ടികളെക്കുറിച്ച് കേസ് പഠനങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട് - അവർ സാധാരണ ഭാഷ വികസിപ്പിക്കുന്നില്ല. ദയ, അനുകമ്പ തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങളുടെ കാര്യത്തിലും ഇത് സത്യമാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

3. നിങ്ങൾ വിചാരിക്കുന്നതിലും എളുപ്പമാണ്

രണ്ടാമത്തെ വിഷയം, നിങ്ങൾ വിചാരിക്കുന്നതിലും എളുപ്പമാണ് എന്നതാണ്. ഇപ്പോൾ, ഞാൻ ധ്യാനിക്കുന്നു. ഞാൻ ധാരാളം ധ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഞാൻ എന്റെ സമയം ചെലവഴിക്കുന്നു. ഞാൻ എല്ലാ ദിവസവും കുറഞ്ഞത് 45 മിനിറ്റെങ്കിലും ഇരിക്കും, പലപ്പോഴും കൂടുതൽ സമയം. ഞാൻ ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് പിൻവാങ്ങാറുണ്ട്. എന്നെക്കാൾ കൂടുതൽ കാലം ധ്യാനിക്കുന്ന മറ്റ് പലരും ഈ മുറിയിൽ ഉണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാം. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ സ്ഥിരമായി ഇത് ചെയ്താൽ ഒരു ദിവസം അഞ്ച് മിനിറ്റ് പരിശീലിക്കുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന നേട്ടങ്ങളുണ്ടെന്ന് ഡാറ്റ കാണിക്കുന്നു. മനസ്സിലും തലച്ചോറിലും ഹൃദയത്തിലും ഈ സർക്യൂട്ടുകൾ പ്രവർത്തിപ്പിക്കാൻ അത്രയേ വേണ്ടൂ . ഭാഗികമായി, നമ്മൾ ആരാണെന്നത് ഇതാണ് - നമ്മൾ തഴച്ചുവളരാൻ ജനിച്ചവരാണ്, അത് അത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല.

ഉദാഹരണത്തിന്, ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് കേട്ടിട്ടില്ലാത്ത സ്കൂൾ അധ്യാപകരുടെ ഇടയിൽ ഞങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പരിശീലനമാണിത്. ഒരു അധ്യാപകനാകുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തെക്കുറിച്ച് അവരെക്കൊണ്ട് ചിന്തിക്കാൻ ഞങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ദിവസം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരു മിനിറ്റ് നേരത്തേക്ക് ഞങ്ങൾ അവരോട് അത് ചെയ്യിപ്പിക്കുന്നു, തുടർന്ന് ഞങ്ങൾ അത് ദിവസം മുഴുവൻ തളിക്കുന്നു - അങ്ങനെ, ദിവസം മുഴുവൻ ആകെ അഞ്ച് മിനിറ്റ്, നിങ്ങൾ 28 ദിവസം അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, അളക്കാവുന്ന വലിയ നേട്ടങ്ങളുണ്ട്. ആ കുറഞ്ഞ അളവിലുള്ള പരിശീലനത്തിലൂടെ നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയുന്ന ജൈവശാസ്ത്രപരമായ മാറ്റങ്ങളുണ്ട്. അപ്പോൾ ഒരാൾക്ക് ധ്യാനിക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന ആശയം - അവർക്ക് ധ്യാനിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ആരാണ് പറയുന്നത്? നമുക്ക് ഇത് വളരെ സൗമ്യമായ രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, അത് ശരിക്കും എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമാണ്.

28 ദിവസത്തേക്ക് ഒരു ദിവസം ശരാശരി അഞ്ച് മിനിറ്റ് വ്യായാമം ചെയ്യുന്നത്, ആദ്യം തന്നെ ഇതിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടാത്തവർ ഉൾപ്പെടെ, വ്യത്യസ്ത തരം ജനവിഭാഗങ്ങളിൽ ശക്തമായ നേട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്ന നിരവധി പഠനങ്ങൾ ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അധ്യാപകർ, ആരോഗ്യ സംരക്ഷണ ദാതാക്കൾ, ഫസ്റ്റ് റെസ്‌പോണ്ടർമാർ, പോലീസ്, ഫയർഫോഴ്‌സ് തുടങ്ങിയ മേഖലകളുമായി ഞങ്ങൾ പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. വളരെ കുറഞ്ഞ അളവിലുള്ള പരിശീലനത്തിലൂടെ അവരെല്ലാം ഈ പ്രകടമായ നേട്ടങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു.

4. അഭിവൃദ്ധി പകർച്ചവ്യാധിയാണ്

മൂന്നാമത്തെ കാര്യം, അഭിവൃദ്ധി പകർച്ചവ്യാധിയാണ് എന്നതാണ്. ദലൈലാമയുമായി അടുത്തിടപഴകിയിട്ടുള്ള ആർക്കും അത് തീർച്ചയായും പറയാൻ കഴിയും. അഭിവൃദ്ധിയുടെ പകർച്ചവ്യാധി സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റൊരു കഥ ഞാൻ നിങ്ങളുമായി പങ്കുവെക്കാം.

എൻഐഎച്ചിലെ ദലൈലാമ

എന്റെ കരിയറിൽ നാഷണൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ഹെൽത്തിൽ നിന്ന് ധാരാളം പണം ലഭിച്ച ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞനാണ് ഞാൻ. ദലൈലാമയെ എൻഐഎച്ചിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക എന്നത് എന്റെ അഭിലാഷമായിരുന്നു. ഞാൻ ഇത് ആദ്യമായി നിർദ്ദേശിച്ചപ്പോൾ, ഞാൻ മതിലിൽ നിന്ന് മാറി എന്റെ മനസ്സിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോയതായി അവർ കരുതി. അവർ പറഞ്ഞു, "ഒരു മതപ്രതിഭ എൻഐഎച്ചിലേക്ക് വരുന്നുണ്ടോ? അസാധ്യമാണോ?"

പിന്നെ ഫ്രാൻസിസ് കോളിൻസ് - NIH ന്റെ മുൻ ഡയറക്ടർ ആയിരുന്നു - ഒരു സുവിശേഷ ക്രിസ്ത്യാനിയാണ്, സുന്ദരനായ മനുഷ്യൻ, നമ്മൾ പലപ്പോഴും കാണാത്ത ഒന്ന്: അദ്ദേഹം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു എളിമയുള്ള മോളിക്യുലാർ ബയോളജിസ്റ്റാണ്. വളരെ കുറച്ച് മോളിക്യുലാർ ബയോളജിസ്റ്റുകൾ മാത്രമേ വളരെ വിനയമുള്ളൂ. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഫ്രാൻസിസിനോട് സംസാരിക്കാൻ എനിക്ക് അവസരം ലഭിച്ചു, അദ്ദേഹം എന്നോട് ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ ചോദിച്ചു, ഒടുവിൽ അദ്ദേഹം അതെ എന്ന് പറഞ്ഞു.

ഈ ശുഭകരമായ അവസരത്തിനായി ഞാൻ അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിനുമുമ്പ് ഫ്രാൻസിസ് എന്നെ വിളിച്ച് ചോദിച്ചു, "അദ്ദേഹം തന്റെ പ്രസംഗം നടത്തുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരു മണിക്കൂർ ക്യാമ്പസിൽ ഉണ്ടാകും. ഏതൊക്കെ ലാബുകൾ സന്ദർശിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് താൽപ്പര്യമുണ്ടാകുമെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു?" ഇത് 2014 അല്ലെങ്കിൽ 2015 കാലഘട്ടത്തിലായിരുന്നു. ഞാൻ പറഞ്ഞു, "അദ്ദേഹം ഇതിനകം നിരവധി ലാബുകൾ സന്ദർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹം സ്കാനറുകൾ കണ്ടിട്ടുണ്ട്." അദ്ദേഹത്തിന് ഏറ്റവും താൽപ്പര്യമുള്ളത് എന്താണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു - NIH കാമ്പസിൽ വളരെ രോഗികളായ രോഗികളെ പരീക്ഷണാത്മക സമീപനങ്ങളിലൂടെ ചികിത്സിക്കുന്ന ഒരു ആശുപത്രിയുണ്ട് - രോഗികളെ കാണാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ശരിക്കും താൽപ്പര്യമുണ്ടാകുമെന്ന് ഞാൻ കരുതി. അത് ഭ്രാന്താണെന്ന് ഫ്രാൻസിസ് കരുതി, പക്ഷേ ഒടുവിൽ അദ്ദേഹം വഴങ്ങി പറഞ്ഞു, "ശരി, നമുക്ക് ഒരു ആശുപത്രി സന്ദർശനത്തോടെ ആരംഭിക്കാം, തുടർന്ന് നമുക്ക് ഒരു ലാബിലേക്ക് പോകാം."

അതായിരുന്നു പദ്ധതി. അവർ രോഗികളെ അവരുടെ മുറികളുടെ വാതിൽക്കൽ കൊണ്ടുവന്നു, ഞങ്ങൾ ഒരു ഇടനാഴിയിലൂടെ നടന്നു - രണ്ട് നോബൽ സമ്മാന ജേതാക്കൾ ഉൾപ്പെടെ ഏകദേശം 15 പേരുടെ ഒരു സംഘമുണ്ടായിരുന്നു. ഓരോരുത്തരുടെയും അടുത്തേക്ക് തിരുമേനി പോയി. പകുതിയോളം രോഗികൾക്കും തിരുമേനി ആരാണെന്ന് അറിയാമായിരുന്നു, പകുതി പേർക്ക് ഈ സന്യാസി ആരാണെന്ന് അറിയില്ലായിരുന്നു എന്ന് ഞാൻ പറയും.

തിരുമേനി ഓരോരുത്തരുടെയും അടുത്തേക്ക് ചെന്നു. അവരെ പിടിച്ചുകൊണ്ട് ചോദിച്ചു, "സുഖമാണോ?" സാധാരണ വേഗതയിൽ നടന്നാൽ താഴേക്ക് പോകാൻ ഏകദേശം ഒന്നര മിനിറ്റ് എടുത്തേക്കാവുന്ന ഒരു ഇടനാഴിയായിരുന്നു അത് - തിരുമേനി താഴേക്ക് നടക്കാൻ ഏകദേശം 45 മിനിറ്റ് എടുത്തു. ഈ നടത്തം അവസാനിച്ചപ്പോഴേക്കും എല്ലാവരും കരയുകയായിരുന്നു. ഈ പരിവാരത്തിലെ എല്ലാ ആളുകളും, ഈ നോബൽ സമ്മാന ജേതാക്കളും, ഈ കാരുണ്യത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയാൽ സ്പർശിക്കപ്പെട്ടു, പൂർണ്ണമായും രൂപാന്തരപ്പെട്ടു.

ലൂയിസ്‌വില്ലെ സ്കൂൾസ് പ്രോജക്റ്റ്

അതിനാൽ, ഗവേഷണത്തിൽ ഇത് പരീക്ഷിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിച്ച ഒരു മാർഗം ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് നൽകട്ടെ, വളരെ പ്രായോഗികമായ രീതിയിൽ, ഞങ്ങൾ വളരെ ആവേശത്തിലാണ്. ലൂയിസ്‌വില്ലയിലെ പ്രധാന പബ്ലിക് സ്‌കൂൾ ജില്ലയായ ജെഫേഴ്‌സൺ കൗണ്ടി പബ്ലിക് സ്‌കൂൾ ഡിസ്ട്രിക്റ്റിലെ ലൂയിസ്‌വില്ലിൽ, കെന്റക്കിയിലെ ലൂയിസ്‌വില്ലിൽ ഞങ്ങൾ ഒരു വലിയ പ്രോജക്റ്റ് പൂർത്തിയാക്കി. ഇത് സങ്കീർണ്ണമാണ്. ഇത് എല്ലാത്തരം പ്രശ്‌നങ്ങളാലും നിറഞ്ഞതാണ്. ലൂയിസ്‌വില്ലെ തിരഞ്ഞെടുത്തതിന് നിരവധി വ്യത്യസ്ത കാരണങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു, കാരണങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളും ഒരുമിച്ച് വന്നു. അക്കാലത്തെ മേയർ ഗ്രെഗ് ഫിഷർ എന്ന വ്യക്തിയായിരുന്നു, അദ്ദേഹം ഒരു കരിയർ രാഷ്ട്രീയക്കാരനല്ല, യഥാർത്ഥ ദീർഘവീക്ഷണമുള്ളയാളായിരുന്നു. പൊതുവിദ്യാലയ സംവിധാനത്തിന്റെ സൂപ്രണ്ടായ മാർട്ടി പോളിയോ എന്ന വ്യക്തിയും ഒരു യഥാർത്ഥ ദീർഘവീക്ഷണമുള്ളയാളായിരുന്നു. അതിനാൽ യോജിച്ച നിരവധി കാര്യങ്ങളുണ്ട്.

ഞങ്ങൾ മുഴുവൻ സ്കൂൾ സംവിധാനത്തിലേക്കും കടന്നുചെന്നു, അധ്യാപകരുടെയും ജീവനക്കാരുടെയും ക്ഷേമം വളർത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു പരിപാടി സൗജന്യമായി - ഇത് ഗ്രാന്റ് പിന്തുണയോടെ - വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ബസ് ഡ്രൈവർമാർ, കഫറ്റീരിയ തൊഴിലാളികൾ, ജെഫേഴ്സൺ കൗണ്ടി പബ്ലിക് സ്കൂൾ സിസ്റ്റത്തിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന ഏതൊരാളും ഉൾപ്പെടെ എല്ലാവരെയും ഞങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തി. പക്ഷേ ഇത് ഒരു ക്രമരഹിതമായ നിയന്ത്രണ പരീക്ഷണമായിരുന്നു, അതിനാൽ ഇത് വളരെ കർശനമായിരുന്നു. ഈ ക്ഷേമ പരിശീലനത്തിന്റെ ഒരു ദിവസത്തിൽ അഞ്ച് മിനിറ്റ് ലഭിക്കുന്ന ഒരു ഗ്രൂപ്പിലേക്ക് ഞങ്ങൾ ആളുകളെ ക്രമരഹിതമാക്കി, ഞങ്ങൾ അതിനെ ഒരു നിയന്ത്രണ ഗ്രൂപ്പുമായി താരതമ്യം ചെയ്തു.

ക്ഷേമത്തിന്റെ നാല് തൂണുകൾ

ക്ഷേമ പരിശീലനം എന്നത് നമ്മൾ ധാരാളം എഴുതിയിട്ടുള്ളതും ധ്യാനാത്മക പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് - പ്രത്യേകിച്ച് ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന്, മാത്രമല്ല മറ്റ് ധ്യാനാത്മക പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നും - ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നും ആഴത്തിൽ ഉരുത്തിരിഞ്ഞതുമായ ക്ഷേമത്തിന്റെ ഈ നാല് തൂണുകളിലെ പരിശീലനമാണ്. ഈ നാല് തൂണുകൾ എന്തൊക്കെയാണ്?

ആദ്യത്തേത് അവബോധമാണ് - അതിൽ സൂക്ഷ്മത പോലുള്ള ഗുണങ്ങളും ഉൾപ്പെടും.

രണ്ടാമത്തെ സ്തംഭം ബന്ധമാണ് - ബന്ധത്തിൽ അഭിനന്ദനം, കൃതജ്ഞത, ദയ, അനുകമ്പ എന്നിവ ഉൾപ്പെടും.

മൂന്നാമത്തെ സ്തംഭം ഉൾക്കാഴ്ചയാണ് . ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിൽ ഇത് ജ്ഞാനമായിരിക്കും, പക്ഷേ നമ്മളെല്ലാവരും നമ്മളെക്കുറിച്ച് മനസ്സിൽ കൊണ്ടുനടക്കുന്ന ആഖ്യാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചയാണിത്. ക്ഷേമത്തിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രധാനം ആഖ്യാനത്തെ വളരെയധികം മാറ്റുകയല്ല, മറിച്ച് ഈ ആഖ്യാനവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധം മാറ്റുക എന്നതാണ്.

അവസാനമായി, അവസാനത്തെ സ്തംഭം ഉദ്ദേശ്യമാണ് . ലക്ഷ്യബോധത്തോടെ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതവുമായി കൂടുതൽ ഉദ്ദേശ്യപൂർണ്ണമായ എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്തുക എന്നതല്ല പ്രധാനം, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും കാൽനടയാത്രക്കാർക്ക് പോലും എങ്ങനെ അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവും കണ്ടെത്താനാകും. പാത്രങ്ങൾ കഴുകുന്നത് നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യബോധവുമായി ശരിക്കും മനോഹരമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ? മാലിന്യം നീക്കം ചെയ്യുന്നത് നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യബോധവുമായി ആഴത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ? തീർച്ചയായും അങ്ങനെയായിരിക്കാം - ഇതിന് കുറച്ച് പുനർനിർമ്മാണം ആവശ്യമാണ്.

ഈ ആളുകൾ ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്നത് അതാണ്. അത് അവരുടെ ക്ഷേമത്തെ നാടകീയമായി മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് അവരുടെ വിഷാദവും ഉത്കണ്ഠയും കുറയ്ക്കുന്നു.

പക്ഷേ, ഇതാണ് യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം. വെൽഫെയിംഗ് പരിശീലനത്തിനായി ക്രമരഹിതമായി നിയോഗിച്ച അധ്യാപകർ പഠിപ്പിക്കുന്ന വിദ്യാർത്ഥികളുടെ പ്രകടനം പരിശോധിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് അവസരം ലഭിച്ചു, കൂടാതെ കൺട്രോൾ ഗ്രൂപ്പിലേക്ക് ക്രമരഹിതമായി നിയോഗിച്ച അധ്യാപകർ പഠിപ്പിക്കുന്ന വിദ്യാർത്ഥികളുമായി ഞങ്ങൾ അവരെ താരതമ്യം ചെയ്തു. ഇത് വളരെ കർശനമായ ഒരു താരതമ്യമായിരുന്നു. എന്തെങ്കിലും ഗവേഷണം നടക്കുന്നുണ്ടെന്ന് വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് അറിയില്ലായിരുന്നു - അവർ അവരുടെ സ്റ്റാൻഡേർഡ് ടെസ്റ്റുകൾ നടത്തുകയായിരുന്നു.

കൂടുതൽ അവബോധമുള്ള, കൂടുതൽ ബന്ധമുള്ള, കൂടുതൽ ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ള, കൂടുതൽ ഉദ്ദേശ്യം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന അധ്യാപകരാൽ പഠിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന വിദ്യാർത്ഥികളിൽ, അതായത് ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ക്ഷേമം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന അധ്യാപകരിൽ, സ്റ്റാൻഡേർഡ് ഗണിതത്തിലും ഭാഷാ സ്കോറുകളും ഗണ്യമായും ശക്തവുമായി ഉയർന്നതായി ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി . ഇതിൽ ഞങ്ങൾ വളരെ ആവേശത്തിലാണ്.

5. മരണത്തിന്റെ വക്കിൽ തഴച്ചുവളരുന്നു - തുക്ഡാം

ഒടുവിൽ, അവസാന നിമിഷത്തിൽ, ഒരു കാര്യം പങ്കുവെക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ദലൈലാമ എന്നോട് തുക്ഡം പഠിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു.

മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത പാശ്ചാത്യ നിർവചനം അനുസരിച്ച് യോഗികളും പരിശീലകരും കടന്നുപോകുന്ന ഒരു അവസ്ഥയാണ് തുക്ഡം. മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത പാശ്ചാത്യ വിവരണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഈ യോഗികളിൽ പലരും ഇരിക്കുന്ന സ്ഥാനത്ത് മരിക്കുകയും മരിച്ചതിനുശേഷം ധ്യാന സ്ഥാനത്ത് തുടരുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു - അതിനാൽ അവർക്ക് ഇനി ഹൃദയമിടിപ്പ് ഉണ്ടാകില്ല, അവർ ഇനി ശ്വസിക്കുന്നില്ല, എന്നിട്ടും അവർ ഇരിക്കുന്ന സ്ഥാനത്ത് തുടരുന്നു. തുക്ഡത്തിന്റെ ഒരു കേസാണിത്. ഇത് മറ്റൊരു കേസാണ്. അദ്ദേഹം മരിച്ച് നാല് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ് ഈ ചിത്രം എടുത്തത്.

ഇന്ത്യയിൽ ഈ കേസുകൾ ഞങ്ങൾ പഠിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. അവയെക്കുറിച്ചുള്ള കുറച്ച് പ്രബന്ധങ്ങൾ ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇത് മനസ്സും തലച്ചോറും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് എല്ലാത്തരം മൗലികമായ ചോദ്യങ്ങളും ഉയർത്തുന്നു. ഒരുപക്ഷേ നമുക്ക് അവ പിന്നീട് പങ്കിടാം.