१. पहिली बैठक: धर्मशाळा, १९९२

मी परमपूज्य दलाई लामा यांना पहिल्यांदा १९९२ साली भेटलो. मी इतर तीन शास्त्रज्ञांसोबत होतो आणि आम्ही हा प्रकल्प सुरू करण्यासाठी सुमारे ५,००० पौंड वजनाची उपकरणे घेऊन भारतातील धर्मशाळा येथे गेलो होतो — धर्मशाळेच्या टेकड्यांभोवती असलेल्या भागसू पर्वतावरील गुहांमध्ये आणि झोपड्यांमध्ये, आपल्या प्रौढ आयुष्याचा बराचसा काळ ध्यान करत घालवलेल्या योग्यांच्या मेंदूचा अभ्यास सुरू करण्यासाठी.

या गुहा आणि झोपड्यांपर्यंत कोणत्याही मोटारगाडीने पोहोचता येत नाही. हे सामान वाहून नेण्यासाठी शेर्पांची एक संपूर्ण टीम आम्हाला मदत करत होती. १९९२ सालात परत जाऊया: लॅपटॉप आतासारखे हलके नव्हते, व्हिडिओ कॅमेरे आतासारखे लहान नव्हते, आणि बॅटरी आतासारख्या जास्त काळ टिकणाऱ्या नव्हत्या. त्यामुळे आम्ही आमच्यासोबत एक जनरेटर ठेवला होता. हे अविश्वसनीय होतं. उपकरणांना वीज पुरवण्यासाठी आम्ही हा जनरेटर गुहेच्या बाहेर चालू ठेवला होता.

थोडक्यात सांगायचं तर, आम्हाला अजिबात माहिती गोळा करता आली नाही. शून्य. कारण हे असे योगी होते ज्यांनी यापूर्वी कधीही संगणक पाहिला नव्हता. त्यांचा पाश्चात्य विज्ञानाशी कोणताही संपर्क नव्हता. आम्ही शपथ घेतली होती की, आम्ही कोणत्याही प्रकारे त्यांच्यावर जबरदस्ती करणार नाही किंवा त्यांना संशोधनासाठी सहकार्य करण्यास भाग पाडणार नाही. आणि ते आम्हाला म्हणाले, "आम्हाला तुम्हाला ध्यानाबद्दल शिकवायला आनंद होईल. कृपया पुढील काही वर्षे ध्यान करा आणि आम्हाला आनंद होईल..."

ती आमची सुरुवात होती. १९९२ मधील या पहिल्या तीन आठवड्यांच्या भेटीच्या अखेरीस, परमपूज्य दलाई लामा यांनी आम्हाला नामग्याल मठातील भिक्षूंना व्याख्यान देण्यास सांगितले. नामग्याल मठ हा त्यांच्या निवासस्थानाशी जोडलेला मठ आहे. माहिती गोळा करण्याची ही भेट पूर्णपणे अयशस्वी ठरली. आम्हाला उपकरणांचा काहीतरी उपयोग करायचा होता, म्हणून आम्ही ठरवले की, पारंपरिक शैक्षणिक व्याख्यान देण्याऐवजी, आम्ही मेंदूची क्रिया कशी नोंदवू शकतो याचे प्रात्यक्षिक दाखवू आणि ते कसे करतो हे भिक्षूंना दाखवू. आम्ही या सभागृहात प्रवेश केला आणि तिथे २०० भिक्षू आज्ञाधारकपणे जमिनीवर बसले होते.

त्या दिवसांत उपकरणे खूपच अवजड होती, आणि आम्ही एका शास्त्रज्ञाच्या डोक्यावर इलेक्ट्रोड लावले — आणि ज्या व्यक्तीच्या डोक्यावर आम्ही इलेक्ट्रोड लावले, ते होते फ्रान्सिस्को वारेला, ज्यांना तुमच्यापैकी काही जण ओळखत असतील. ते या भेटीत आमच्यासोबत आलेल्या शास्त्रज्ञांपैकी एक होते. फ्रान्सिस्कोच्या डोक्यावर इलेक्ट्रोड लावण्यासाठी आम्हाला सुमारे ४५ मिनिटे लागली. अखेरीस, आम्ही इलेक्ट्रोड लावले आणि मेंदूतील कंपने संगणकावर सुंदरपणे दिसू लागली, आणि मग आम्ही तिथून निघालो, जेणेकरून सर्वजण — सर्व भिक्षू — काय चालले आहे ते पाहू शकतील.

आणि २०० साधू एकाच सुरात खळखळून हसले. आम्हाला वाटलं की इलेक्ट्रोडची टोपी घातल्यामुळे फ्रान्सिस्को जरा विचित्र दिसत होता म्हणून ते हसत होते, पण खरं तर ते त्या गोष्टीवर हसत नव्हते. ते एका खूपच गंभीर गोष्टीवर हसत होते. ते हसत होते कारण आम्ही करुणेचा अभ्यास करण्याबद्दल बोलत होतो आणि आम्ही इलेक्ट्रोड हृदयावर नाही, तर डोक्यावर लावत होतो. तो एक खूप मोठा धडा होता. खरंच खूप मोठा.

बोधिसत्वाच्या मेंदूविषयी बोलायचं झालं तर, आपण खरंतर बोधिसत्वाच्या हृदयाविषयी बोलायला हवं.

२. भरभराटीसाठी जन्म

[स्लाइड संक्रमण]

हे केवळ एक प्रेरणादायी चित्र आहे. हे छायाचित्र २००१ साली, या कामाच्या अगदी सुरुवातीच्या काळात, परमपूज्य दलाई लामा यांच्या मॅडिसन येथील अनेक भेटींपैकी एका भेटीदरम्यान काढले होते. एमआरआय (MRI) वापरून आम्ही मानवी मेंदूची रचना आणि कार्य कसे तपासू शकतो, हे आम्ही त्यांना दाखवत होतो. हा मेंदूच्या इमेजिंगचा सुरुवातीचा काळ होता, २००१ साल. ही एक खूपच छान गोष्ट होती, कारण आम्ही परमपूज्य दलाई लामा यांना हे दाखवू शकलो की , शुद्ध मानसिक क्रिया प्रत्यक्षात मेंदूतील पद्धतशीर बदलांशी कशी जोडली जाऊ शकते.

माझा एक विद्यार्थी होता जो आम्ही येईपर्यंत अनेक तास स्कॅनरमध्ये पडून होता. आम्ही त्याला एक असे काम करायला सांगितले जे खूप सोप्या प्रकारांपैकी एक होते आणि ज्यातून नेहमीच अत्यंत विश्वसनीय निष्कर्ष मिळतात. आम्ही त्याला त्याच्या एका हाताची बोटे हलवायला लावली, जेणेकरून आम्हाला कॉन्ट्रालॅटरल मोटर कॉर्टेक्स उजळलेला आणि सक्रिय झालेला दिसेल. मग त्याचा डावा हात हलवायला सांगितला. आणि आम्हाला उजवा गोलार्ध सक्रिय झालेला दिसला. त्याने ते केले आणि आम्हाला ते दिसलेही. मग परमपूज्य म्हणाले, "मी त्याच्याशी बोलू शकतो का?" परमपूज्य एक अद्भुत प्रयोगकर्ता आहेत आणि त्यांच्यात प्रचंड जिज्ञासा आहे. ते स्कॅनरमध्ये पडून असलेल्या डेव्हिडला म्हणाले, "कृपया तू तुझा उजवा हात हलत असल्याची कल्पना करू शकतोस का? पण तो हलवू नकोस. फक्त कल्पना कर."

मेंदूवर मानसिक प्रतिमांच्या परिणामांचा अभ्यास करण्याची ही अगदी सुरुवातीची वेळ होती. आम्हाला क्रियाकलापांचे असे नमुने दिसू लागले, जे प्रत्यक्ष कृतीसारखेच होते — पूर्णपणे तंतोतंत नसले तरी बरेचसे मिळतेजुळते होते. या गोष्टीने परमपूज्य दलाई लामा यांना खूप प्रभावित केले, कारण मेंदूतील या बदलांशी संबंधित असलेली ही निव्वळ मानसिक क्रिया होती.

मी म्हणालो की आपला जन्म भरभराटीसाठी झाला आहे — आपला जन्म दयाळू होण्यासाठी झाला आहे. हे केवळ एक पोकळ विधान नाही. प्रत्यक्षात, ठोस पुरावे आहेत जे हे सूचित करतात की जेव्हा आपण लहान जीव म्हणून जगात येतो, तेव्हा आपल्यात दयाळूपणाची प्रवृत्ती दिसून येते. आणि ही काही लहान सांख्यिकीय प्रवृत्ती नाही. असे नाही की तुम्ही तपासलेल्या ५५% बालकांमध्ये हे दिसून येते आणि ४५% मध्ये नाही. या अभ्यासांमधील १००% बालके तेच दर्शवतात जे मी आता सिद्ध करणार आहे.

जसे बाळं आपल्याला सांगतात

मी तुम्हाला जी व्हिडिओ क्लिप दाखवणार आहे, ती ६ ते १२ महिन्यांच्या वयोगटातील बालकांना दाखवली जाते.

[व्हिडिओ क्लिप्स दाखवल्या]

तुमच्या मते सहा महिन्यांची बाळं यांपैकी कोणत्या प्राण्याला पसंत करतात? शंभर टक्के बाळं पहिल्यालाच पसंत करतात. शंभर टक्के. ही एक आश्चर्यकारक घटना आहे. हा काही एकमेव अभ्यास नाही. हे 'प्रोसीडिंग्स ऑफ द नॅशनल ॲकॅडमी ऑफ सायन्सेस' या अत्यंत प्रतिष्ठित नियतकालिकात प्रकाशित झाले आहे. हा निष्कर्ष खरोखरच ठोस आहे आणि असे इतरही अनेक अभ्यास आहेत जे अगदी असेच काहीतरी दर्शवतात. यावरून असे सूचित होते की, आपण जगात सहकार्य करण्याची आणि दयाळू असण्याची ही प्रवृत्ती घेऊनच येतो.

म्हणून जेव्हा आपण दयाळूपणा आणि करुणा जोपासण्याचा सराव करतो, तेव्हा आपण काहीतरी नवीन निर्माण करत नसतो — उलट, आपण आपल्या हृदयाचे आणि मनाचे खरे स्वरूप ओळखत असतो. आपण हेच करत असतो. आपण त्या गुणांचे पोषण करत असतो. पण आपण त्यांना शून्यातून निर्माण करत नाही. जे गुण घेऊन आपण या जगात येतो, त्यांचीच आपण केवळ जोपासना करत असतो.

आणि बऱ्याच बाबतीत, आम्ही याकडे अगदी त्याच प्रकारे पाहतो ज्या प्रकारे शास्त्रज्ञ भाषेबद्दल विचार करतात. आपण सर्वजण भाषेची उपजत प्रवृत्ती घेऊनच जन्माला येतो, पण ती प्रवृत्ती व्यक्त होण्यासाठी, आपले संगोपन एका सामान्य भाषिक समाजात होणे आवश्यक असते. आणि जर तसे झाले नाही — आणि जंगलात वाढलेल्या रानटी मुलांचा अभ्यासही झाला आहे — तर त्यांच्यामध्ये सामान्य भाषेचा विकास होत नाही. आणि दयाळूपणा व करुणा यांसारख्या गुणांच्या बाबतीतही हेच खरे असण्याची शक्यता आहे.

३. हे तुमच्या विचारापेक्षा सोपे आहे

मला ज्या दुसऱ्या मुद्द्यावर बोलायचं आहे, तो म्हणजे हे तुम्हाला वाटतं त्यापेक्षा सोपं आहे. आता, मी ध्यान करतो. मी खूप ध्यान करण्याचा प्रयत्न करतो. मी त्यासाठी वेळ देतो. मी दररोज किमान ४५ मिनिटे, आणि अनेकदा त्याहून अधिक वेळ बसतो. मी एकांतवासात जातो. मला माहीत आहे की या खोलीत माझ्यापेक्षा जास्त काळ ध्यान करणारे इतरही अनेक जण आहेत. तथापि, आकडेवारी दर्शवते की जर तुम्ही सातत्याने दररोज पाच मिनिटे सराव केला, तर तुम्हाला त्याचे फायदे मिळू शकतात. मन, मेंदू आणि हृदयातील या चेतासंस्थांना कार्यरत करण्यासाठी एवढेच पुरेसे आहे . अंशतः, याचे कारण असे आहे की आपला स्वभावच असा आहे — आपण भरभराटीसाठीच जन्माला आलो आहोत, आणि ते इतके अवघड नाही.

उदाहरणार्थ, ही एक अशी पद्धत आहे जी आम्ही अशा शालेय शिक्षकांसोबत वापरतो ज्यांनी ध्यानाबद्दल कधीही ऐकलेले नाही. आम्ही त्यांना शिक्षक बनण्यामागील त्यांच्या उद्देशावर चिंतन करायला लावतो. आम्ही त्यांना दिवसाची सुरुवात करण्यापूर्वी एक मिनिटभर हे करायला लावतो आणि मग दिवसभरात थोड्या थोड्या वेळाने ते करतो — आणि असे दिसून आले आहे की, दिवसभरात एकूण पाच मिनिटे ध्यान केल्यास, जर तुम्ही ते २८ दिवस केले, तर त्याचे मोजता येण्यासारखे प्रचंड फायदे मिळतात. केवळ इतक्या कमी सरावानेही आम्हाला जैविक बदल दिसू शकतात. त्यामुळे, कोणी ध्यान करू शकत नाही ही कल्पनाच चुकीची आहे — कोण म्हणतं की ते ध्यान करू शकत नाहीत? आम्ही याची ओळख अगदी सोप्या आणि सहज करता येण्यासारख्या पद्धतीने करून देऊ शकतो.

आम्ही आता असे अनेक अभ्यास प्रकाशित केले आहेत, जे दर्शवतात की सरासरी दररोज पाच मिनिटे, २८ दिवस केल्यास, विविध प्रकारच्या लोकांमध्ये ठोस लाभ मिळतो, अगदी अशा लोकांमध्येही जे मुळात याकडे आकर्षित होत नाहीत. आम्ही शिक्षक, आरोग्य सेवा प्रदाते, प्रथमोपचार करणारे, पोलीस आणि अग्निशमन दल यांसारख्या क्षेत्रांसोबत काम केले आहे. या सर्वांना केवळ या अत्यंत कमी सरावाने हे सिद्ध होणारे फायदे दिसून येत आहेत.

४. भरभराट संसर्गजन्य असते

मला जो तिसरा मुद्दा मांडायचा होता तो हा की, भरभराट ही संसर्गजन्य असते. जो कोणी दलाई लामांच्या संपर्कात आला आहे, तो हे निश्चितपणे सांगेल. मी तुम्हाला भरभराटीच्या संसर्गजन्य स्वरूपाबद्दल आणखी एक गोष्ट सांगेन.

एनआयएच येथे दलाई लामा

मी एक शास्त्रज्ञ आहे, ज्याला माझ्या कारकिर्दीत नॅशनल इन्स्टिट्यूट्स ऑफ हेल्थकडून (NIH) भरपूर निधी मिळाला आहे. दलाई लामांना NIH मध्ये आणण्याची माझी इच्छा होती. जेव्हा मी पहिल्यांदा हा प्रस्ताव मांडला, तेव्हा त्यांना वाटले की मी निव्वळ वेडसर आणि मूर्ख आहे. ते म्हणाले, "एखादी धार्मिक व्यक्ती NIH मध्ये येणार? अशक्य."

आणि मग फ्रान्सिस कॉलिन्स — जे एनआयएचचे माजी संचालक होते — एक इव्हँजेलिकल ख्रिश्चन, एक सुंदर व्यक्ती आहेत, आणि त्यांच्यात एक अशी गोष्ट आहे जी सहसा पाहायला मिळत नाही: ते खरेतर एक विनम्र आण्विक जीवशास्त्रज्ञ आहेत. फार कमी आण्विक जीवशास्त्रज्ञांमध्ये इतकी नम्रता असते. मला फ्रान्सिस यांच्याशी याबद्दल बोलण्याची संधी मिळाली, आणि त्यांनी माझ्याकडे बरीच माहिती मागितली, आणि अखेरीस ते हो म्हणाले.

मी या शुभप्रसंगासाठी तिथे होतो, आणि त्याआधी फ्रान्सिसने मला फोन करून विचारले, "तो त्याचे भाषण देण्यापूर्वी एक तास कॅम्पसमध्ये असणार आहे. त्याला कोणत्या प्रयोगशाळांना भेट द्यायला आवडेल असं तुला वाटतं?" ही साधारण २०१४ किंवा २०१५ सालची गोष्ट आहे. मी म्हणालो, "तो आधीच खूप प्रयोगशाळांमध्ये जाऊन आला आहे. त्याने स्कॅनर्स पाहिले आहेत." मला वाटतं की त्याला सर्वात जास्त आवड असेल ती म्हणजे — एनआयएच (NIH) कॅम्पसमध्ये एक रुग्णालय आहे जिथे खूप गंभीर आजारी रुग्णांवर प्रायोगिक पद्धतींनी उपचार केले जातात — मला वाटलं की त्याला रुग्णांना भेटायला खूप आवडेल. फ्रान्सिसला हे वेडेपणाचं वाटलं, पण अखेरीस तो तयार झाला आणि म्हणाला, "ठीक आहे, आपण रुग्णालयाच्या भेटीने सुरुवात करू आणि मग प्रयोगशाळेत जाऊ."

तर ही योजना होती. त्यांनी रुग्णांना त्यांच्या खोल्यांच्या दारापर्यंत आणले आणि आम्ही एका कॉरिडॉरमधून पुढे गेलो — त्यांच्यासोबत दोन नोबेल पारितोषिक विजेत्यांसह सुमारे १५ लोकांचा ताफा होता. आणि परमपूज्य दलाई लामा प्रत्येक व्यक्तीजवळ गेले. मी म्हणेन की, सुमारे अर्ध्या रुग्णांना परमपूज्य दलाई लामा कोण आहेत हे माहीत होते, तर अर्ध्यांना हा भिक्षू कोण आहे याची काहीच कल्पना नव्हती.

परमपूज्य प्रत्येक व्यक्तीजवळ गेले. त्यांनी त्यांना मिठी मारली आणि विचारले, "तुम्ही कसे आहात?" तो एक असा मार्ग होता की, जर तुम्ही सामान्य गतीने चाललात तर तो पार करायला सुमारे दीड मिनिट लागला असता — पण परमपूज्य यांना तो पार करायला सुमारे ४५ मिनिटे लागली. हे अंतर पार करून झाल्यावर, प्रत्येकजण रडत होता. या परिवारातील सर्व लोक, हे नोबेल पारितोषिक विजेते, प्रत्यक्ष कृतीत उतरलेल्या ह्या करुणेने पूर्णपणे भारावून गेले होते, त्यांचे पूर्णपणे रूपांतर झाले होते.

लुईव्हिल शाळा प्रकल्प

तर, आम्ही संशोधनातून, अगदी व्यावहारिक पद्धतीने याची चाचणी करण्याचा जो एक मार्ग वापरून पाहिला आहे, त्याबद्दल आम्ही खूप उत्सुक आहोत. आम्ही नुकताच लुईव्हिल, केंटकी येथील जेफरसन काउंटी पब्लिक स्कूल डिस्ट्रिक्टमध्ये एक मोठा प्रकल्प पूर्ण केला आहे — जो लुईव्हिलमधील प्रमुख सार्वजनिक शाळा जिल्हा आहे. हे गुंतागुंतीचे आहे. ते सर्व प्रकारच्या समस्यांनी ग्रासलेले आहे. लुईव्हिलची निवड करण्यामागे अनेक वेगवेगळी कारणे होती आणि ती कारणे व परिस्थिती जुळून आली. त्यावेळचे महापौर ग्रेग फिशर नावाचे गृहस्थ होते, जे खरे दूरदृष्टीचे होते आणि केवळ व्यावसायिक राजकारणी नव्हते. सार्वजनिक शिक्षण प्रणालीचे अधीक्षक, मार्टी पोलिओ नावाचे गृहस्थ, तेही खरे दूरदृष्टीचे होते. त्यामुळे अनेक गोष्टी जुळून आल्या होत्या.

आम्ही संपूर्ण शिक्षण व्यवस्थेमध्ये गेलो आणि शिक्षक व कर्मचाऱ्यांचे कल्याण जोपासण्यासाठी एक कार्यक्रम विनामूल्य देऊ केला — याला अनुदानाचा आधार होता. आम्ही यात सर्वांचा समावेश केला: बस चालक, कॅफेटेरिया कर्मचारी, जेफरसन काउंटी सार्वजनिक शाळा व्यवस्थेसाठी काम करणारी प्रत्येक व्यक्ती. पण ही एक यादृच्छिक नियंत्रित चाचणी होती, त्यामुळे ती अत्यंत काटेकोर होती. आम्ही लोकांना यादृच्छिकपणे अशा गटात विभागले, जिथे त्यांना दररोज पाच मिनिटांचे हे कल्याणकारी प्रशिक्षण दिले जात होते आणि त्याची तुलना आम्ही नियंत्रण गटाशी केली.

आरोग्याचे चार आधारस्तंभ

आरोग्य प्रशिक्षणामध्ये आरोग्याच्या ह्या चार स्तंभांचे प्रशिक्षण समाविष्ट आहे, ज्यांच्याबद्दल आम्ही बरेच काही लिहिले आहे आणि जे चिंतनशील परंपरांमधून — विशेषतः बौद्ध परंपरेतून, पण इतर चिंतनशील परंपरांमधूनही — आणि आधुनिक विज्ञानातूनही खोलवर प्रेरित आहेत. हे चार स्तंभ कोणते आहेत?

पहिली गोष्ट म्हणजे जागरूकता — आणि त्यात सजगतेसारख्या गुणांचा समावेश असेल.

दुसरा आधारस्तंभ म्हणजे नातेसंबंध — आणि या नातेसंबंधात कौतुक, कृतज्ञता, दयाळूपणा, करुणा यांचा समावेश असेल.

तिसरा आधारस्तंभ म्हणजे अंतर्दृष्टी . बौद्ध परंपरेत याला प्रज्ञा म्हटले जाते, पण खरे तर ही आपल्या सर्वांच्या मनात स्वतःबद्दल असलेल्या कथानकाविषयीची अंतर्दृष्टी आहे. सुस्थितीसाठी खरोखर महत्त्वाचे आहे ते हे कथानक बदलणे नव्हे, तर या कथानकाशी असलेले आपले नाते बदलणे होय.

शेवटी, शेवटचा आधारस्तंभ म्हणजे उद्देश . उद्देशाच्या बाबतीत, आयुष्यात अधिक उद्देशपूर्ण काहीतरी शोधण्यापेक्षा, तुम्ही तुमच्या आयुष्यातील अगदी सामान्य कामांमध्येही अर्थ आणि उद्देश कसा शोधू शकता, हे अधिक महत्त्वाचे आहे. भांडी घासणे हे तुमच्या उद्देशाच्या भावनेशी खरोखरच सुंदरपणे जोडले जाऊ शकते का? कचरा बाहेर टाकणे हे तुमच्या उद्देशाच्या भावनेशी खोलवर जोडले जाऊ शकते का? अर्थातच ते असू शकते — फक्त त्यासाठी दृष्टिकोनात थोडा बदल करण्याची गरज आहे.

हे लोक नेमके हेच करत होते. आणि असे दिसून आले आहे की त्यामुळे त्यांच्या आरोग्यात लक्षणीय सुधारणा होते. त्यांचे नैराश्य आणि चिंता कमी होते.

पण यातली खरी गंमत तर पुढे आहे. आम्हाला कल्याणकारी प्रशिक्षणासाठी यादृच्छिकपणे निवडलेल्या शिक्षकांकडून शिकणाऱ्या विद्यार्थ्यांच्या कामगिरीचे निरीक्षण करण्याची संधी मिळाली आणि आम्ही त्यांची तुलना नियंत्रण गटासाठी यादृच्छिकपणे निवडलेल्या शिक्षकांकडून शिकणाऱ्या विद्यार्थ्यांशी केली. ही एक अत्यंत काटेकोर तुलना होती. विद्यार्थ्यांना इथे कोणतेही संशोधन चालू असल्याची कल्पना नव्हती — ते फक्त त्यांच्या प्रमाणित परीक्षा देत होते.

आम्हाला असे आढळून आले आहे की, जे शिक्षक अधिक जागरूक, अधिक भावनिकरित्या जोडलेले, अधिक अंतर्दृष्टी असलेले आणि अधिक उद्देशपूर्ण असतात — म्हणजेच, जे शिक्षक उच्च पातळीच्या कल्याणासह उपस्थित असतात — त्यांच्याकडून शिकणाऱ्या विद्यार्थ्यांचे प्रमाणित गणित आणि भाषेचे गुण लक्षणीय आणि भक्कमपणे जास्त असतात . आम्हाला याचा खूप आनंद आहे.

५. मृत्यूच्या उंबरठ्यावर भरभराट — टुकडम

आणि शेवटी, शेवटच्या मिनिटभरात, मला एक शेवटची गोष्ट सांगायची आहे. काही वर्षांपूर्वी, दलाई लामांनी मला 'तुकदम'चा अभ्यास करायला सांगितले होते.

पाश्चात्य मृत्यूच्या पारंपरिक व्याख्येनुसार, योगी आणि साधक ज्या अवस्थेत जातात, ती म्हणजे 'तुकदम'. असे म्हटले जाते की, यापैकी अनेक योगी बसलेल्या स्थितीतच मरतात आणि मृत्यूनंतरही, मृत्यूच्या पारंपरिक पाश्चात्य व्याख्येनुसार, ते ध्यानावस्थेतच राहतात — त्यामुळे त्यांच्या हृदयाचे ठोके थांबलेले असतात, त्यांचा श्वासोच्छ्वास थांबलेला असतो, आणि तरीही ते बसलेल्या स्थितीतच असतात. हे 'तुकदम'चे एक उदाहरण आहे. हे दुसरे उदाहरण आहे. हा फोटो त्यांच्या मृत्यूनंतर चार दिवसांनी काढण्यात आला होता.

आम्ही भारतात या प्रकरणांचा अभ्यास करत आलो आहोत. आम्ही आता त्यावर काही शोधनिबंध प्रकाशित केले आहेत. यामुळे मन आणि मेंदू यांच्यातील संबंधांविषयी सर्व प्रकारचे मूलगामी प्रश्न निर्माण होतात. आम्ही कदाचित त्याबद्दल नंतर माहिती देऊ शकू.