1. முதல் சந்திப்பு: தர்மசாலா, 1992

நான் தலாய் லாமாவை முதன்முதலில் சந்தித்தது 1992-ஆம் ஆண்டில். நான் மேலும் மூன்று விஞ்ஞானிகளுடன், தர்மசாலாவின் மலைகளைச் சூழ்ந்துள்ள பக்ஸு மலையில் இருக்கும் குகைகளிலும் குடில்களிலும் தங்கள் முதிர்வயதின் பெரும்பகுதியைத் தியானம் செய்து வரும் யோகிகளின் மூளைகளை ஆய்வு செய்யும் இந்தத் திட்டத்தைத் தொடங்குவதற்காக, சுமார் 5,000 பவுண்டுகள் எடையுள்ள உபகரணங்களை இந்தியாவின் தர்மசாலாவுக்குச் சுமந்து சென்றோம்.

இந்தக் குகைகளுக்கும் குடிசைகளுக்கும் எந்தவொரு மோட்டார் வாகனத்தாலும் செல்ல முடியாது. இந்த உபகரணங்களைச் சுமந்து செல்ல எங்களுக்கு உதவ, ஒரு தொடர் ஷெர்பாக்கள் இருந்தனர். 1992-ஆம் ஆண்டுக்குத் திரும்பிப் பார்த்தால்: மடிக்கணினிகள் இப்போது இருப்பதைப் போல அவ்வளவு இலகுவாக இருக்கவில்லை, வீடியோ கேமராக்கள் இப்போது இருப்பதைப் போல அவ்வளவு சிறியதாக இருக்கவில்லை, மின்கலங்கள் இப்போது இருப்பதைப் போல அவ்வளவு நீடித்து உழைக்கக்கூடியதாக இருக்கவில்லை. அதனால், எங்களுடன் ஒரு ஜெனரேட்டர் இருந்தது. அது ஒரு பைத்தியக்காரத்தனமான விஷயம். உபகரணங்களுக்கு மின்சாரம் வழங்குவதற்காக, அந்த ஜெனரேட்டரை ஒரு குகைக்கு வெளியே இயங்க வைத்திருந்தோம்.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், எங்களால் எந்தத் தரவையும் சேகரிக்கவே முடியவில்லை. பூஜ்ஜியம். ஏனென்றால், அவர்கள் இதற்கு முன் கணினியைப் பார்த்திராத யோகிகள். அவர்களுக்கு இதற்கு முன் மேற்கத்திய அறிவியலுடன் எந்தத் தொடர்பும் இருந்ததில்லை. ஆராய்ச்சிக்கு ஒத்துழைக்குமாறு அவர்களை எந்த வகையிலும் கட்டாயப்படுத்தவோ அல்லது வற்புறுத்தவோ மாட்டோம் என்று நாங்கள் சபதம் எடுத்தோம். அதற்கு அவர்கள், "உங்களுக்குத் தியானத்தைக் கற்றுத் தருவதில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். தயவுசெய்து அடுத்த சில ஆண்டுகளுக்குத் தியானம் செய்யுங்கள், நாங்கள் மகிழ்ச்சியுடன்..." என்று சொன்னார்கள்.

அதுதான் எங்கள் ஆரம்பம். 1992-ல் நடந்த இந்த முதல் பயணத்தின் மூன்று வார காலப் பயணத்தின் முடிவில், நம்ஜியால் மடாலயத்தில் உள்ள துறவிகளுக்கு உரையாற்றுமாறு தலாய் லாமா அவர்கள் எங்களைக் கேட்டுக்கொண்டார். நம்ஜியால் மடாலயம் என்பது அவருடைய இல்லத்துடன் இணைக்கப்பட்டிருக்கும் மடாலயமாகும். இந்தத் தரவு சேகரிப்புப் பயணம் முற்றிலும் தோல்வியடைந்தது. நாங்கள் அந்த உபகரணங்களை ஏதேனும் ஒரு காரியத்திற்காகப் பயன்படுத்த விரும்பினோம். எனவே, ஒரு வழக்கமான கல்விசார் சொற்பொழிவை வழங்குவதற்குப் பதிலாக, மூளைச் செயல்பாட்டை நாங்கள் எவ்வாறு பதிவு செய்கிறோம் என்பதைச் செய்து காட்டி, அதை நாங்கள் எப்படிச் செய்கிறோம் என்பதைத் துறவிகளுக்குக் காண்பிக்க முடிவு செய்தோம். நாங்கள் அந்த மண்டபத்திற்குள் நுழைந்தபோது, ​​அங்கே 200 துறவிகள் தரையில் பணிவுடன் அமர்ந்திருந்தனர்.

அந்த நாட்களில், உபகரணங்கள் மிகவும் கனமானவையாக இருந்தன. அதனால், நாங்கள் விஞ்ஞானிகளில் ஒருவரின் தலையில் மின்முனைகளைப் பொருத்தினோம். நாங்கள் மின்முனைகளைப் பொருத்திய அந்த நபர், உங்களில் சிலருக்குத் தெரிந்திருக்கக்கூடிய பிரான்சிஸ்கோ வரேலா ஆவார்; அவர் இந்தப் பயணத்தில் எங்களுடன் வந்திருந்த விஞ்ஞானிகளில் ஒருவர். பிரான்சிஸ்கோவின் தலையில் மின்முனைகளைப் பொருத்துவதற்கு எங்களுக்குச் சுமார் 45 நிமிடங்கள் ஆனது. இறுதியாக, நாங்கள் மின்முனைகளைப் பொருத்தி முடித்ததும், மூளையின் அலைவுகள் கணினியில் மிக அழகாகத் தெரிந்தன. பிறகு, துறவிகள் அனைவரும் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்க்க வேண்டும் என்பதற்காக நாங்கள் பிரிந்து சென்றோம்.

அப்போது 200 துறவிகளும் ஒரே குரலில் வாய்விட்டுச் சிரித்தார்கள். ஃபிரான்சிஸ்கோ மின்முனைத் தொப்பியை அணிந்திருந்ததால் பார்ப்பதற்குச் சற்று வேடிக்கையாக இருந்தார் என்று நாங்கள் நினைத்தோம், ஆனால் உண்மையில் அவர்கள் அதற்காகச் சிரிக்கவில்லை. அவர்கள் அதைவிட மிகவும் தீவிரமான ஒரு விஷயத்தைப் பற்றிச் சிரித்துக் கொண்டிருந்தார்கள். நாங்கள் கருணையைப் பற்றிப் படித்துக் கொண்டிருந்தபோது, ​​மின்முனைகளை இதயத்தில் வைக்காமல் தலையில் வைத்தோம் என்பதற்காக அவர்கள் சிரித்துக் கொண்டிருந்தார்கள். அது ஒரு பெரிய பாடம். உண்மையிலேயே மிகப் பெரியது.

போதிசத்துவர் மூளையைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​நாம் உண்மையில் போதிசத்துவர் இதயத்தைப் பற்றித்தான் பேச வேண்டும்.

2. செழிக்கப் பிறந்தவர்கள்

[ஸ்லைடு மாற்றம்]

இது வெறுமனே ஒரு உத்வேகம் தரும் புகைப்படம். இந்தப் புகைப்படம் 2001-ஆம் ஆண்டில், இந்தப் பணியின் ஆரம்பக் கட்டத்தில், மேடிசனுக்கு திருத்தந்தை அவர்கள் மேற்கொண்ட பல பயணங்களில் ஒன்றின்போது எடுக்கப்பட்டது. எம்.ஆர்.ஐ-யைப் பயன்படுத்தி மனித மூளையின் அமைப்பையும் செயல்பாட்டையும் நாம் எவ்வாறு ஆராயலாம் என்பதை அவருக்குக் காட்டிக்கொண்டிருந்தோம். அது மூளைப் படமெடுப்பின் ஆரம்பக் காலம், 2001. அது மிகவும் அருமையாக இருந்தது, ஏனென்றால் தூய மனச் செயல்பாடு உண்மையில் மூளையில் ஏற்படும் முறையான மாற்றங்களுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதை திருத்தந்தைக்கு எங்களால் காட்ட முடிந்தது.

என் மாணவர்களில் ஒருவர், நாங்கள் வந்து சேரும் வரை பல மணி நேரம் ஸ்கேனரில் படுத்துக் காத்திருந்தார். மிகவும் எளிமையான, ஆனால் எப்போதும் நம்பகமான முடிவுகளைத் தரும் ஒரு வேலையைச் செய்யும்படி அவரிடம் கேட்டோம். எதிர் பக்க மோட்டார் கார்டெக்ஸ் ஒளிர்ந்து செயல்படுவதைக் காண்பதற்காக, அவரது ஒரு கையின் விரல்களை அசைக்கச் சொன்னோம். பிறகு, அவரது இடது கையை அசைக்கச் சொன்னோம். அப்போது, ​​வலது அரைக்கோளம் செயல்படுவதை நாங்கள் கண்டோம். அவர் அதைச் செய்தார், நாங்களும் அதைக் கண்டோம். அப்போது, ​​திருத்தந்தை, "நான் அவரிடம் பேசலாமா?" என்று கேட்டார். திருத்தந்தை ஒரு அற்புதமான பரிசோதனையாளர், மேலும் மிகுந்த ஆர்வம் கொண்டவர். ஸ்கேனரில் படுத்திருந்த டேவிட்டிடம் அவர், "தயவுசெய்து உங்கள் வலது கை அசைவதாகக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஆனால் அதை அசைக்க வேண்டாம். வெறுமனே கற்பனை செய்து பாருங்கள்," என்றார்.

மூளையின் மீது மனப் படிமங்கள் ஏற்படுத்தும் விளைவுகளை ஆராயத் தொடங்கிய ஆரம்பக் கட்டங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும். உண்மையான செயலுடன் முற்றிலும் ஒத்திருக்கவில்லை என்றாலும், ஓரளவிற்கு ஒத்திருந்த செயல்பாட்டு வடிவங்களை எங்களால் காண முடிந்தது. இது மேன்மைமிகு பேராயரை மிகவும் கவர்ந்த ஒரு விஷயமாக இருந்தது, ஏனெனில் மூளையில் ஏற்பட்ட இந்த மாற்றங்களுடன் தொடர்புடையது தூய மனச் செயல்பாடாகவே இருந்தது.

நாம் செழித்து வாழப் பிறந்தவர்கள் — நாம் கருணையுடன் இருக்கப் பிறந்தவர்கள் என்று நான் சொன்னேன். இது வெறும் வெற்று வார்த்தை அல்ல. உண்மையில், நாம் குழந்தைகளாக இவ்வுலகிற்கு வரும்போது, ​​கருணைக்கான ஒரு நாட்டத்தைக் காட்டுகிறோம் என்பதற்கு உறுதியான சான்றுகள் உள்ளன. மேலும், அது ஒரு சிறிய புள்ளிவிவர நாட்டம் அல்ல. நீங்கள் பரிசோதிக்கும் குழந்தைகளில் 55% பேர் இதைக் காட்டுகிறார்கள், 45% பேர் காட்டுவதில்லை என்பது போன்றதல்ல. இந்த ஆய்வுகளில் உள்ள 100% குழந்தைகளும் நான் இப்போது நிரூபிக்கப் போவதைக் காட்டுகின்றன .

குழந்தைகள் நமக்குச் சொல்வது போல்

நான் உங்களுக்குக் காட்டப்போவது, 6 முதல் 12 மாதங்கள் வரையிலான குழந்தைகளுக்குக் காட்டப்படும் ஒரு காணொளிக் காட்சி ஆகும்.

[காணொளிக் காட்சிகள் காட்டப்பட்டன]

இந்த உயிரினங்களில், ஆறு மாதக் குழந்தைகள் எதை விரும்பும் என்று நினைக்கிறீர்கள்? நூறு சதவிகிதக் குழந்தைகள் முதல் உயிரினத்தையே விரும்புகின்றன. நூறு சதவிகிதம். இது ஒரு மிகப்பெரிய நிகழ்வு. இது ஒரு தனிப்பட்ட ஆய்வு அல்ல. இது மிகவும் மதிப்புமிக்க இதழான 'புரோசீடிங்ஸ் ஆஃப் தி நேஷனல் அகாடமி ஆஃப் சயின்சஸ்'-இல் வெளியிடப்பட்டுள்ளது. இது மிகவும் உறுதியானது, மேலும் இதே போன்ற ஒன்றைக் காட்டும் பல ஆய்வுகள் உள்ளன. ஒத்துழைக்கும், கருணை காட்டும் இந்த இயல்புடன்தான் நாம் இந்த உலகிற்கு வருகிறோம் என்பதை இது உணர்த்துகிறது.

ஆகவே, நாம் கருணையையும் இரக்கத்தையும் வளர்க்கும் பயிற்சிகளில் ஈடுபடும்போது, ​​புதிதாக ஒன்றை உருவாக்குவதில்லை — மாறாக, நமது இதயங்கள் மற்றும் மனங்களின் உண்மையான இயல்பை நாம் உணர்ந்து கொள்கிறோம். அதைத்தான் நாம் செய்கிறோம். அந்தக் குணங்களை நாம் பேணி வளர்க்கிறோம். ஆனால், அவற்றை நாம் ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து உருவாக்குவதில்லை. நாம் இவ்வுலகிற்கு வரும்போது நம்முடன் இருப்பவற்றை வெறுமனே வளர்த்துக் கொள்கிறோம்.

பல வழிகளில், விஞ்ஞானிகள் மொழியைப் பற்றி சிந்திக்கும் விதத்தைப் போலவே நாமும் இதைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். நாம் அனைவரும் மொழிக்கான ஒரு நாட்டத்துடன் இவ்வுலகிற்கு வருகிறோம், ஆனால் அந்த நாட்டம் வெளிப்பட வேண்டுமானால், நாம் ஒரு இயல்பான மொழிச் சமூகத்தில் வளர்க்கப்பட வேண்டும். அவ்வாறு நாம் வளர்க்கப்படாவிட்டால் — காடுகளில் வளர்க்கப்பட்ட காட்டுக்குழந்தைகள் குறித்த ஆய்வுகளும் உள்ளன — அவர்களால் இயல்பான மொழியை வளர்த்துக் கொள்ள முடிவதில்லை. கருணை மற்றும் இரக்கம் போன்ற குணங்களுக்கும் இதுவே உண்மையாக இருக்க வாய்ப்புள்ளது.

3. நீங்கள் நினைப்பதை விட இது எளிதானது

நான் குறிப்பிட விரும்பும் இரண்டாவது விஷயம் என்னவென்றால், இது நீங்கள் நினைப்பதை விட எளிதானது. நான் தியானம் செய்கிறேன். நான் நிறைய தியானம் செய்ய முயற்சிக்கிறேன். அதற்காக என் நேரத்தை ஒதுக்குகிறேன். நான் தினமும் குறைந்தது 45 நிமிடங்கள், பெரும்பாலும் அதைவிட அதிக நேரம் அமர்கிறேன். நான் தனிமைப் பயிற்சியும் செய்கிறேன். இந்த அறையில் என்னை விட நீண்ட காலம் தியானம் செய்பவர்கள் பலர் இருக்கிறார்கள் என்பது எனக்குத் தெரியும். இருப்பினும், நீங்கள் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்தால், ஒரு நாளைக்கு ஐந்து நிமிடங்கள் பயிற்சி செய்வதால் கிடைக்கும் நன்மைகளைத் தரவுகள் காட்டுகின்றன. மனம், மூளை மற்றும் இதயத்தில் உள்ள இந்த நரம்பு மண்டலங்களைத் தூண்டுவதற்கு அவ்வளவுதான் தேவை . ஓரளவிற்கு, இதுதான் நமது இயல்பு — நாம் செழிப்பதற்காகவே பிறந்திருக்கிறோம், அது அவ்வளவு கடினமானதும் அல்ல.

உதாரணமாக, தியானத்தைப் பற்றி இதுவரை கேள்விப்படாத பள்ளி ஆசிரியர்களுடன் நாங்கள் பயன்படுத்தும் ஒரு பயிற்சி இது. அவர்கள் ஏன் ஆசிரியரானார்கள் என்ற தங்கள் நோக்கத்தைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறோம். அவர்கள் தங்கள் நாளைத் தொடங்குவதற்கு முன்பு ஒரு நிமிடம் அதைச் செய்ய வைக்கிறோம், பின்னர் நாள் முழுவதும் அதை இடையிடையே செய்கிறோம். இதன் விளைவாக, நாள் முழுவதும் மொத்தம் ஐந்து நிமிடங்கள் என 28 நாட்களுக்கு இதைச் செய்தால், அளவிடக்கூடிய மிகப்பெரிய நன்மைகள் கிடைக்கின்றன. அந்த மிகக் குறைந்த அளவு பயிற்சியிலேயே நாம் காணக்கூடிய உயிரியல் மாற்றங்கள் உள்ளன. எனவே, ஒருவரால் தியானம் செய்ய முடியாது என்ற எண்ணம் - யார் சொன்னது அவர்களால் தியானம் செய்ய முடியாது என்று? இதை நாம் மிகவும் மென்மையான மற்றும் எளிதில் கையாளக்கூடிய வழியில் அறிமுகப்படுத்தலாம்.

ஒரு நாளைக்குச் சராசரியாக ஐந்து நிமிடங்கள், 28 நாட்களுக்குச் செய்யப்படும் பயிற்சியானது, ஆரம்பத்தில் இதில் ஆர்வம் இல்லாதவர்கள் உட்பட, பல்வேறுபட்ட மக்களிடையே வலுவான பலன்களை அளிக்கிறது என்பதை விளக்கும் பல ஆய்வுகளை நாங்கள் இப்போது வெளியிட்டுள்ளோம். நாங்கள் கல்வியாளர்கள், சுகாதாரப் பணியாளர்கள், முதலுதவிப் பணியாளர்கள், காவல்துறை மற்றும் தீயணைப்புத் துறை போன்ற துறைகளுடன் இணைந்து பணியாற்றியுள்ளோம். அவர்கள் அனைவரும், இந்த மிகக் குறைந்த அளவிலான பயிற்சியின் மூலமே, நிரூபிக்கக்கூடிய இந்தப் பலன்களை வெளிப்படுத்தி வருகின்றனர்.

4. செழிப்பு என்பது தொற்றக்கூடியது

நான் கூற விரும்பிய மூன்றாவது விஷயம் என்னவென்றால், செழிப்பு என்பது தொற்றக்கூடியது. தலாய் லாமாவுடன் பழகிய எவரும் நிச்சயமாக இதை ஒப்புக்கொள்வார்கள். செழிப்பின் தொற்றும் தன்மை குறித்து நான் உங்களுடன் மற்றொரு கதையைப் பகிர்ந்துகொள்கிறேன்.

NIH-இல் தலாய் லாமா

நான் ஒரு விஞ்ஞானி. என் பணி வாழ்க்கையில், தேசிய சுகாதார நிறுவனங்களிடமிருந்து (NIH) பெருமளவு பணம் பெற்றிருக்கிறேன். தலாய் லாமாவை NIH-க்கு அழைத்து வருவதே என் பேராவலாக இருந்தது. நான் இதை முதன்முதலில் முன்மொழிந்தபோது, ​​நான் முற்றிலும் மனநிலை பிறழ்ந்துவிட்டேன் என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள். "ஒரு மதகுரு NIH-க்கு வருகிறாரா? முடியாத காரியம்," என்றார்கள்.

மேலும், NIH-இன் முன்னாள் இயக்குநரான பிரான்சிஸ் காலின்ஸ், ஒரு சுவிசேஷக் கிறிஸ்தவர், ஒரு அழகான மனிதர், மற்றும் நீங்கள் அடிக்கடி காண முடியாத ஒரு விஷயம்: அவர் உண்மையில் ஒரு பணிவான மூலக்கூறு உயிரியலாளர். மிகச் சில மூலக்கூறு உயிரியலாளர்களுக்கே இவ்வளவு பணிவு இருக்கும். இதுபற்றி பிரான்சிஸுடன் பேச எனக்கு வாய்ப்பு கிடைத்தது, அவர் என்னிடம் நிறைய தகவல்களைக் கேட்டார், இறுதியாக அவர் சம்மதித்தார்.

இந்த மங்களகரமான நிகழ்விற்காக நான் அங்கு இருந்தேன். அதற்கு முன்பாக, ஃபிரான்சிஸ் என்னை அழைத்து, "அவர் தனது உரையை ஆற்றுவதற்கு முன்பு ஒரு மணி நேரம் வளாகத்தில் இருக்கப் போகிறார். அவர் எந்த ஆய்வகங்களைப் பார்வையிட விரும்புவார் என்று நினைக்கிறீர்கள்?" என்று கேட்டார். இது சுமார் 2014 அல்லது 2015-ஆம் ஆண்டில் நடந்தது. நான், "அவர் ஏற்கனவே பல ஆய்வகங்களுக்குச் சென்றிருக்கிறார். ஸ்கேனர்களைப் பார்த்திருக்கிறார்," என்றேன். NIH வளாகத்தில் ஒரு மருத்துவமனை உள்ளது, அங்கு மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்ட நோயாளிகளுக்கு சோதனை அணுகுமுறைகள் மூலம் சிகிச்சை அளிக்கப்படுகிறது. அவர் நோயாளிகளைச் சந்திப்பதில் மிகவும் ஆர்வமாக இருப்பார் என்று நான் நினைத்தேன். ஃபிரான்சிஸ் அது ஒரு பைத்தியக்காரத்தனம் என்று நினைத்தார், ஆனால் இறுதியில் அவர் சம்மதித்து, "சரி, நாம் முதலில் மருத்துவமனைக்குச் சென்றுவிட்டு, பிறகு ஆய்வகத்திற்குச் செல்வோம்," என்றார்.

ஆக, அதுதான் திட்டம். அவர்கள் நோயாளிகளை அவர்களின் அறை வாசலுக்கு அழைத்து வந்தார்கள், நாங்கள் ஒரு தாழ்வாரத்தில் நடந்து சென்றோம் — இரண்டு நோபல் பரிசு பெற்றவர்கள் உட்பட சுமார் 15 பேர் கொண்ட ஒரு பரிவாரம் எங்களுடன் இருந்தது. மேலும், மேன்மைமிகு அவர்கள் ஒவ்வொருவரிடமும் சென்று பேசினார். நோயாளிகளில் ஏறக்குறைய பாதி பேருக்கு மேன்மைமிகு அவர்கள் யார் என்று தெரிந்திருந்தது, மீதிப் பாதி பேருக்கு இந்தத் துறவி யார் என்றே தெரியவில்லை என்று நான் சொல்வேன்.

அவரது புனிதர் ஒவ்வொருவரிடமும் சென்றார். அவர்களை அணைத்து, "நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்கள்?" என்று கேட்டார். அது ஒரு சாதாரண வேகத்தில் நடந்தால் கடந்து செல்ல ஒன்றரை நிமிடம் ஆகக்கூடிய ஒரு நீண்ட நடைபாதை. ஆனால், அவரது புனிதர் அதைக் கடந்து செல்ல சுமார் 45 நிமிடங்கள் ஆனது. இந்த நடைப்பயணத்தின் முடிவில், அனைவரும் அழுது கொண்டிருந்தனர். இந்தத் துணைக் குழுவில் இருந்த நோபல் பரிசு பெற்றவர்கள் அனைவரும், செயலில் வெளிப்பட்ட இந்தக் கருணையால் நெகிழ்ந்து, முற்றிலும் உருமாறிப் போனார்கள்.

லூயிஸ்வில் பள்ளிகள் திட்டம்

ஆகவே, இதை நாங்கள் ஆராய்ச்சியில், மிகவும் நடைமுறைப் பயன்பாட்டு வழியில் சோதித்துப் பார்க்க முயன்ற ஒரு முறையை உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். அது குறித்து நாங்கள் மிகவும் உற்சாகமாக இருக்கிறோம். நாங்கள் சமீபத்தில் கென்டக்கியில் உள்ள லூயிஸ்வில்லில், ஜெஃபர்சன் கவுண்டி பொதுப் பள்ளி மாவட்டத்தில் — லூயிஸ்வில்லின் முக்கிய பொதுப் பள்ளி மாவட்டத்தில் — ஒரு பெரிய திட்டத்தை முடித்தோம். அது சிக்கலானது. அது எல்லா விதமான பிரச்சனைகளாலும் நிறைந்திருந்தது. லூயிஸ்வில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதற்குப் பலவிதமான காரணங்கள் இருந்தன, மேலும் அந்தக் காரணங்களும் சூழ்நிலைகளும் ஒன்றாக அமைந்தன. அக்காலத்தில் மேயராக இருந்தவர் கிரெக் ஃபிஷர் என்ற மனிதர்; அவர் ஒரு உண்மையான தொலைநோக்குப் பார்வை கொண்டவர், தொழில்முறை அரசியல்வாதி அல்ல. பொதுப் பள்ளி அமைப்பின் கண்காணிப்பாளரான மார்ட்டி போலியோவும் ஒரு உண்மையான தொலைநோக்குப் பார்வை கொண்டவராக இருந்தார். எனவே, பல விஷயங்கள் சரியாகப் பொருந்தி இருந்தன.

நாங்கள் முழு பள்ளி அமைப்புக்கும் சென்று, ஆசிரியர்கள் மற்றும் ஊழியர்களின் நல்வாழ்வை மேம்படுத்துவதற்கான ஒரு திட்டத்தை, மானிய உதவியுடன் இலவசமாக வழங்கினோம். பேருந்து ஓட்டுநர்கள், உணவகப் பணியாளர்கள் என ஜெபர்சன் கவுண்டி பொதுப் பள்ளி அமைப்பில் பணிபுரிந்த அனைவரையும் நாங்கள் இதில் சேர்த்துக் கொண்டோம். ஆனால் இது ஒரு சமவாய்ப்பு கட்டுப்பாட்டு சோதனை என்பதால், மிகவும் கடுமையானதாக இருந்தது. நாங்கள் மக்களைச் சமவாய்ப்பு முறையில் ஒரு குழுவாகப் பிரித்தோம்; அக்குழுவில் இருந்தவர்களுக்கு ஒரு நாளைக்கு ஐந்து நிமிடங்கள் இந்த நல்வாழ்வுப் பயிற்சி அளிக்கப்பட்டது, மேலும் அதை ஒரு கட்டுப்பாட்டுக் குழுவுடன் ஒப்பிட்டோம்.

நல்வாழ்வின் நான்கு தூண்கள்

நல்வாழ்வுப் பயிற்சியானது, நாம் விரிவாக எழுதியுள்ள நல்வாழ்வின் இந்த நான்கு தூண்களில் அளிக்கப்படும் பயிற்சியைக் கொண்டுள்ளது. இந்தத் தூண்கள், தியான மரபுகள் — குறிப்பாக பௌத்த மரபு, மற்றும் பிற தியான மரபுகள் — மற்றும் நவீன அறிவியலிலிருந்தும் ஆழமாகப் பெறப்பட்டவை. இந்த நான்கு தூண்கள் யாவை?

முதலாவது விழிப்புணர்வு — அதில் மன ஒருமைப்பாடு போன்ற குணங்களும் அடங்கும்.

இரண்டாவது தூண் இணைப்பு — அந்த இணைப்பில் பாராட்டு, நன்றியுணர்வு, கருணை, இரக்கம் ஆகியவை அடங்கும்.

மூன்றாவது தூண் அகநோக்கு ஆகும். பௌத்த மரபில் இது ஞானம் எனலாம், ஆனால் உண்மையில் இது, நம்மைப் பற்றி நாம் அனைவரும் நம் மனதில் சுமந்து திரியும் ஒரு கதையாடலைப் பற்றிய அகநோக்கு ஆகும். நல்வாழ்வுக்கு மிகவும் முக்கியமானது, அந்தக் கதையாடலை மாற்றுவதை விட, அந்தக் கதையாடலுடனான நமது உறவை மாற்றுவதே ஆகும்.

இறுதியாக, கடைசித் தூண் என்பது நோக்கம் . நோக்கம் என்பது, உங்கள் வாழ்க்கையில் அதிக அர்த்தமுள்ள ஒரு செயலைக் கண்டுபிடிப்பதைப் பற்றியது அல்ல; மாறாக, உங்கள் வாழ்க்கையின் மிகவும் சாதாரணமான செயல்களில்கூட அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் எப்படிக் கண்டறிவது என்பதே ஆகும். பாத்திரங்களைக் கழுவுவது உங்கள் நோக்க உணர்வுடன் உண்மையிலேயே அழகாக இணைக்கப்பட்டிருக்க முடியுமா? குப்பையை வெளியே கொட்டுவது உங்கள் நோக்க உணர்வுடன் ஆழமாக இணைக்கப்பட்டிருக்க முடியுமா? நிச்சயமாக முடியும் — அதற்குச் சற்று மறுவடிவமைப்பு தேவைப்படுகிறது, அவ்வளவுதான்.

இந்த மக்கள் அதைத்தான் செய்து கொண்டிருந்தார்கள். அது அவர்களின் நல்வாழ்வை வியத்தகு முறையில் மேம்படுத்துகிறது என்பது தெரியவந்துள்ளது. அது அவர்களின் மனச்சோர்வையும் பதட்டத்தையும் குறைக்கிறது.

ஆனால், இதில்தான் ஒரு சுவாரஸ்யமான விஷயம் இருக்கிறது. நல்வாழ்வுப் பயிற்சிக்குச் சீரற்ற முறையில் நியமிக்கப்பட்ட ஆசிரியர்களிடம் பாடம் கற்ற மாணவர்களின் செயல்திறனைக் கவனிக்கும் வாய்ப்பு எங்களுக்குக் கிடைத்தது. மேலும், கட்டுப்பாட்டுக் குழுவிற்குச் சீரற்ற முறையில் நியமிக்கப்பட்ட ஆசிரியர்களிடம் பாடம் கற்ற மாணவர்களின் செயல்திறனுடன் அவர்களை ஒப்பிட்டோம். இது மிகவும் நுணுக்கமான ஓர் ஒப்பீடாக இருந்தது. எந்த ஆராய்ச்சியும் நடைபெறுகிறது என்பது மாணவர்களுக்குத் தெரியாது — அவர்கள் தங்களின் தரப்படுத்தப்பட்ட தேர்வுகளை மட்டுமே எழுதிக் கொண்டிருந்தார்கள்.

அதிக விழிப்புணர்வுடனும், மாணவர்களுடன் அதிகத் தொடர்புடனும், ஆழ்ந்த புரிதலுடனும், மற்றும் அதிக நோக்கத்தையும் வெளிப்படுத்தும் ஆசிரியர்களால் கற்பிக்கப்படும் மாணவர்களின் தரப்படுத்தப்பட்ட கணிதம் மற்றும் மொழி மதிப்பெண்கள், குறிப்பிடத்தக்க வகையிலும் உறுதியாகவும் அதிகமாக இருப்பதை நாங்கள் கண்டறிந்துள்ளோம் — அதாவது, உயர்ந்த அளவிலான நல்வாழ்வுடன் செயல்படும் ஆசிரியர்களால் கற்பிக்கப்படும் மாணவர்களிடம் இந்த மதிப்பெண்கள் அதிகமாக உள்ளன . இது குறித்து நாங்கள் மிகுந்த உற்சாகத்தில் உள்ளோம்.

5. மரணத்தின் விளிம்பில் செழித்தல் — துக்டம்

இறுதியாக, இந்தக் கடைசி நிமிடத்தில், நான் ஒரு கடைசி விஷயத்தைப் பகிர்ந்துகொள்ள விரும்புகிறேன். பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, தலாய் லாமா என்னை துக்டம் படிக்குமாறு கேட்டுக்கொண்டார்.

துக்டம் என்பது, மரணம் குறித்த வழக்கமான மேற்கத்திய வரையறைக்குப் பிறகு யோகிகளும் பயிற்சியாளர்களும் அடையும் ஒரு நிலையாகும். பாரம்பரிய மேற்கத்திய மரணக் கணக்குகளின்படி, இந்த யோகிகளில் பலர் அமர்ந்த கோலத்திலேயே இறக்கிறார்கள் என்றும், இறந்த பிறகும் தியான நிலையிலேயே இருக்கிறார்கள் என்றும் கூறப்படுகிறது — அதாவது, அவர்களுக்கு இதயத்துடிப்பு இருப்பதில்லை, சுவாசிப்பதும் நின்றுவிடுகிறது, ஆனாலும் அவர்கள் அமர்ந்த கோலத்திலேயே இருக்கிறார்கள். இது துக்டம் நிலையின் ஒரு நிகழ்வு. இது மற்றொரு நிகழ்வு. இந்தப் புகைப்படம் அவர் இறந்த நான்கு நாட்களுக்குப் பிறகு எடுக்கப்பட்டது.

நாங்கள் இந்தியாவில் இந்த நிகழ்வுகளை ஆய்வு செய்து வருகிறோம். தற்போது அவை குறித்து சில ஆய்வுக் கட்டுரைகளை வெளியிட்டுள்ளோம். இது, மனதிற்கும் மூளைக்கும் இடையிலான உறவு குறித்து பலவிதமான தீவிரமான கேள்விகளை எழுப்புகிறது. ஒருவேளை நாங்கள் அவற்றைப் பற்றிப் பின்னர் பகிர்ந்து கொள்ளலாம்.