1. మొదటి సమావేశం: ధర్మశాల, 1992

నేను పరమ పావన దలైలామాను మొట్టమొదటిసారిగా 1992లో కలిశాను. నేను మరో ముగ్గురు శాస్త్రవేత్తలతో కలిసి, ఈ ప్రాజెక్టును ప్రారంభించడానికి సుమారు 5,000 పౌండ్ల పరికరాలను మోసుకుంటూ భారతదేశంలోని ధర్మశాలకు వెళ్లాను — ధర్మశాల కొండల చుట్టూ ఉన్న భగ్సు పర్వతంపై గల గుహలు మరియు గుడిసెల్లో తమ వయోజన జీవితంలో ఎక్కువ భాగం ధ్యానం చేస్తున్న యోగుల మెదళ్లపై పరిశోధన ప్రారంభించడమే ఆ ప్రాజెక్టు.

ఈ గుహలు మరియు గుడిసెలకు ఏ మోటారు వాహనంతోనూ ప్రవేశం లేదు. ఈ పరికరాలను మోయడానికి మాకు సహాయం చేయడానికి చాలా మంది షెర్పాలు వచ్చారు. 1992 నాటి విషయానికి వస్తే: ల్యాప్‌టాప్‌లు ఇప్పుడున్నంత తేలికగా ఉండేవి కావు, వీడియో కెమెరాలు ఇప్పుడున్నంత చిన్నవిగా ఉండేవి కావు, బ్యాటరీలు ఇప్పుడున్నంత ఎక్కువ కాలం పనిచేసేవి కావు. అందుకే మాతో పాటు ఒక జనరేటర్ ఉండేది. అది పిచ్చిపని. పరికరాలకు విద్యుత్ అందించడానికి మేము ఒక గుహ బయట ఈ జనరేటర్‌ను నడిపేవాళ్ళం.

సంక్షిప్తంగా చెప్పాలంటే, మేము అస్సలు ఏ సమాచారాన్నీ సేకరించలేకపోయాము. సున్నా. ఎందుకంటే వారు అంతకుముందెన్నడూ కంప్యూటర్‌ను చూడని యోగులు. వారికి అంతకుముందు పాశ్చాత్య విజ్ఞానశాస్త్రంతో ఎటువంటి పరిచయం లేదు. పరిశోధనలో సహకరించేలా వారిని ఏ విధంగానూ బలవంతం చేయకూడదని మేము ఒక ప్రతిజ్ఞ చేశాము. దానికి వారు మాతో, "మీకు ధ్యానం గురించి బోధించడానికి మేము సంతోషిస్తాము. దయచేసి రాబోయే కొన్ని సంవత్సరాలు ధ్యానం చేయండి, ఆ తర్వాత మేము మీకు సంతోషంగా..." అని చెప్పారు.

అది మా ఆరంభం. 1992లో జరిగిన మా తొలి పర్యటనలో భాగంగా, మూడు వారాల పాటు సాగిన ఆ పర్యటన ముగింపు దశలో, పరమ పావన దలైలామా గారు నమ్‌గ్యాల్ మఠంలోని సన్యాసులకు ఒక ఉపన్యాసం ఇవ్వమని మమ్మల్ని కోరారు. నమ్‌గ్యాల్ మఠం ఆయన నివాసానికి అనుబంధంగా ఉన్న మఠం. ఈ సమాచార సేకరణ పర్యటన పూర్తిగా విఫలమైంది. మేము ఆ పరికరాలను దేనికైనా ఉపయోగించాలనుకున్నాము, కాబట్టి ఒక సంప్రదాయ విద్యాపరమైన ఉపన్యాసం ఇవ్వడానికి బదులుగా, మేము మెదడు కార్యకలాపాలను ఎలా నమోదు చేయగలమో ప్రదర్శించి, ఆ పనిని సన్యాసులకు చూపించాలని నిర్ణయించుకున్నాము. మేము ఆ మందిరంలోకి అడుగుపెట్టగానే, అక్కడ 200 మంది సన్యాసులు నేలపై భక్తిశ్రద్ధలతో కూర్చుని ఉన్నారు.

ఆ రోజుల్లో, పరికరాలు చాలా బరువైనవిగా ఉండేవి, మరియు మేము శాస్త్రవేత్తలలో ఒకరి తలపై ఎలక్ట్రోడ్‌లను ఉంచాము — మేము ఎలక్ట్రోడ్‌లను ఉంచిన ఆ వ్యక్తి, మీలో కొందరికి తెలిసి ఉండవచ్చు, ఫ్రాన్సిస్కో వరేలా, ఈ పర్యటనలో మాతో పాటు వచ్చిన శాస్త్రవేత్తలలో ఒకరు. ఫ్రాన్సిస్కోకు ఎలక్ట్రోడ్‌లను ఉంచడానికి మాకు సుమారు 45 నిమిషాలు పట్టింది. చివరకు, మేము ఎలక్ట్రోడ్‌లను అమర్చాము మరియు మెదడు కంపనాలు కంప్యూటర్‌లో చాలా చక్కగా ప్రదర్శించబడ్డాయి, మరియు అక్కడ ఏమి జరుగుతుందో అందరూ — సన్యాసులందరూ — చూడగలిగేలా మేము ఒకరి దారికి ఒకరు వెళ్ళాము.

మరియు 200 మంది సన్యాసులు ఏకస్వరంతో గట్టిగా నవ్వారు. ఎలక్ట్రోడ్ టోపీ పెట్టుకోవడం వల్ల ఫ్రాన్సిస్కో కాస్త వింతగా కనిపిస్తున్నాడని వాళ్ళు నవ్వుతున్నారేమో అనుకున్నాం, కానీ నిజానికి వాళ్ళు నవ్వుతున్నది దాని గురించి కాదు. వాళ్ళు అంతకంటే చాలా గంభీరమైన విషయం గురించి నవ్వుతున్నారు. మేము కరుణ గురించి అధ్యయనం చేయడం గురించి మాట్లాడుకుంటూ, ఎలక్ట్రోడ్‌లను గుండె మీద కాకుండా తల మీద పెడుతున్నందుకు వాళ్ళు నవ్వుతున్నారు. అది ఒక పెద్ద గుణపాఠం. నిజంగా చాలా పెద్దది.

బోధిసత్వుని మెదడు గురించి మాట్లాడదాం — నిజానికి మనం బోధిసత్వుని హృదయం గురించి మాట్లాడాలి.

2. వర్ధిల్లడానికే పుట్టారు

[స్లైడ్ పరివర్తన]

ఇది కేవలం ఒక స్ఫూర్తిదాయకమైన చిత్రం. ఈ ఫోటో 2001లో, ఈ పని ప్రారంభించిన తొలినాళ్లలో, పరమపూజ్యులు మాడిసన్‌ను అనేకసార్లు సందర్శించినప్పుడు తీయబడింది. MRIని ఉపయోగించి మానవ మెదడు యొక్క నిర్మాణం మరియు పనితీరును మనం ఎలా పరిశీలించగలమో ఆయనకు చూపిస్తున్నాము. అది బ్రెయిన్ ఇమేజింగ్ యొక్క తొలినాళ్ల సమయం, 2001. అది చాలా అద్భుతంగా అనిపించింది, ఎందుకంటే స్వచ్ఛమైన మానసిక కార్యకలాపాలు వాస్తవానికి మెదడులోని క్రమబద్ధమైన మార్పులతో ఎలా ముడిపడి ఉంటాయో మేము పరమపూజ్యులకు చూపించగలిగాము.

నా విద్యార్థులలో ఒకడు, మేము చివరికి వచ్చేంత వరకు చాలా గంటలపాటు స్కానర్‌లో పడుకుని ఉన్నాడు. మేము అతడిని ఒక పని చేయమని అడిగాము. అది చాలా సులభమైన పనులలో ఒకటి, కానీ దానివల్ల ఎల్లప్పుడూ చాలా నమ్మదగిన ఫలితాలు వస్తాయి. అవతలి వైపు మోటార్ కార్టెక్స్ వెలిగి, ఉత్తేజితం అవ్వడాన్ని మేము చూడగలిగేలా, అతని ఒక చేతి వేళ్లను కదిలించమని చెప్పాము. ఆ తర్వాత ఎడమ చేతిని కదిలించమన్నాము. అప్పుడు కుడి అర్ధగోళం ఉత్తేజితం అవ్వడాన్ని మేము చూశాము. అతను అలా చేశాడు, మేము దానిని చూశాము. అప్పుడు పరమపూజ్యులు, "నేను అతనితో మాట్లాడొచ్చా?" అని అడిగారు. పరమపూజ్యులు అద్భుతమైన ప్రయోగాలు చేసేవారు, మరియు ఆయనకు చాలా జిజ్ఞాస ఉంది. స్కానర్‌లో పడుకుని ఉన్న డేవిడ్‌తో ఆయన ఇలా అన్నారు, "దయచేసి నీ కుడి చేయి కదులుతున్నట్లు ఊహించుకోగలవా? కానీ దానిని కదపవద్దు. కేవలం ఊహించుకో."

మెదడుపై మానసిక చిత్రాల ప్రభావాలను పరిశీలించడం ప్రారంభించిన తొలినాళ్లలో ఇది ఒకటి. అసలు చర్యతో పూర్తిగా ఒకేలా కాకపోయినా, చాలా వరకు పోలి ఉండే క్రియాశీలత నమూనాలను మేము చూడగలిగాము. ఈ విషయం పరమ పూజ్యులను ఎంతగానో ఆకట్టుకుంది, ఎందుకంటే మెదడులోని ఈ మార్పులతో ముడిపడి ఉన్నది స్వచ్ఛమైన మానసిక కార్యకలాపమే.

మనం వృద్ధి చెందడానికే పుట్టామని — మనం దయతో ఉండటానికే పుట్టామని నేను చెప్పాను. ఇది కేవలం ఒక పైపై మాట కాదు. మనం చిన్నపిల్లలుగా ఈ ప్రపంచంలోకి వచ్చినప్పుడు, మనలో దయ అనే సహజ లక్షణం ఉంటుందని చెప్పడానికి కచ్చితమైన, నిస్సందేహమైన ఆధారాలు ఉన్నాయి. మరియు అది ఒక చిన్న గణాంక లక్షణం కాదు. మీరు పరీక్షించిన శిశువులలో 55% మంది దీనిని చూపిస్తారు, 45% మంది చూపించరు అన్నట్లు కాదు. ఈ అధ్యయనాలలో 100% మంది శిశువులు నేను ఇప్పుడు నిరూపించబోయే గుణాన్నే చూపిస్తారు .

శిశువులు మనకు చెప్పినట్లుగా

నేను మీకు చూపించబోయేది 6 నుండి 12 నెలల వయస్సు గల శిశువులకు చూపించే ఒక వీడియో క్లిప్.

[వీడియో క్లిప్‌లు చూపబడ్డాయి]

ఆరు నెలల పసిపిల్లలు ఈ జీవులలో దేనిని ఎక్కువగా ఇష్టపడతారని మీరు అనుకుంటున్నారు? వారిలో నూటికి నూరు శాతం మంది మొదటి దానినే ఇష్టపడతారు. నూటికి నూరు శాతం. ఇది ఒక విస్మయకరమైన దృగ్విషయం. ఇది కేవలం ఒకే ఒక్క అధ్యయనం కాదు. ఇది అత్యంత ప్రతిష్టాత్మకమైన జర్నల్ అయిన 'ప్రొసీడింగ్స్ ఆఫ్ ది నేషనల్ అకాడమీ ఆఫ్ సైన్సెస్'లో ప్రచురించబడింది. ఇది నిజంగా బలమైనది మరియు ఇలాంటి విషయాన్నే చూపించే అనేక ఇతర అధ్యయనాలు కూడా ఉన్నాయి. మనం సహకరించడానికి, దయగా ఉండటానికి గల ఈ సహజాత ప్రవృత్తితోనే ఈ ప్రపంచంలోకి వస్తామని ఇది సూచిస్తుంది.

కాబట్టి మనం దయ, కరుణలను పెంపొందించుకునే అభ్యాసాలలో నిమగ్నమైనప్పుడు, మనం కొత్తగా దేనినీ సృష్టించడం లేదు — బదులుగా, మన హృదయాల మరియు మనస్సుల నిజ స్వభావాన్ని గుర్తిస్తున్నాము. మనం చేస్తున్నది అదే. మనం ఆ గుణాలను పోషిస్తున్నాము. కానీ మనం వాటిని శూన్యం నుండి సృష్టించడం లేదు. మనం ఈ ప్రపంచంలోకి మనతో పాటు తెచ్చుకున్న వాటిని కేవలం పెంపొందించుకుంటున్నాము.

మరియు అనేక విధాలుగా, శాస్త్రవేత్తలు భాష గురించి ఆలోచించే విధానం లాగే మనం కూడా దీని గురించి ఆలోచిస్తాము. మనమందరం భాష పట్ల ఒక సహజ ప్రవృత్తితో ఈ ప్రపంచంలోకి వస్తాము, కానీ ఆ ప్రవృత్తి వ్యక్తమవ్వాలంటే, మనం ఒక సాధారణ భాషా సమాజంలో పెరగాలి. ఒకవేళ అలా జరగకపోతే — అడవిలో పెరిగిన అనాగరిక పిల్లలపై జరిగిన అధ్యయనాల ప్రకారం — వారిలో సాధారణ భాష అభివృద్ధి చెందదు. దయ మరియు కరుణ వంటి గుణాల విషయంలో కూడా ఇదే నిజమయ్యే అవకాశం ఉంది.

3. మీరు అనుకున్నదానికంటే ఇది సులభం

నేను ప్రస్తావించాలనుకుంటున్న రెండవ విషయం ఏమిటంటే, ఇది మీరు అనుకున్నదానికంటే సులభం. ఇప్పుడు, నేను ధ్యానం చేస్తాను. నేను ఎక్కువగా ధ్యానం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాను. నేను నా సమయాన్ని కేటాయిస్తాను. నేను ప్రతిరోజూ కనీసం 45 నిమిషాలు, తరచుగా అంతకంటే ఎక్కువసేపు కూర్చుంటాను. నేను ఏకాంతవాసానికి వెళ్తాను. నాకంటే చాలా కాలంగా ధ్యానం చేసేవారు ఈ గదిలో చాలా మంది ఉన్నారని నాకు తెలుసు. అయినప్పటికీ, మీరు నిలకడగా చేస్తే, రోజుకు ఐదు నిమిషాలు సాధన చేయడం వల్ల ప్రయోజనాలు ఉన్నాయని గణాంకాలు చూపిస్తున్నాయి. మనసు, మెదడు మరియు గుండెలోని ఈ నాడీ వ్యవస్థలను ఉత్తేజపరచడానికి ఇంతే చాలు . కొంతవరకు, దీనికి కారణం ఇదే — మనం వృద్ధి చెందడానికే పుట్టాము, మరియు ఇది అంత కష్టమేమీ కాదు.

ఉదాహరణకు, ధ్యానం గురించి ఎన్నడూ వినని పాఠశాల ఉపాధ్యాయులతో మేము ఈ పద్ధతిని ఉపయోగిస్తాము. ఉపాధ్యాయులుగా మారడంలో వారి ఉద్దేశ్యం ఏమిటో ఆలోచించమని మేము వారిని కోరతాము. వారు తమ రోజును ప్రారంభించే ముందు ఒక నిమిషం పాటు అలా చేయమని చెబుతాము, ఆ తర్వాత రోజంతా దానిని కొద్దికొద్దిగా చేయిస్తాము — ఫలితంగా, రోజంతా మొత్తం ఐదు నిమిషాల చొప్పున, మీరు 28 రోజుల పాటు అలా చేస్తే, కొలవగలిగే అపారమైన ప్రయోజనాలు ఉన్నాయని తేలింది. కేవలం అంత తక్కువ సాధనతోనే మనం శారీరక మార్పులను చూడగలం. కాబట్టి, ఎవరైనా ధ్యానం చేయలేరనే ఆలోచన — వారు ధ్యానం చేయలేరని ఎవరు చెప్పారు? మనం దీనిని చాలా సున్నితమైన, సులభంగా ఆచరించగలిగే పద్ధతిలో పరిచయం చేయవచ్చు.

సగటున రోజుకు ఐదు నిమిషాలు, 28 రోజుల పాటు చేయడం వల్ల, అసలు దీని పట్ల ఆసక్తి లేని వారితో సహా వివిధ రకాల ప్రజలలో గణనీయమైన ప్రయోజనం కలుగుతుందని చూపిస్తూ మేము ఇప్పుడు అనేక అధ్యయనాలను ప్రచురించాము. మేము విద్యావేత్తలు, ఆరోగ్య సంరక్షణ ప్రదాతలు, ప్రథమ స్పందనదారులు, పోలీసులు మరియు అగ్నిమాపక సిబ్బంది వంటి రంగాలతో కలిసి పనిచేశాము. కేవలం ఈ అతి తక్కువ మోతాదు సాధనతోనే వారందరూ ఈ స్పష్టమైన ప్రయోజనాలను పొందుతున్నారు.

4. అభివృద్ధి అంటువ్యాధి లాంటిది

నేను చెప్పాలనుకున్న మూడవ విషయం ఏమిటంటే, అభివృద్ధి అనేది అంటువ్యాధి లాంటిది. దలైలామాతో ఉన్న ఎవరైనా ఈ విషయాన్ని ఖచ్చితంగా చెబుతారు. అభివృద్ధి యొక్క ఈ అంటువ్యాధి స్వభావం గురించి నేను మీతో మరొక కథను పంచుకుంటాను.

NIHలో దలైలామా

నేను ఒక శాస్త్రవేత్తను, నా వృత్తి జీవితంలో నేషనల్ ఇన్‌స్టిట్యూట్స్ ఆఫ్ హెల్త్ (NIH) నుండి చాలా నిధులు అందుకున్నాను. దలైలామాను NIHకి తీసుకురావాలన్నది నా ఆకాంక్ష. నేను మొదట ఈ ప్రతిపాదన చేసినప్పుడు, వాళ్ళు నాకేమీ మతిస్థిమితం లేదని అనుకున్నారు. వాళ్ళు, "ఒక మత గురువు NIHకి రావడమా? అసాధ్యం" అన్నారు.

ఇక ఫ్రాన్సిస్ కాలిన్స్ — ఈయన గతంలో NIH డైరెక్టర్‌గా పనిచేశారు — ఒక ఇవాంజెలికల్ క్రైస్తవుడు, చాలా మంచి వ్యక్తి, మరియు మనం తరచుగా చూడని ఒక విషయం ఏమిటంటే: ఆయన నిజానికి ఒక వినయశీలి అయిన మాలిక్యులర్ బయాలజిస్ట్. చాలా తక్కువ మంది మాలిక్యులర్ బయాలజిస్టులకు అంతటి వినయం ఉంటుంది. ఈ విషయం గురించి ఫ్రాన్సిస్‌తో మాట్లాడే అవకాశం నాకు లభించింది, ఆయన నన్ను చాలా సమాచారం అడిగారు, చివరకు సరే అన్నారు.

నేను ఈ శుభకార్యానికి హాజరయ్యాను. దానికి ముందు ఫ్రాన్సిస్ నాకు ఫోన్ చేసి, "ఆయన తన ప్రసంగం ఇవ్వడానికి ఒక గంట ముందు క్యాంపస్‌లో ఉంటారు. ఆయన ఏ ల్యాబ్‌లను సందర్శించడానికి ఆసక్తి చూపుతారని మీరు అనుకుంటున్నారు?" అని అడిగారు. ఇది సుమారు 2014 లేదా 2015లో జరిగింది. నేను, "ఆయన ఇప్పటికే చాలా ల్యాబ్‌లకు వెళ్లారు. స్కానర్‌లను చూశారు," అని చెప్పాను. ఆయనకు అత్యంత ఆసక్తి కలిగించే విషయం ఏమిటంటే — NIH క్యాంపస్‌లో ఒక ఆసుపత్రి ఉంది, అక్కడ తీవ్ర అనారోగ్యంతో ఉన్న రోగులకు ప్రయోగాత్మక పద్ధతులతో చికిత్స అందిస్తున్నారు — ఆయన అక్కడి రోగులను కలవడానికి చాలా ఆసక్తి చూపుతారని నేను అనుకున్నాను. ఫ్రాన్సిస్‌కు అది పిచ్చి ఆలోచనగా అనిపించింది, కానీ చివరికి ఆయన ఒప్పుకుని, "సరే, మనం ముందుగా ఆసుపత్రి సందర్శనతో ప్రారంభిద్దాం, ఆ తర్వాత ల్యాబ్‌కు వెళ్దాం," అని అన్నారు.

కాబట్టి, అదే ప్రణాళిక. వారు రోగులను వారి గదుల ద్వారం వద్దకు తీసుకువచ్చారు, మేము ఒక కారిడార్‌లో నడిచాము — అక్కడ ఇద్దరు నోబెల్ బహుమతి గ్రహీతలతో సహా సుమారు 15 మంది పరివారం ఉన్నారు. మరియు పరమపూజ్యులు ప్రతి ఒక్కరి వద్దకు వెళ్లారు. నేను చెప్పాలంటే, రోగులలో సగం మందికి పరమపూజ్యులు ఎవరో తెలుసు, మరియు మిగిలిన సగం మందికి ఈ సన్యాసి ఎవరో అస్సలు తెలియదు.

పరమ పావన ప్రతి ఒక్కరి దగ్గరకు వెళ్లారు. వారిని ఆలింగనం చేసుకుని, "మీరు ఎలా ఉన్నారు?" అని అడిగారు. అది ఒక నడవ, సాధారణ వేగంతో నడిస్తే దానిని దాటడానికి సుమారు నిమిషంన్నర పట్టవచ్చు — కానీ పరమ పావన దానిని దాటడానికి ఆయనకు దాదాపు 45 నిమిషాలు పట్టింది. ఈ నడక ముగిసేసరికి, అందరూ ఏడుస్తున్నారు. ఈ పరివారంలోని ప్రజలందరూ, ఈ నోబెల్ బహుమతి గ్రహీతలు, ఆచరణలోని ఈ కరుణను చూసి చలించిపోయి, పూర్తిగా మారిపోయారు.

లూయిస్‌విల్ పాఠశాలల ప్రాజెక్ట్

కాబట్టి, పరిశోధనలో మేము దీనిని ఒక ఆచరణాత్మక పద్ధతిలో పరీక్షించడానికి ప్రయత్నించిన ఒక విధానాన్ని మీకు వివరిస్తాను. దాని గురించి మేము చాలా ఉత్సాహంగా ఉన్నాము. మేము ఇటీవలే కెంటకీలోని లూయిస్‌విల్లేలో ఉన్న జెఫర్సన్ కౌంటీ పబ్లిక్ స్కూల్ డిస్ట్రిక్ట్‌లో ఒక పెద్ద ప్రాజెక్ట్‌ను పూర్తి చేశాము — ఇది లూయిస్‌విల్లేలోని ప్రధాన ప్రభుత్వ పాఠశాల జిల్లా. ఇది చాలా సంక్లిష్టమైనది. ఇది అన్ని రకాల సమస్యలతో నిండి ఉంది. లూయిస్‌విల్లేను ఎంచుకోవడానికి చాలా విభిన్న కారణాలు ఉన్నాయి, మరియు ఆ కారణాలు, పరిస్థితులు అన్నీ కలిసి వచ్చాయి. ఆ సమయంలో మేయర్‌గా ఉన్న గ్రెగ్ ఫిషర్ అనే వ్యక్తి ఒక నిజమైన దార్శనికుడు, అంతేగాని వృత్తిపరమైన రాజకీయ నాయకుడు కాదు. ప్రభుత్వ పాఠశాల వ్యవస్థ సూపరింటెండెంట్ అయిన మార్టీ పోలియో అనే వ్యక్తి కూడా ఒక నిజమైన దార్శనికుడే. కాబట్టి, చాలా విషయాలు అనుకూలంగా కుదిరాయి.

మేము మొత్తం పాఠశాల వ్యవస్థలోకి వెళ్లి, ఉపాధ్యాయులు మరియు సిబ్బంది శ్రేయస్సును పెంపొందించే ఒక కార్యక్రమాన్ని ఉచితంగా అందించాము — దీనికి గ్రాంట్ మద్దతు ఉంది. మేము బస్ డ్రైవర్లు, క్యాంటీన్ కార్మికులు, జెఫర్సన్ కౌంటీ పబ్లిక్ స్కూల్ సిస్టమ్‌లో పనిచేసే ప్రతి ఒక్కరినీ చేర్చుకున్నాము. కానీ ఇది ఒక యాదృచ్ఛిక నియంత్రణ ప్రయోగం, కాబట్టి ఇది చాలా కఠినంగా ఉండేది. మేము ప్రజలను యాదృచ్ఛికంగా ఒక సమూహంగా విభజించి, వారికి రోజుకు ఐదు నిమిషాల పాటు ఈ శ్రేయస్సు శిక్షణను అందించాము మరియు దానిని నియంత్రణ సమూహంతో పోల్చాము.

శ్రేయస్సు యొక్క నాలుగు స్తంభాలు

శ్రేయస్సు శిక్షణలో, మేము ఇప్పటికే చాలా వివరంగా వ్రాసిన శ్రేయస్సు యొక్క ఈ నాలుగు మూలస్తంభాలలో శిక్షణ ఉంటుంది. ఈ మూలస్తంభాలు ధ్యాన సంప్రదాయాల నుండి — ముఖ్యంగా బౌద్ధ సంప్రదాయం, అలాగే ఇతర ధ్యాన సంప్రదాయాల నుండి — మరియు ఆధునిక విజ్ఞానశాస్త్రం నుండి కూడా లోతుగా గ్రహించబడ్డాయి. ఆ నాలుగు మూలస్తంభాలు ఏమిటి?

మొదటిది అవగాహన — మరియు దానిలో జాగరూకత వంటి లక్షణాలు ఉంటాయి.

రెండవ స్తంభం అనుబంధం — మరియు ఆ అనుబంధంలో ప్రశంస, కృతజ్ఞత, దయ, కరుణ ఉంటాయి.

మూడవ స్తంభం అంతర్దృష్టి . బౌద్ధ సంప్రదాయంలో దీనిని జ్ఞానం అంటారు, కానీ నిజానికి ఇది మన గురించి మన మనస్సులలో మనం మోసుకెళ్లే కథనం గురించిన అంతర్దృష్టి. శ్రేయస్సుకు నిజంగా ముఖ్యమైనది ఆ కథనాన్ని మార్చడం కాదు, ఆ కథనంతో మనకున్న సంబంధాన్ని మార్చుకోవడం.

చివరగా, ఆఖరి స్తంభం లక్ష్యం . లక్ష్యం అంటే, మీ జీవితంలో మరింత ప్రయోజనకరమైన పనిని కనుగొనడం కాదు, మీ జీవితంలోని అత్యంత సాధారణ కార్యకలాపాలలో కూడా మీరు అర్థాన్ని, లక్ష్యాన్ని ఎలా కనుగొనగలరు అనేది. గిన్నెలు కడగడం అనేది మీ లక్ష్య భావనతో నిజంగా అందంగా ముడిపడి ఉంటుందా? చెత్తను బయట పారవేయడం అనేది మీ లక్ష్య భావనతో గాఢంగా ముడిపడి ఉంటుందా? తప్పకుండా ఉండవచ్చు — దానికి కేవలం కొద్దిగా దృక్పథాన్ని మార్చుకోవడం అవసరం.

ఈ వ్యక్తులు అదే చేస్తున్నారు. దానివల్ల వారి శ్రేయస్సు గణనీయంగా మెరుగుపడుతుందని తేలింది. అది వారి డిప్రెషన్ మరియు ఆందోళనను తగ్గిస్తుంది.

కానీ ఇక్కడ అసలు విషయం ఉంది. వెల్‌బీయింగ్ శిక్షణకు యాదృచ్ఛికంగా కేటాయించబడిన ఉపాధ్యాయుల వద్ద చదువుతున్న విద్యార్థుల పనితీరును పరిశీలించే అవకాశం మాకు లభించింది, మరియు మేము వారిని కంట్రోల్ గ్రూప్‌కు యాదృచ్ఛికంగా కేటాయించబడిన ఉపాధ్యాయుల వద్ద చదువుతున్న విద్యార్థుల పనితీరుతో పోల్చాము. ఇది చాలా కఠినమైన పోలిక. అక్కడ ఏదైనా పరిశోధన జరుగుతోందని ఆ విద్యార్థులకు ఏమాత్రం తెలియదు — వారు కేవలం తమ ప్రామాణిక పరీక్షలు రాస్తున్నారు.

ఎక్కువ అవగాహన, ఎక్కువ అనుబంధం, ఎక్కువ అంతర్దృష్టి, మరియు ఎక్కువ లక్ష్యాన్ని వ్యక్తపరిచే ఉపాధ్యాయుల వద్ద చదువుకునే విద్యార్థులలో ప్రామాణిక గణిత మరియు భాషా స్కోర్‌లు గణనీయంగా మరియు బలంగా ఎక్కువగా ఉన్నాయని మేము కనుగొన్నాము — అంటే, ఉన్నత స్థాయి శ్రేయస్సుతో వ్యవహరించే ఉపాధ్యాయుల వద్ద. ఈ విషయం మాకు చాలా ఉత్సాహాన్ని ఇస్తోంది.

5. మృత్యు అంచున విలసిల్లడం — తుక్దామ్

ఇక చివరిగా, ఈ చివరి నిమిషంలో నేను ఒక విషయం చెప్పాలనుకుంటున్నాను. కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం, దలైలామా నన్ను తుక్దామ్ అధ్యయనం చేయమని అడిగారు.

సాంప్రదాయ పాశ్చాత్య మరణ నిర్వచనం తర్వాత యోగులు మరియు సాధకులు ప్రవేశించే స్థితినే తుక్దమ్ అంటారు. సాంప్రదాయ పాశ్చాత్య మరణ కథనాల ప్రకారం, ఈ యోగులలో చాలామంది కూర్చున్న భంగిమలోనే మరణిస్తారని, చనిపోయిన తర్వాత కూడా ధ్యాన భంగిమలోనే ఉంటారని అంటారు — అంటే వారికి గుండెచప్పుడు ఉండదు, శ్వాస ఉండదు, అయినా కూడా వారు కూర్చున్న భంగిమలోనే ఉంటారు. ఇది తుక్దమ్‌కు ఒక ఉదాహరణ. ఇది మరొక ఉదాహరణ. అతను చనిపోయిన నాలుగు రోజుల తర్వాత ఈ చిత్రాన్ని తీశారు.

మేము భారతదేశంలోని ఈ కేసులను అధ్యయనం చేస్తున్నాము. వాటిపై మేము ఇప్పుడు కొన్ని పత్రాలను ప్రచురించాము. ఇది మనస్సు మరియు మెదడు మధ్య ఉన్న సంబంధం గురించి అన్ని రకాల విప్లవాత్మక ప్రశ్నలను లేవనెత్తుతుంది. వాటి గురించి బహుశా మనం తర్వాత పంచుకోవచ్చు.