رچرڈ جے ڈیوڈسن | ٹاک ٹرانسکرپٹ
مشمولات
پہلی بار جب میں تقدس مآب دلائی لامہ سے 1992 میں ملا تھا۔ میں تین دیگر سائنس دانوں کے ساتھ تھا اور ہم نے اس پروجیکٹ کو شروع کرنے کے لیے اپنے ساتھ تقریباً 5,000 پاؤنڈ کا سامان دھرم شالہ، انڈیا پہنچایا تھا - تاکہ یوگیوں کے دماغوں کی چھان بین شروع کی جائے جو اپنی بالغ زندگی کے اچھے حصے کے لیے مراقبہ کر رہے ہیں اور موسو کے گردونواح میں غاروں کے گرد گھوم رہے ہیں۔ دھرم شالہ۔
ان غاروں اور جھونپڑیوں تک کسی بھی موٹر گاڑی کے ذریعے رسائی حاصل نہیں کی جا سکتی۔ ہمارے پاس شیرپاوں کی ایک پوری سیریز تھی جو اس سامان کو صاف کرنے میں ہماری مدد کرتے تھے۔ 1992 پر واپس جائیں: لیپ ٹاپ اتنے ہلکے نہیں تھے جتنے اب ہیں، ویڈیو کیمرے اتنے چھوٹے نہیں تھے جتنے اب ہیں، بیٹریاں اتنی دیرپا نہیں تھیں جتنی کہ اب ہیں۔ تو ہمارے ساتھ ایک جنریٹر تھا۔ یہ پاگل تھا۔ ہمارے پاس یہ جنریٹر ایک غار کے باہر آلات کو چلانے کے لیے تھا۔
ایک لمبی کہانی کو مختصر کرنے کے لیے، ہم بالکل کوئی ڈیٹا اکٹھا نہیں کر سکے۔ صفر۔ کیونکہ یہ یوگی تھے جنہوں نے پہلے کبھی کمپیوٹر نہیں دیکھا تھا۔ ان کا مغربی سائنس سے پہلے کوئی رابطہ نہیں تھا۔ ہم نے ایک عہد کیا تھا کہ ہم تحقیق کے ساتھ تعاون کرنے کے لیے، کسی بھی طرح سے، زبردستی یا "ان کے بازو مروڑ" نہیں کریں گے۔ اور انہوں نے ہم سے کہا، "ہمیں آپ کو مراقبہ کے بارے میں سکھانے میں خوشی ہوگی۔
یہ ہماری شروعات تھی۔ اس تین ہفتے کے دورے کے اختتام کی طرف - جو 1992 میں ابتدائی دورہ تھا - تقدس مآب دلائی لامہ نے ہم سے نمگیال خانقاہ میں راہبوں سے گفتگو کرنے کو کہا۔ نمگیال خانقاہ ان کی رہائش گاہ سے منسلک خانقاہ ہے۔ ڈیٹا اکٹھا کرنے کا یہ دورہ مکمل ٹوٹ پھوٹ کا شکار تھا۔ ہم آلات کو کسی چیز کے لیے استعمال کرنا چاہتے تھے، اس لیے ہم نے فیصلہ کیا کہ روایتی تعلیمی لیکچر دینے کے بجائے، ہم یہ دکھائیں گے کہ ہم دماغی سرگرمیوں کو کیسے ریکارڈ کر سکتے ہیں اور راہبوں کو دکھائیں گے کہ ہم یہ کیسے کرتے ہیں۔ ہم اس ہال میں داخل ہوئے اور وہاں 200 راہب فرض شناسی سے فرش پر بیٹھے تھے۔
اُن دنوں، آلات بہت زیادہ گڑبڑ تھے، اور ہم نے ایک سائنس دان کے سر پر الیکٹروڈ لگائے — اور جس شخص کو ہم نے الیکٹروڈ لگایا تھا، آپ میں سے کچھ جانتے ہوں گے کہ یہ کون ہے، فرانسسکو ویریلا، جو اس دورے پر ہمارے ساتھ آنے والے سائنسدانوں میں سے ایک تھا۔ ہمیں فرانسسکو پر الیکٹروڈ لگانے میں تقریباً 45 منٹ لگے۔ آخر کار، ہمارے پاس الیکٹروڈز آن تھے اور کمپیوٹر پر دماغی دھندلاپن خوبصورتی سے ظاہر ہو رہے تھے، اور ہم نے الگ الگ طریقے کیے تاکہ ہر کوئی - تمام خانقاہی - دیکھ سکیں کہ کیا ہو رہا ہے۔
اور 200 راہب ایک ساتھ ہنس پڑے۔ ہم نے سوچا کہ وہ ہنس رہے ہیں کیونکہ فرانسسکو الیکٹروڈ کیپ کے ساتھ ایک طرح سے مضحکہ خیز لگ رہا تھا، لیکن حقیقت میں یہ وہ نہیں ہے جس پر وہ ہنس رہے تھے۔ وہ کہیں زیادہ سنجیدہ بات پر ہنس رہے تھے۔ وہ ہنس رہے تھے کیونکہ ہم ہمدردی کے مطالعہ کی بات کر رہے تھے اور ہم دل پر نہیں بلکہ سر پر الیکٹروڈ لگا رہے تھے۔ یہ ایک بڑا سبق تھا۔ واقعی بڑا۔
بودھی ستوا دماغ کے بارے میں بات کریں - ہمیں واقعی بودھی ستوا دل کے بارے میں بات کرنی چاہیے۔
[سلائیڈ کی منتقلی]
یہ صرف ایک متاثر کن تصویر ہے۔ یہ تصویر 2001 میں لی گئی تھی، اس کام کے واقعی ابتدائی دنوں میں، تقدس مآب کے میڈیسن کے بہت سے دوروں میں سے ایک کے دوران۔ ہم اسے دکھا رہے تھے کہ ایم آر آئی کے ذریعے ہم انسانی دماغ کی ساخت اور کام کے بارے میں کیسے پوچھ گچھ کر سکتے ہیں۔ یہ دماغ کی تصویر کشی کے ابتدائی دن تھے، 2001۔ یہ بہت اچھا تھا کیونکہ ہم تقدس مآب کو یہ دکھانے کے قابل تھے کہ کس طرح خالص ذہنی سرگرمی دراصل دماغ میں منظم تبدیلیوں سے منسلک ہو سکتی ہے۔
میرا ایک طالب علم تھا جو کئی گھنٹوں تک اسکینر میں پڑا رہا کہ آخر کار ہمارے آنے کا انتظار کیا۔ ہم نے اس سے ایک ایسا کام کرنے کو کہا جو واقعی ان سادہ قسم کی چیزوں میں سے ایک ہو، جو ہمیشہ بہت ہی قابل اعتماد نتائج کو ظاہر کرتا ہے۔ ہم نے اسے اپنی انگلیوں کو ایک ہاتھ پر ہلانے کے لیے کہا تاکہ ہم متضاد موٹر کارٹیکس کو روشنی میں دیکھ سکیں اور ایکٹیویشن دکھا سکیں۔ پھر اپنے بائیں ہاتھ کو حرکت دیں۔ اور ہم دائیں نصف کرہ کو متحرک ہوتے دیکھتے ہیں۔ اس نے ایسا کیا اور ہم نے دیکھا۔ پھر تقدس مآب نے کہا، کیا میں اس سے بات کر سکتا ہوں؟ تقدس مآب ایک حیرت انگیز تجربہ کار ہے، اور اس قدر تجسس رکھتا ہے۔ اس نے ڈیوڈ سے، جو اسکینر میں پڑا تھا کہا، "کیا آپ اپنے داہنے ہاتھ کو حرکت دینے کا تصور کر سکتے ہیں؟ لیکن اسے حرکت نہ دیں۔ ذرا تصور کریں۔"
یہ دماغ پر ذہنی منظر کشی کے اثرات کو دیکھنے کے ابتدائی دن تھے۔ ہم سرگرمی کے ایسے نمونے دیکھنے کے قابل تھے جو اس سے ملتے جلتے تھے — مکمل طور پر ایک جیسے نہیں، لیکن بالکل اسی طرح — اصل کارروائی سے۔ یہ وہ چیز تھی جس نے واقعی تقدس کو متاثر کیا، کیونکہ یہ خالص ذہنی سرگرمی تھی جو دماغ میں ہونے والی ان تبدیلیوں سے وابستہ تھی۔
میں نے کہا کہ ہم پنپنے کے لیے پیدا ہوئے ہیں - کہ ہم مہربان ہونے کے لیے پیدا ہوئے ہیں۔ یہ محض طعنہ نہیں ہے۔ درحقیقت یہ بتانے کے لیے سخت ناک ثبوت موجود ہیں کہ جب ہم نوجوان کی حیثیت سے دنیا میں آتے ہیں، تو ہم رحم دلی کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ اور یہ کوئی چھوٹی شماریاتی حرکت نہیں ہے۔ یہ 55% شیر خوار بچوں کی طرح نہیں ہے جس کا آپ ٹیسٹ کرتے ہیں اور 45% ایسا نہیں کرتے۔ ان مطالعات میں 100% شیرخوار یہ ظاہر کرتے ہیں کہ میں کیا مظاہرہ کرنے والا ہوں۔
جو میں آپ کو دکھانے جا رہا ہوں وہ ایک ویڈیو کلپ ہے جو 6 سے 12 ماہ کی عمر کے بچوں کو دکھایا جاتا ہے۔
[ویڈیو کلپس دکھائے گئے]
آپ کے خیال میں 6 ماہ کے بچے ان میں سے کس کو ترجیح دیتے ہیں؟ ان میں سے سو فیصد پہلے کو ترجیح دیتے ہیں۔ سو فیصد۔ یہ ایک زبردست رجحان ہے۔ یہ ایک الگ تھلگ مطالعہ نہیں ہے۔ یہ پروسیڈنگز آف دی نیشنل اکیڈمی آف سائنسز میں شائع ہوا ہے۔ یہ واقعی مضبوط ہے اور بہت سے دوسرے مطالعات ہیں جو کچھ بہت مماثل ظاہر کرتے ہیں۔ یہ تجویز کرتا ہے کہ ہم دنیا میں تعاون کرنے، مہربان ہونے کے لیے اس پیش رفت کے ساتھ آئے ہیں۔
لہٰذا جب ہم رحم دلی اور ہمدردی پیدا کرنے کے لیے مشقوں میں مشغول ہوتے ہیں، تو ہم کوئی نئی چیز تخلیق نہیں کر رہے ہیں — بلکہ، ہم اپنے دلوں اور دماغوں کی اصل فطرت کو پہچان رہے ہیں۔ یہی ہم کر رہے ہیں۔ ہم ان خصوصیات کی پرورش کر رہے ہیں۔ لیکن ہم انہیں کچھ بھی نہیں بنا رہے ہیں۔ ہم صرف وہی کاشت کر رہے ہیں جس کے ساتھ ہم دنیا میں آتے ہیں۔
اور بہت سے طریقوں سے ہم اس کے بارے میں بالکل اسی طرح سوچتے ہیں جس طرح سائنس دان زبان کے بارے میں سوچتے ہیں۔ ہم سب زبان کے رجحان کے ساتھ دنیا میں آتے ہیں، لیکن اس رجحان کے اظہار کے لیے ہمیں ایک عام لسانی برادری میں پرورش پانے کی ضرورت ہے۔ اور اگر ہم ایسا نہیں کرتے ہیں - اور جنگل میں پرورش پانے والے جنگلی بچوں کے کیس اسٹڈیز کیے گئے ہیں - وہ عام زبان کی نشوونما نہیں کرتے ہیں۔ اور امکان ہے کہ رحمدلی اور ہمدردی جیسی ان خصوصیات کے لیے بھی ایسا ہی ہو۔
دوسرا تھیم جس پر میں چھونا چاہتا ہوں وہ یہ ہے کہ یہ آپ کے خیال سے کہیں زیادہ آسان ہے۔ اب، میں مراقبہ کرتا ہوں۔ میں بہت غور کرنے کی کوشش کرتا ہوں۔ میں نے اپنا وقت لگایا۔ میں ہر روز کم از کم 45 منٹ بیٹھتا ہوں، اکثر زیادہ دیر تک۔ میں پیچھے ہٹتا ہوں۔ میں جانتا ہوں کہ کمرے میں بہت سے دوسرے لوگ ہیں جو مجھ سے کہیں زیادہ طویل مدتی مراقبہ کرنے والے ہیں۔ تاہم، اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ ایسے فوائد ہیں جو آپ کو روزانہ پانچ منٹ تک مشق کرنے سے حاصل ہو سکتے ہیں اگر آپ اسے مسلسل کرتے ہیں۔ دماغ اور دماغ اور دل میں ان سرکٹس کو حاصل کرنے کے لئے بس اتنا ہی ہوتا ہے ۔ جزوی طور پر، اس کی وجہ یہ ہے کہ ہم وہی ہیں - ہم پھلنے پھولنے کے لیے پیدا ہوئے ہیں، اور یہ اتنا مشکل نہیں ہے۔
مثال کے طور پر، یہ ایک ایسی مشق ہے جسے ہم اسکول کے اساتذہ کے ساتھ استعمال کرتے ہیں جنہوں نے کبھی مراقبہ کے بارے میں نہیں سنا۔ ہم نے انہیں استاد بننے کے اپنے مقصد پر غور کرنا ہے۔ ہم نے انہیں اپنا دن شروع کرنے سے پہلے ایک منٹ کے لیے ایسا کرنے کے لیے کہا ہے، اور پھر ہم اسے پورے دن میں چھڑکتے ہیں - اور یہ پتہ چلتا ہے، پورے دن میں کل پانچ منٹ کے ساتھ، اگر آپ 28 دن تک ایسا کرتے ہیں، تو بہت بڑے فائدے ہیں جو قابل پیمائش ہیں۔ حیاتیاتی تبدیلیاں ہیں جو ہم صرف اس کم سے کم مشق سے دیکھ سکتے ہیں۔ تو یہ خیال کہ کوئی مراقبہ نہیں کر سکتا - کون کہتا ہے کہ وہ مراقبہ نہیں کر سکتے؟ ہم اس کا تعارف انتہائی نرم انداز میں کر سکتے ہیں جو واقعی قابل عمل ہے۔
اب ہم نے بہت سارے مطالعات شائع کیے ہیں جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ روزانہ اوسطاً پانچ منٹ، جو 28 دن تک کیے جاتے ہیں، مختلف قسم کی آبادیوں میں مضبوط فائدہ پیدا کرتے ہیں، بشمول وہ لوگ جو پہلے اس طرف متوجہ نہیں ہوتے ہیں۔ ہم نے ماہرین تعلیم، صحت کی دیکھ بھال فراہم کرنے والے، پہلے جواب دہندگان، پولیس اور فائر جیسے شعبوں کے ساتھ کام کیا ہے۔ وہ سب عملی طور پر صرف اس کم سے کم خوراک کے ساتھ یہ نمایاں فوائد دکھا رہے ہیں۔
تیسرا نکتہ جو میں بنانا چاہتا تھا وہ یہ ہے کہ پھل پھولنا متعدی ہے۔ جو بھی دلائی لامہ کے آس پاس رہا ہے وہ یقیناً اس کی اطلاع دے گا۔ میں پھلنے پھولنے کی متعدی نوعیت کے بارے میں آپ کے ساتھ ایک اور کہانی شیئر کروں گا۔
میں ایک سائنس دان ہوں جس نے اپنے کیریئر کے دوران نیشنل انسٹی ٹیوٹ آف ہیلتھ سے بہت زیادہ رقم وصول کی ہے۔ دلائی لامہ کو NIH میں لانا میری خواہش تھی۔ جب میں نے پہلی بار اس کی تجویز پیش کی تو انہوں نے سوچا کہ میں صرف دیوار سے دور اور دماغ سے باہر تھا۔ انہوں نے کہا، "این آئی ایچ میں آنے والی مذہبی شخصیت؟ ناممکن۔"
اور پھر فرانسس کولنز — جو NIH کے سابق ڈائریکٹر تھے — ایک انجیلی بشارت مسیحی، ایک خوبصورت آدمی، اور ایسی چیز ہے جسے آپ اکثر نہیں دیکھتے: وہ دراصل ایک عاجز مالیکیولر بائیولوجسٹ ہے۔ بہت کم مالیکیولر بائیولوجسٹ بہت زیادہ عاجزی رکھتے ہیں۔ مجھے فرانسس سے اس بارے میں بات کرنے کا موقع ملا، اور اس نے مجھ سے بہت سا مواد طلب کیا، اور آخر کار اس نے ہاں کہہ دی۔
میں اس مبارک موقع پر وہاں موجود تھا، اور اس سے پہلے فرانسس نے مجھے فون کیا اور پوچھا، "وہ اپنی تقریر کرنے سے پہلے ایک گھنٹہ کیمپس میں رہے گا۔ آپ کے خیال میں وہ کون سی لیبارٹریوں میں جانے میں دلچسپی لے گا؟" یہ 2014 یا 2015 کے آس پاس کی بات ہے۔ میں نے کہا، "وہ پہلے ہی بہت سی لیبز میں جا چکا ہے۔ اس نے سکینر دیکھے ہیں۔" مجھے لگتا ہے کہ وہ کس چیز میں سب سے زیادہ دلچسپی لے گا — NIH کیمپس میں ایک اسپتال ہے جہاں بہت بیمار مریضوں کا تجرباتی طریقوں سے علاج کیا جاتا ہے — میں نے سوچا کہ وہ واقعی مریضوں سے ملنے میں دلچسپی لے گا۔ فرانسس نے سوچا کہ یہ پاگل ہے، لیکن آخر کار اس نے نرمی اختیار کی اور کہا، "ٹھیک ہے، ہم ہسپتال کا دورہ شروع کریں گے اور پھر ہم ایک لیب جائیں گے۔"
تو یہ منصوبہ تھا۔ وہ مریضوں کو ان کے کمروں کے دروازے تک لے آئے اور ہم ایک راہداری سے نیچے چلے گئے — وہاں تقریباً 15 لوگوں کا ایک وفد تھا، جن میں دو نوبل انعام یافتہ تھے۔ اور تقدس صرف ہر ایک شخص پر چڑھ گیا۔ میں کہوں گا کہ تقریباً آدھے مریض جانتے تھے کہ تقدس مآب کون ہے، اور آدھے کو یہ معلوم نہیں تھا کہ یہ راہب کون ہے۔
تقدس مآب ہر شخص پر چڑھ گیا۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے انہیں پکڑا اور پوچھا آپ کیسے ہیں؟ یہ ایک دالان تھا کہ اگر آپ معمول کی رفتار سے چلتے ہیں تو نیچے جانے میں تقریباً ڈیڑھ منٹ لگ سکتے ہیں - اور تقدس مآب کو نیچے چلنے میں تقریباً 45 منٹ لگے۔ اس واک کے اختتام پر سب رو رہے تھے۔ اس وفد میں شامل تمام لوگ، یہ نوبل انعام یافتہ، صرف عمل میں اس شفقت سے متاثر ہوئے، بالکل بدل گئے۔
تو میں آپ کو ایک طریقہ بتاتا ہوں جس کے بارے میں ہم نے بہت پرجوش طریقے سے تحقیق میں اس کی جانچ کرنے کی کوشش کی ہے۔ ہم نے ابھی جیفرسن کاؤنٹی پبلک اسکول ڈسٹرکٹ — لوئس ول کے بڑے پبلک اسکول ڈسٹرکٹ میں لوئس ول، کینٹکی میں ایک بڑا پروجیکٹ مکمل کیا ہے۔ یہ پیچیدہ ہے۔ یہ ہر طرح کے مسائل سے بھرا ہوا ہے۔ لوئس ول کو کیوں منتخب کیا گیا اس کی بہت سی مختلف وجوہات تھیں، اور اسباب اور حالات ایک ساتھ آئے۔ اس وقت میئر گریگ فشر نامی ایک لڑکا تھا، جو ایک حقیقی بصیرت والا تھا اور کیریئر کا سیاست دان نہیں تھا۔ پبلک اسکول سسٹم کا سپرنٹنڈنٹ، مارٹی پولیو نامی لڑکا بھی ایک حقیقی خواب دیکھنے والا تھا۔ تو بہت سی چیزیں تھیں جو ہم آہنگ تھیں۔
ہم اسکول کے پورے نظام میں گئے اور ہم نے آزادانہ طور پر پیشکش کی — یہ گرانٹ سے تعاون یافتہ تھا — اساتذہ اور عملے کے لیے فلاح و بہبود کے لیے ایک پروگرام۔ ہم نے سب کو شامل کیا: بس ڈرائیور، کیفے ٹیریا ورکرز، کوئی بھی جس نے جیفرسن کاؤنٹی پبلک اسکول سسٹم کے لیے کام کیا۔ لیکن یہ ایک بے ترتیب کنٹرول ٹرائل تھا، لہذا یہ انتہائی سخت تھا۔ ہم نے لوگوں کو ایک گروپ میں بے ترتیب بنایا جہاں انہیں اس فلاحی تربیت کے دن میں پانچ منٹ ملے اور ہم نے اس کا موازنہ کنٹرول گروپ سے کیا۔
فلاح و بہبود کی تربیت فلاح و بہبود کے ان چار ستونوں کی تربیت پر مشتمل ہے جن کے بارے میں ہم نے بہت کچھ لکھا ہے، اور جو غور و فکر کی روایات - خاص طور پر بدھ مت کی روایت، بلکہ دیگر فکری روایات - اور جدید سائنس سے بھی گہرائی سے اخذ کیے گئے ہیں۔ یہ چار ستون کیا ہیں؟
پہلی بیداری ہے - اور اس میں ذہن سازی جیسی خصوصیات شامل ہوں گی۔
دوسرا ستون کنکشن ہے - اور کنکشن میں تعریف، شکر گزاری، مہربانی، شفقت شامل ہوگی۔
تیسرا ستون بصیرت ہے۔ بدھ مت کی روایت میں یہ حکمت ہوگی، لیکن یہ واقعی اس بیانیے کی بصیرت ہے جسے ہم سب اپنے ذہنوں میں اپنے بارے میں رکھتے ہیں۔ فلاح و بہبود کے لیے جو چیز واقعی اہم ہے وہ بیانیہ کو تبدیل کرنا نہیں بلکہ اس بیانیے سے اپنے تعلق کو بدلنا ہے۔
آخر میں، آخری ستون مقصد ہے۔ مقصد کے ساتھ، یہ آپ کی زندگی کے ساتھ کچھ زیادہ بامقصد تلاش کرنے کے بارے میں نہیں ہے، لیکن آپ اپنی زندگی کی سب سے زیادہ پیدل چلنے والی سرگرمیوں میں بھی معنی اور مقصد کیسے تلاش کر سکتے ہیں۔ کیا برتن دھونا واقعی آپ کے مقصد کے احساس سے خوبصورتی سے منسلک ہو سکتا ہے؟ کیا کوڑا اٹھانا آپ کے مقصد کے احساس سے گہرا تعلق رکھتا ہے؟ یقیناً یہ ہو سکتا ہے - اس کے لیے صرف تھوڑا سا ری فریمنگ کی ضرورت ہے۔
یہ لوگ یہی کر رہے تھے۔ اور یہ پتہ چلتا ہے کہ یہ ڈرامائی طور پر ان کی صحت کو بہتر بناتا ہے۔ یہ ان کے ڈپریشن اور پریشانی کو کم کرتا ہے۔
لیکن یہاں اصل ککر ہے. ہمیں ان طلباء کے لئے طلباء کی کارکردگی کو دیکھنے کا موقع ملا جنہیں اساتذہ تصادفی طور پر فلاح و بہبود کی تربیت کے لئے تفویض کر رہے ہیں، اور ہم نے ان کا موازنہ کنٹرول گروپ کو تصادفی طور پر تفویض کردہ اساتذہ کے ذریعہ پڑھائے جانے والے طلباء سے کیا۔ یہ ایک بہت ہی سخت موازنہ تھا۔ طلباء کو اندازہ نہیں تھا کہ کوئی تحقیق ہو رہی ہے - وہ صرف اپنے معیاری ٹیسٹ کر رہے تھے۔
ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ معیاری ریاضی اور زبان کے اسکور نمایاں طور پر اور مضبوطی سے زیادہ ہیں ان طلباء میں جنہیں اساتذہ پڑھاتے ہیں جو زیادہ باشعور ہیں، جو زیادہ جڑے ہوئے ہیں، جو زیادہ بصیرت رکھتے ہیں، اور جو زیادہ مقصد کا اظہار کرتے ہیں — یعنی وہ اساتذہ جو اعلیٰ درجے کی فلاح و بہبود کے ساتھ دکھا رہے ہیں۔ ہم اس کے بارے میں بہت پرجوش ہیں۔
اور آخر میں، آخری لمحات میں، میں ایک آخری بات شیئر کرنا چاہتا ہوں۔ کئی سال پہلے دلائی لامہ نے مجھے تکدام کا مطالعہ کرنے کو کہا۔
تکدام ایک ایسی ریاست ہے جس میں یوگی اور پریکٹیشنرز موت کی روایتی مغربی تعریف کے بعد جاتے ہیں۔ یہ کہا جاتا ہے کہ ان میں سے بہت سے یوگی بیٹھے ہوئے آسن میں مر جاتے ہیں اور مرنے کے بعد مراقبہ کی حالت میں رہتے ہیں، موت کے روایتی مغربی اکاؤنٹس کے مطابق - اس لیے ان کے دل کی دھڑکن اب نہیں ہے، وہ سانس نہیں لے رہے ہیں، اور پھر بھی وہ بیٹھے ہوئے آسن میں ہیں۔ یہ تکدام کا ایک معاملہ ہے۔ یہ ایک اور معاملہ ہے۔ یہ تصویر ان کی موت کے چار دن بعد لی گئی تھی۔
ہم ہندوستان میں ان معاملات کا مطالعہ کر رہے ہیں۔ اب ہم نے ان پر چند مقالے شائع کیے ہیں۔ یہ ذہن اور دماغ کے درمیان تعلق کے بارے میں ہر قسم کے بنیادی سوالات کو جنم دیتا ہے۔ ہم شاید بعد میں ان کے بارے میں اشتراک کر سکتے ہیں.
پڑھنے کے قابل ہونے کے لیے ٹرانسکرپٹ میں ترمیم کی گئی۔ اصل میں عوامی گفتگو کے طور پر پیش کیا گیا۔