Richard J. Davidson | Bản ghi bài thuyết trình
Nội dung
Lần đầu tiên tôi gặp Đức Đạt Lai Lạt Ma là vào năm 1992. Tôi cùng ba nhà khoa học khác đã mang theo khoảng 2.700 kg thiết bị đến Dharamshala, Ấn Độ, để bắt đầu dự án này — nghiên cứu não bộ của những người tu tập yoga, những người đã dành phần lớn cuộc đời trưởng thành của họ để thiền định trong các hang động và túp lều trên núi Bhagsu, bao quanh những ngọn đồi của Dharamshala.
Những hang động và túp lều này không thể tiếp cận bằng bất kỳ phương tiện cơ giới nào. Chúng tôi có cả một đội ngũ người dẫn đường Sherpa giúp chúng tôi khuân vác thiết bị này. Quay trở lại năm 1992: máy tính xách tay không nhẹ như bây giờ, máy quay phim không nhỏ như bây giờ, pin không bền như bây giờ. Vì vậy, chúng tôi phải mang theo một máy phát điện. Thật điên rồ. Chúng tôi phải đặt máy phát điện bên ngoài hang động để cung cấp điện cho thiết bị.
Nói tóm lại, chúng tôi hoàn toàn không thu thập được bất kỳ dữ liệu nào. Số không. Bởi vì đây là những người tu tập yoga chưa từng nhìn thấy máy tính bao giờ. Họ chưa từng tiếp xúc với khoa học phương Tây. Chúng tôi đã thề rằng sẽ không ép buộc hay "ép buộc" họ hợp tác với nghiên cứu dưới bất kỳ hình thức nào. Và họ nói với chúng tôi, "Chúng tôi rất vui được dạy các bạn về thiền định. Hãy ngồi thiền trong vài năm tới và chúng tôi sẽ rất vui lòng..."
Đó là khởi đầu của chúng tôi. Gần cuối chuyến thăm kéo dài ba tuần này — chuyến thăm đầu tiên vào năm 1992 — Đức Đạt Lai Lạt Ma đã yêu cầu chúng tôi thuyết trình cho các nhà sư tại Tu viện Namgyal. Tu viện Namgyal là tu viện liền kề với nơi ở của Ngài. Chuyến thăm thu thập dữ liệu này hoàn toàn thất bại. Chúng tôi muốn sử dụng thiết bị cho một mục đích nào đó, vì vậy thay vì thuyết trình theo kiểu học thuật truyền thống, chúng tôi quyết định trình diễn cách ghi lại hoạt động não bộ và cho các nhà sư thấy cách chúng tôi thực hiện. Chúng tôi bước vào hội trường và thấy có 200 nhà sư đang ngồi ngoan ngoãn trên sàn nhà.
Thời đó, thiết bị cồng kềnh hơn nhiều, và chúng tôi đã gắn điện cực lên đầu một trong những nhà khoa học — và người mà chúng tôi gắn điện cực lên là, một số người trong các bạn có thể biết người này là ai, Francisco Varela, một trong những nhà khoa học đi cùng chúng tôi trong chuyến thăm này. Chúng tôi mất khoảng 45 phút để gắn điện cực lên đầu Francisco. Cuối cùng, chúng tôi đã gắn xong điện cực và các dao động não được hiển thị rất rõ ràng trên máy tính, và chúng tôi chia tay nhau để mọi người — tất cả các vị tu sĩ — có thể thấy những gì đang diễn ra.
Và 200 vị sư đồng loạt phá lên cười. Chúng tôi nghĩ rằng họ cười vì Francisco trông có vẻ buồn cười với chiếc mũ điện cực trên đầu, nhưng thực ra không phải vậy. Họ cười vì một điều nghiêm trọng hơn nhiều. Họ cười vì chúng tôi đang nói về việc nghiên cứu lòng từ bi và chúng tôi lại đặt điện cực lên đầu chứ không phải lên tim. Đó là một bài học lớn. Thực sự rất lớn.
Nói về trí tuệ Bồ Tát — thực ra chúng ta nên nói về trái tim Bồ Tát.
[Chuyển cảnh slide]
Đây chỉ là một bức ảnh truyền cảm hứng. Bức ảnh này được chụp vào năm 2001, những ngày đầu tiên của công việc này, trong một trong nhiều chuyến thăm của Đức Thánh Cha đến Madison. Chúng tôi đã cho Ngài thấy cách chúng tôi có thể nghiên cứu cấu trúc và chức năng của não người bằng MRI. Đó là những ngày đầu của kỹ thuật chụp ảnh não, năm 2001. Thật tuyệt vời vì chúng tôi đã có thể cho Đức Thánh Cha thấy hoạt động tinh thần thuần túy thực sự có thể liên quan đến những thay đổi có hệ thống trong não bộ.
Tôi có một sinh viên nằm trong máy quét vài giờ liền chờ chúng tôi đến. Chúng tôi yêu cầu cậu ấy làm một việc rất đơn giản, nhưng luôn cho kết quả đáng tin cậy. Chúng tôi bảo cậu ấy cử động các ngón tay trên một tay để chúng tôi có thể thấy vỏ não vận động đối bên sáng lên và hoạt động. Sau đó, cậu ấy cử động tay trái. Và chúng tôi thấy bán cầu não phải hoạt động. Cậu ấy đã làm như vậy và chúng tôi đã thấy điều đó. Sau đó, Đức Thánh Cha nói, "Tôi có thể nói chuyện với cậu ấy được không?" Đức Thánh Cha là một nhà thực nghiệm tuyệt vời và rất tò mò. Ngài nói với David, người đang nằm trong máy quét, "Con có thể tưởng tượng tay phải của con đang cử động được không? Nhưng đừng cử động nó. Chỉ cần tưởng tượng thôi."
Đây là những ngày đầu tiên nghiên cứu về tác động của hình ảnh tưởng tượng lên não bộ. Chúng tôi đã có thể quan sát thấy các mô hình hoạt động tương tự - không hoàn toàn giống hệt, nhưng khá tương đồng - với hành động thực tế. Điều này thực sự gây ấn tượng với Đức Thánh Cha, bởi vì đây là hoạt động tinh thần thuần túy có liên quan đến những thay đổi trong não bộ.
Tôi đã nói rằng chúng ta sinh ra để phát triển – rằng chúng ta sinh ra để tử tế. Đây không chỉ là một câu nói sáo rỗng. Thực tế có bằng chứng xác thực cho thấy rằng khi chúng ta chào đời, chúng ta đã thể hiện khuynh hướng tử tế. Và đó không phải là một khuynh hướng thống kê nhỏ. Không phải là 55% trẻ sơ sinh được kiểm tra thể hiện điều này và 45% thì không. 100% trẻ sơ sinh trong các nghiên cứu này đều thể hiện điều mà tôi sắp chứng minh.
Tôi sắp cho các bạn xem một đoạn video ngắn được chiếu cho trẻ sơ sinh từ 6 đến 12 tháng tuổi.
[Các đoạn video được chiếu]
Bạn nghĩ những em bé 6 tháng tuổi thích con vật nào hơn? 100% trong số chúng thích con vật đầu tiên. 100%. Đây là một hiện tượng đáng kinh ngạc. Đây không phải là một nghiên cứu đơn lẻ. Nghiên cứu này đã được công bố trên Kỷ yếu của Viện Hàn lâm Khoa học Quốc gia - một tạp chí cực kỳ danh tiếng. Kết quả này thực sự rất đáng tin cậy và có nhiều nghiên cứu khác cho thấy điều tương tự. Nó cho thấy rằng chúng ta sinh ra đã có khuynh hướng hợp tác, tử tế.
Vì vậy, khi chúng ta thực hành những điều để vun đắp lòng tốt và lòng trắc ẩn, chúng ta không tạo ra điều gì mới mẻ – mà đúng hơn, chúng ta đang nhận ra bản chất thực sự của trái tim và tâm trí mình. Đó là điều chúng ta đang làm. Chúng ta đang nuôi dưỡng những phẩm chất đó. Nhưng chúng ta không tạo ra chúng từ hư không. Chúng ta chỉ đơn giản là vun đắp những gì mình mang theo khi đến với thế giới này.
Và ở nhiều khía cạnh, chúng ta suy nghĩ về điều này rất giống với cách các nhà khoa học suy nghĩ về ngôn ngữ. Tất cả chúng ta đều sinh ra với khuynh hướng ngôn ngữ, nhưng để khuynh hướng đó được thể hiện, chúng ta cần được nuôi dưỡng trong một cộng đồng ngôn ngữ bình thường. Và nếu không – và đã có những nghiên cứu trường hợp về trẻ em hoang dã được nuôi dưỡng trong tự nhiên – chúng sẽ không phát triển được ngôn ngữ bình thường. Và có lẽ điều tương tự cũng đúng với những phẩm chất như lòng tốt và lòng trắc ẩn.
Chủ đề thứ hai mà tôi muốn đề cập đến là nó dễ hơn bạn nghĩ. Tôi thiền định. Tôi cố gắng thiền định thường xuyên. Tôi dành thời gian cho nó. Tôi ngồi thiền ít nhất 45 phút mỗi ngày, thường là lâu hơn. Tôi cũng tham gia các khóa tu thiền. Tôi biết rằng có nhiều người khác trong phòng này đã thiền định lâu hơn tôi rất nhiều. Tuy nhiên, dữ liệu cho thấy rằng bạn có thể nhận được lợi ích từ việc thực hành năm phút mỗi ngày nếu bạn làm điều đó một cách nhất quán. Chỉ cần như vậy là đủ để kích hoạt các mạch thần kinh trong tâm trí, não bộ và trái tim. Một phần là vì đó là bản chất của chúng ta - chúng ta sinh ra để phát triển, và điều đó không hề khó.
Ví dụ, đây là một phương pháp chúng tôi sử dụng với các giáo viên chưa từng nghe nói về thiền. Chúng tôi yêu cầu họ suy ngẫm về mục đích trở thành giáo viên của mình. Chúng tôi cho họ làm điều đó trong một phút trước khi bắt đầu ngày mới, và sau đó chúng tôi rải rác thực hiện trong suốt cả ngày — và kết quả cho thấy, chỉ với tổng cộng năm phút mỗi ngày, nếu bạn thực hiện điều đó trong 28 ngày, sẽ có những lợi ích to lớn có thể đo lường được. Có những thay đổi sinh học mà chúng ta có thể thấy chỉ với một lượng thực hành tối thiểu như vậy. Vì vậy, ý kiến cho rằng ai đó không thể thiền — ai nói họ không thể thiền? Chúng ta có thể giới thiệu phương pháp này một cách rất nhẹ nhàng và dễ tiếp cận.
Chúng tôi đã công bố nhiều nghiên cứu cho thấy rằng trung bình chỉ cần năm phút mỗi ngày, thực hiện trong 28 ngày, sẽ mang lại lợi ích đáng kể cho nhiều đối tượng khác nhau, bao gồm cả những người ban đầu không hứng thú với việc này. Chúng tôi đã hợp tác với các lĩnh vực như giáo dục, chăm sóc sức khỏe, lực lượng cứu hộ, cảnh sát và cứu hỏa. Tất cả đều cho thấy những lợi ích rõ rệt chỉ với một liều lượng thực hành tối thiểu như vậy.
Điểm thứ ba mà tôi muốn nhấn mạnh là sự thịnh vượng có tính lan truyền. Bất cứ ai từng ở gần Đức Đạt Lai Lạt Ma chắc chắn sẽ khẳng định điều đó. Tôi sẽ chia sẻ với các bạn một câu chuyện khác về bản chất lan truyền của sự thịnh vượng.
Tôi là một nhà khoa học, trong suốt sự nghiệp của mình, tôi đã nhận được rất nhiều tiền từ Viện Y tế Quốc gia (NIH). Ước nguyện của tôi là đưa Đức Đạt Lai Lạt Ma đến NIH. Khi tôi đề xuất điều này lần đầu, họ nghĩ tôi hoàn toàn điên rồ. Họ nói, "Một nhân vật tôn giáo đến NIH ư? Không thể nào."
Và rồi Francis Collins — cựu giám đốc NIH — là một tín đồ Cơ đốc giáo Tin Lành, một người đàn ông tuyệt vời, và điều mà bạn không thường thấy: ông ấy thực sự là một nhà sinh học phân tử khiêm tốn. Rất ít nhà sinh học phân tử có được sự khiêm nhường đó. Tôi đã có cơ hội nói chuyện với Francis về điều này, và ông ấy đã yêu cầu tôi cung cấp rất nhiều tài liệu, và cuối cùng ông ấy đã đồng ý.
Tôi đã có mặt trong dịp trọng đại này, và trước đó Francis đã gọi cho tôi và hỏi: "Ông ấy sẽ ở trong khuôn viên trường một tiếng trước khi thuyết trình. Cậu nghĩ ông ấy sẽ quan tâm đến việc tham quan phòng thí nghiệm nào?" Chuyện này xảy ra vào khoảng năm 2014 hoặc 2015. Tôi nói: "Ông ấy đã đến rất nhiều phòng thí nghiệm rồi. Ông ấy đã thấy máy quét rồi." Tôi nghĩ điều ông ấy quan tâm nhất — có một bệnh viện trong khuôn viên NIH nơi các bệnh nhân rất nặng đang được điều trị bằng các phương pháp thử nghiệm — tôi nghĩ ông ấy sẽ rất muốn gặp gỡ các bệnh nhân. Francis nghĩ điều đó thật điên rồ, nhưng cuối cùng ông ấy cũng đồng ý và nói: "Được rồi, chúng ta sẽ bắt đầu bằng chuyến thăm bệnh viện và sau đó sẽ đến một phòng thí nghiệm."
Đó là kế hoạch. Họ đưa các bệnh nhân đến cửa phòng và chúng tôi đi dọc hành lang — có khoảng 15 người đi cùng, trong đó có hai người đoạt giải Nobel. Và Đức Thánh thượng cứ thế tiến đến từng người. Tôi đoán khoảng một nửa số bệnh nhân biết Đức Thánh thượng là ai, còn nửa kia thì không biết vị sư này là ai.
Đức Thánh Cha tiến đến từng người. Ngài ôm họ và hỏi: "Các con khỏe không?". Đó là một hành lang mà nếu đi với tốc độ bình thường thì chỉ mất khoảng một phút rưỡi để đi hết – nhưng Đức Thánh Cha đã mất khoảng 45 phút để đi hết. Đến cuối cuộc hành trình, mọi người đều khóc. Tất cả những người trong đoàn tùy tùng này, những người đoạt giải Nobel, đều vô cùng cảm động trước lòng từ bi được thể hiện bằng hành động này, và hoàn toàn thay đổi họ.
Vậy nên, tôi muốn chia sẻ với các bạn một cách mà chúng tôi đã thử nghiệm trong nghiên cứu, theo một cách rất thực tiễn, và chúng tôi vô cùng hào hứng về điều đó. Chúng tôi vừa hoàn thành một dự án lớn ở Louisville, Kentucky, thuộc Học khu Công lập Quận Jefferson — học khu công lập lớn nhất ở Louisville. Nó khá phức tạp. Nó đầy rẫy những vấn đề. Có rất nhiều lý do khác nhau khiến Louisville được chọn, và các nguyên nhân và điều kiện đã hội tụ lại. Thị trưởng lúc đó là Greg Fisher, một người có tầm nhìn xa và không phải là một chính trị gia chuyên nghiệp. Giám đốc học khu công lập, Marty Polio, cũng là một người có tầm nhìn xa. Vì vậy, có rất nhiều yếu tố đã hội tụ lại.
Chúng tôi đã triển khai một chương trình toàn diện trong toàn bộ hệ thống trường học, được tài trợ bởi một quỹ, nhằm bồi dưỡng sức khỏe tinh thần cho giáo viên và nhân viên. Chúng tôi bao gồm tất cả mọi người: từ tài xế xe buýt, nhân viên nhà ăn, cho đến bất kỳ ai làm việc trong hệ thống trường công lập quận Jefferson. Nhưng đây là một thử nghiệm đối chứng ngẫu nhiên, vì vậy nó vô cùng nghiêm ngặt. Chúng tôi đã chọn ngẫu nhiên người tham gia vào một nhóm, nơi họ được tham gia khóa huấn luyện về sức khỏe tinh thần kéo dài năm phút mỗi ngày, và so sánh với một nhóm đối chứng.
Khóa huấn luyện về hạnh phúc bao gồm đào tạo về bốn trụ cột của hạnh phúc mà chúng ta đã viết rất nhiều về, và được rút ra sâu sắc từ các truyền thống thiền định — đặc biệt là truyền thống Phật giáo, nhưng cũng từ các truyền thống thiền định khác — và cả khoa học hiện đại. Bốn trụ cột đó là gì?
Đầu tiên là nhận thức — và nó bao gồm những phẩm chất như chánh niệm.
Trụ cột thứ hai là sự kết nối — và sự kết nối bao gồm sự trân trọng, lòng biết ơn, sự tử tế và lòng trắc ẩn.
Trụ cột thứ ba là sự thấu hiểu . Trong truyền thống Phật giáo, điều này được hiểu là trí tuệ, nhưng thực chất đó là sự thấu hiểu về câu chuyện mà tất cả chúng ta đều mang trong tâm trí về bản thân mình. Điều thực sự quan trọng đối với hạnh phúc không phải là thay đổi câu chuyện đó, mà là thay đổi mối quan hệ của chúng ta với câu chuyện đó.
Cuối cùng, trụ cột cuối cùng là mục đích . Với mục đích, không phải là tìm kiếm điều gì đó có ý nghĩa hơn để làm trong cuộc sống, mà là làm thế nào bạn có thể tìm thấy ý nghĩa và mục đích ngay cả trong những hoạt động bình thường nhất của cuộc sống. Liệu việc rửa bát có thể được kết nối một cách tuyệt vời với ý thức về mục đích của bạn? Liệu việc đổ rác có thể được kết nối sâu sắc với ý thức về mục đích của bạn? Tất nhiên là có thể - chỉ cần một chút thay đổi cách nhìn nhận.
Đó là những gì những người này đã làm. Và kết quả cho thấy nó cải thiện đáng kể sức khỏe tinh thần của họ. Nó làm giảm chứng trầm cảm và lo âu của họ.
Nhưng điều đáng chú ý nhất là đây. Chúng tôi có cơ hội xem xét kết quả học tập của những học sinh được dạy bởi các giáo viên được phân ngẫu nhiên vào nhóm đào tạo về sức khỏe tinh thần, và so sánh họ với những học sinh được dạy bởi các giáo viên được phân ngẫu nhiên vào nhóm đối chứng. Đây là một sự so sánh rất nghiêm ngặt. Học sinh hoàn toàn không biết rằng có bất kỳ nghiên cứu nào đang diễn ra — họ chỉ đang làm bài kiểm tra chuẩn hóa của mình.
Chúng tôi nhận thấy điểm số toán và ngôn ngữ chuẩn hóa cao hơn đáng kể và ổn định ở những học sinh được dạy bởi những giáo viên có nhận thức tốt hơn, kết nối tốt hơn, có nhiều hiểu biết sâu sắc hơn và thể hiện nhiều mục đích hơn — nghĩa là, những giáo viên có mức độ hạnh phúc cao hơn. Chúng tôi vô cùng hào hứng về điều này.
Và cuối cùng, trong phút cuối cùng, tôi muốn chia sẻ một điều nữa. Cách đây vài năm, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã yêu cầu tôi nghiên cứu Tukdam.
Tukdam là trạng thái mà các yogi và người tu tập yoga đạt được sau khi chết theo định nghĩa thông thường của phương Tây. Người ta nói rằng nhiều yogi chết trong tư thế ngồi và vẫn giữ nguyên tư thế thiền định sau khi chết, theo các quan niệm truyền thống của phương Tây về cái chết — nghĩa là họ không còn tim đập, không còn thở, nhưng vẫn ở trong tư thế ngồi. Đây là một trường hợp Tukdam. Đây là một trường hợp khác. Bức ảnh này được chụp bốn ngày sau khi ông ấy qua đời.
Chúng tôi đã nghiên cứu những trường hợp này ở Ấn Độ. Hiện chúng tôi đã công bố một vài bài báo về vấn đề này. Điều này đặt ra nhiều câu hỏi cấp tiến về mối quan hệ giữa tâm trí và não bộ. Có lẽ chúng ta sẽ chia sẻ về chúng sau.
Bản ghi đã được chỉnh sửa để dễ đọc hơn. Bài thuyết trình gốc được trình bày trước công chúng.