রিচি
মানুষ যে কারণে প্রায়শই আমাদের সমৃদ্ধির উপর মনোযোগ দেওয়া নিয়ে প্রশ্ন তোলে—এবং বলে, “নেতিবাচক বিষয়গুলোর কী হবে?”—তার একটি কারণ হলো, তারা নেতিবাচক বিষয় নিয়েই মগ্ন থাকে। আর আমরা যে নেতিবাচক বিষয় নিয়ে মগ্ন থাকি, যেমন গণমাধ্যম যে নেতিবাচক ঘটনাগুলোকে ফলাও করে প্রচার করে, তার কারণ হলো সেগুলো আসলে অনেক বেশি বিরল। সাধারণ ও চলমান প্রক্রিয়াগুলোর চেয়ে বিরল ঘটনাগুলো আমাদের মনোযোগ বেশি আকর্ষণ করে।
কঠিন পরিস্থিতিতেও আমাদের সারাদিনে অনেক ইতিবাচক কাজকর্ম ঘটে। আমরা শুধু সেগুলো খেয়াল করি না। আমরা নেতিবাচক বিষয়গুলো বেশি খেয়াল করি, কারণ সেগুলো বেশি আশ্চর্যজনক—সেগুলো কম ঘটে, এবং আমাদের মস্তিষ্ক বৈসাদৃশ্য শনাক্তকারী। এটি পার্থক্য ধরতে পারে। আর নেতিবাচক গুণগুলো ইতিবাচক গুণের চেয়ে বেশি আলাদা, কারণ ইতিবাচক গুণগুলোই আসলে আমাদের স্বভাব এবং সেগুলো বেশি অবিচ্ছিন্ন। তাই আমরা সেগুলো খেয়াল করি না।
কর্টল্যান্ড
এর একটা উদাহরণ দিই: আজ মিনিয়াপোলিসে একটা মর্মান্তিক গুলির ঘটনা ঘটেছে। তুমি তো জানোই, রিচি, আমি মিনিয়াপোলিসেই থাকি। ঘটনাটা আমার হৃদয়ে খুব নাড়া দিয়েছে, কারণ এটা আমার বেড়ে ওঠার জায়গার খুব কাছে, আর গত কয়েক বছর ধরে মিনিয়াপোলিসকে খুব কঠিন সময়ের মধ্যে দিয়ে যেতে হয়েছে। আজ যা যা ঘটেছে—তার মধ্যে আমি শুধু একটা জিনিসই মনে রাখব, এই ভয়াবহ মর্মান্তিক ঘটনাটা। কিন্তু যখন আমি দিনটার দিকে তাকাব, তখন দেখব সেখানে কত ছোট ছোট মুহূর্ত ছিল: সহযোগিতার মুহূর্ত, সংযোগের মুহূর্ত, আরও লক্ষ লক্ষ ছোট ছোট মুহূর্ত যা আমার মনে থাকবে না। আমার শুধু সেই একটা জিনিসই মনে থাকবে যা সবচেয়ে বেশি চোখে পড়েছে।
এটা একটা নিখুঁত উদাহরণ। আমি এটা মনে রাখব: প্রথমত, কারণ এটা আবেগগতভাবে তাৎপর্যপূর্ণ ছিল — এর একটা আবেগঘন আবেদন ছিল। আর দ্বিতীয়ত, কারণ এটা ছিল অন্যরকম। এটা এমন কিছু যা রোজ রোজ ঘটে না। কিন্তু মনোযোগ স্বাভাবিকভাবেই ওইসব জিনিসের দিকে আকৃষ্ট হওয়াটা খুব সহজ। এমনকি স্মৃতির ক্ষেত্রেও, যখন আমরা আমাদের জীবনের গল্পটা পুনর্গঠন করি — এই হলো আমার আজকের জীবনের গল্প, মাত্র একটা দিনের — তখন এই জিনিসগুলোই আলাদাভাবে চোখে পড়ে। এটা অনেকটা চূড়া-শেষের নিয়মের মতো। রাডারে ধরা পড়া কোনো ছোট্ট বিচ্যুতি, আমি সেই ছোট্ট বিচ্যুতিটা মনে রাখব। অগত্যা মূল ভিত্তিটা নয়, দিনের বেশিরভাগ সময় যা ঘটছিল তা নয় — কিন্তু আমি ওই ছোট্ট ঊর্ধ্বগতিটা মনে রাখব।
রিচি
আপনি পিক-এন্ড রুলের কথা উল্লেখ করেছেন — চলুন আমাদের দর্শকদের কাছে বিষয়টি ব্যাখ্যা করা যাক। মনোবিজ্ঞানে খুব কম নিয়ম বা সূত্র আছে, কিন্তু এটি সত্যিই সেগুলোর মধ্যে একটি। এটি প্রণয়ন করেছিলেন প্রয়াত ড্যানিয়েল কাহনেমান। ড্যানি একজন মনোবিজ্ঞানী ছিলেন, কিন্তু অর্থনীতিতে নোবেল পুরস্কার জিতেছিলেন। তিনি প্রায় এক বছর আগে মারা গেছেন, এবং তিনি আসলে আমার একজন ভালো বন্ধু ছিলেন, এমন একজন যার প্রতি আমার অগাধ শ্রদ্ধা রয়েছে। তিনি ‘থিংকিং, ফাস্ট অ্যান্ড স্লো’ নামক একটি প্রধান বেস্টসেলার বইয়ের লেখক ছিলেন।
তিনি এই শীর্ষ-শেষ নিয়মটি উদ্ভাবন করেন, এবং এর মূল কথা হলো আমরা কীভাবে আমাদের অভিজ্ঞতা মনে রাখি। শীর্ষ-শেষ নিয়মটি বলে যে, আমরা কোনো অভিজ্ঞতার শীর্ষ মুহূর্তের বিষয়গুলো মনে রাখতে চাই এবং অভিজ্ঞতার একেবারে শেষে যা ঘটে তা-ও মনে রাখি — আর এভাবেই আমরা বিশেষভাবে আবেগঘন ঘটনাগুলোকে স্মৃতিতে গেঁথে নিই।
সুতরাং, আপনি যেভাবে আপনার দিনটির বর্ণনা দিচ্ছেন: দিনের সবচেয়ে বড় ঘটনা হয়তো মিনিয়াপোলিসে ঘটা এই ভয়াবহ গুলির ঘটনাটি ছিল, কিন্তু সারাদিনে আরও অনেক কিছুই ঘটেছিল। যখন আপনি দিনটির স্মৃতি গুছিয়ে নিতে যাবেন, তখন সেখানে সবচেয়ে বড় মুহূর্তে এবং দিনের শেষে যা ঘটেছিল, তারই প্রাধান্য থাকবে।
আর এ নিয়ে ভাবাটা সহায়ক। যদি আপনি জানেন যে এমন কোনো চরম মুহূর্ত এসেছিল যা অস্বস্তিকর ছিল, তাহলে আপনি আপনার দিনের সমাপ্তি আরও সচেতনভাবে পরিকল্পনা করতে পারেন। এটি আধুনিক বিজ্ঞান দ্বারা অনুপ্রাণিত এক ধরনের পরামর্শ—দিনের শেষে আপনি বিভিন্ন ধরনের মননশীল অনুশীলন ব্যবহার করে দিনটির স্মৃতিকে ধারণ করার পদ্ধতিকে সত্যিই বদলে দিতে পারেন।
কর্টল্যান্ড
এই ধারণাটি—যেমন ‘বিকাশের জন্য জন্ম’ বা ‘বুদ্ধ স্বভাব’-এর ধারণা—এই যে আমাদের সবচেয়ে মৌলিক স্তরেই ভালো, মঙ্গলজনক কিছু একটা আছে—শুনতে বেশ ভালো একটি ধারণা মনে হয়। একটি সুন্দর তত্ত্বের মতোও শোনায়। কিন্তু তত্ত্ব হিসেবে এটি ততটা সহায়ক নয়। অভিজ্ঞতা অন্বেষণ ও বিশ্লেষণের জন্য একটি সূচনা বিন্দু হিসেবে এটি অনেক বেশি সহায়ক—এমন কিছু যা আস্বাদন করা যায়, যা কেবল একটি ধারণা বা বিশ্বাসের চেয়েও বেশি কিছু।
এই বিষয়টিকে দেখার একটি উপায় হলো, কিছু কিছু ক্ষেত্রে এটিই সবচেয়ে মৌলিক বিষয় যা আমরা আমাদের ব্যক্তিগত যাত্রাপথে, আমাদের ধ্যানযাত্রায় নিয়ে আসি। কারণ, ধ্যানের মাধ্যমে আমরা যেমনটা করে থাকি, অর্থাৎ নিজের মনকে নিয়ে কাজ করা এবং ভেতরের অভিজ্ঞতা অন্বেষণ করার প্রক্রিয়ায় প্রবেশ করার মূলত দুটি উপায় আছে।
একটি উপায় হলো ত্রুটি ও ঘাটতির উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি এবং কিছু পূর্বানুমান। আমরা এ নিয়ে ভাবি বা না ভাবি, মূল ধারণাটি হলো যে কোথাও একটা সমস্যা আছে—আমাদের অভিজ্ঞতা, আমাদের নিজেদের, আমাদের জগৎ, আমাদের সম্পর্ক—এসবের মধ্যে এমন কিছু বিষয় আছে যা আমরা পছন্দ করি না; এমন সব জিনিস যা আরও ভালো হতে পারত, হয়তো অনেক ভালো। আর তারপর যা ঘটছে, তা ঠিক করা ও উন্নত করার এক অন্তহীন প্রক্রিয়া হিসেবেই আমরা মূলত চর্চাটি করে যাই।
বৌদ্ধ পরিভাষায়, আমরা একে কার্যকারণমূলক দৃষ্টিভঙ্গি বলি। একে এমন বলা হয় কারণ আপনি যে প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যাচ্ছেন, সেটিকে সাধারণত অবচেতনভাবে ভবিষ্যতে কোনো উন্নততর অভিজ্ঞতা ঘটার জন্য কারণ ও পরিস্থিতি স্থাপন করার একটি প্রক্রিয়া হিসেবে দেখা হয়—সেটা হতে পারে বোধি লাভ, কিংবা কেবল আরও বেশি সন্তুষ্ট, সুখী বা কম মানসিক চাপে থাকা। কিন্তু যাই হোক না কেন, এর লক্ষ্য বা উদ্দেশ্যটি ভবিষ্যতেই নিহিত থাকে।
এই ধারণাটি আমাদের যা বিবেচনা করতে উৎসাহিত করছে তা হলো একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন দৃষ্টান্ত—এমন একটি দৃষ্টান্ত যেখানে পূর্বানুমানগুলো এমন নয় যে আমরা ত্রুটিপূর্ণ এবং আমাদের কিছু একটা ঠিক করতে হবে। বরং পূর্বানুমানগুলো হলো, আমরা মৌলিকভাবেই অখণ্ড এবং আমরা কেবল সেই সত্তার সাথে সংযোগ হারিয়ে ফেলেছি। সুতরাং, এই প্রক্রিয়াটি মেরামত ও উন্নত করার পরিবর্তে, সেই অংশটিকে অন্বেষণ ও আবিষ্কার করার একটি প্রক্রিয়া যা কখনোই ত্রুটিপূর্ণ ছিল না।
রিচি, তুমি তো জানোই, আমরা একে বলি ফলপ্রসূতার দৃষ্টিভঙ্গি। কারণ ফলপ্রসূতা বা চূড়ান্ত পরিণতি ভবিষ্যতে নেই। এটা আসলে এখানেই, এই মুহূর্তেই। আর আমরা কেবল এমন কিছুকে দেখতে ও চিনতে শিখছি যা সর্বদাই উপস্থিত। এটা সেই ধারণার দিকেই ফিরে যায় যে সচেতনতা, সহানুভূতি, প্রজ্ঞার মতো গুণগুলো সহজাত। কিন্তু বিশ্বাস ব্যবস্থা হিসেবে এটা সহায়ক নয়। এটা বিশ্বাস করলে আপনার সত্যিই কোনো লাভ হয় না, শুধু এটুকু ছাড়া যে এটা আপনাকে দেখতে ও অন্বেষণ করতে উৎসাহিত করতে পারে। এখানে চূড়ান্ত বিচারক হলো আপনার অভিজ্ঞতা—আমাদের নিজেদেরই তা দেখতে, অন্বেষণ করতে, বিশ্লেষণ করতে এবং উপলব্ধি করতে হবে। আর যখন আমরা সমস্যা-কেন্দ্রিক মানসিকতা থেকে বেরিয়ে এসে এই 'এটা ইতিমধ্যেই এখানে আছে' মানসিকতায় প্রবেশ করতে শুরু করি, তখন এটি একটি সম্পূর্ণ গেম চেঞ্জার হয়ে দাঁড়ায়।
রিচি
আমার মনে হয়, বেশিরভাগ মানুষের জন্য এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গির একটি অত্যন্ত আকর্ষণীয় ফল হলো, এটি তাদের কাছে বিষয়টিকে আমাদের ধারণার চেয়েও সহজ বলে মনে করায়—কারণ আমরা শুরু থেকেই এমনই। আসল ব্যাপারটি হলো নিজেদের মধ্যে এই বিষয়টিকে আবিষ্কার করা, একে চেনা এবং এর সাথে আরও পরিচিত হওয়া। এর মানে এই নয় যে আমাদের মনের সাথে ধস্তাধস্তি করে একে অন্যভাবে ঘুরিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করতে হবে। এর মূল বিষয় হলো শুধু দেখা এবং আবিষ্কার করা। এটি একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি এবং এটি আরও কোমল। আমার মনে হয়, বেশিরভাগ মানুষই এটিকে তাদের কল্পনার চেয়েও সহজ বলে মনে করেন।
কর্টল্যান্ড
হ্যাঁ। এটা এমন একটা কথা যা প্রায়ই শোনা যায়: "এটা এত কাছে যে আমরা দেখতেই পাই না। এটা এত সহজ যে আমরা বিশ্বাসই করি না।" আমরা ভাবি, ব্যাপারটা নিশ্চয়ই এর চেয়ে অনেক বেশি জটিল। আর কখনও কখনও যখন আপনি অবশেষে এর অভিজ্ঞতা লাভ করেন, তখন এই অনুভূতি হয় যে, "হায় ঈশ্বর -- আমি এটা কীভাবে বুঝতে পারলাম না? এটা তো এখানেই ছিল।"
[ধর্ম ল্যাব-এর সম্পূর্ণ পর্বটি দেখুন: মানব সম্ভাবনার বিজ্ঞান ।]