Biaix negatiu i regla del pic final

Per què observem el negatiu

Ricard

Una de les raons per les quals la gent sovint qüestiona el nostre enfocament en prosperar (i diu: "I què passa amb totes les coses negatives?") és que estan fixats en allò negatiu. I la raó per la qual ens fixem en les coses negatives, per la qual els mitjans de comunicació, per exemple, destaquen els esdeveniments negatius, és perquè en realitat són més rars. Els esdeveniments més rars capten la nostra atenció més que els processos que són més comuns, més continus.

Fins i tot en situacions difícils, hi ha molta activitat durant el dia, cosa que és positiva. Simplement tendim a notar-ho. Notem més les coses negatives perquè són més sorprenents, menys freqüents, i els nostres cervells són detectors de contrast. Noten la diferència. I les qualitats negatives són més diferents que les positives, perquè les qualitats positives són realment la nostra naturalesa i són més contínues. Per tant, tendim a notar-les.

Cortland

Com a exemple d'això: avui hi ha hagut un tràgic tiroteig a Minneapolis. Sóc de Minneapolis, com saps, Richie. M'ha impactat molt, perquè és molt a prop d'on vaig créixer, i Minneapolis ha tingut un viatge molt dur aquests darrers anys. Tot el que ha passat avui... recordaré aquesta cosa, aquesta horrible tragèdia. Però quan miro el transcurs del dia, hi ha tots aquests petits moments: moments de cooperació, moments de connexió, un milió de petits moments diferents que no recordaré. Recordaré aquella cosa que va destacar.

És un exemple perfecte. Ho recordaré: primer, perquè era emocionalment destacat, tenia una càrrega emocional. I segon, perquè era diferent. Era una cosa que no passa cada dia. Però és tan fàcil que l'atenció graviti naturalment cap a aquestes coses. Fins i tot per a la memòria, quan reconstruïm la nostra història (aquí teniu la història de la meva vida avui, només un dia), aquestes són les coses que destacaran. És com la regla del punt àlgid. Algun petit punt al radar, recordaré aquest petit punt. No necessàriament la línia de base, no el que estava passant la major part del dia, però sí que recordaré aquell petit augment.

La regla del final del pic

Ricard

Has esmentat la regla del pic final; expliquem-la als nostres espectadors. Hi ha molt poques regles o lleis en psicologia, però aquesta realment n'és una. Va ser formulada pel difunt Daniel Kahneman. Danny era psicòleg però va guanyar el Premi Nobel d'Economia. Va morir fa aproximadament un any i, de fet, era un bon amic meu, algú per qui tinc un enorme respecte. Va ser l'autor d'un gran èxit de vendes anomenat Pensar ràpid i lent .

Va idear aquesta regla del punt àlgid, i bàsicament es tracta de com recordem la nostra experiència. El que diu la regla del punt àlgid és que tendim a recordar les coses que es troben al punt àlgid d'una experiència, i recordem el que passa al final de la nostra experiència, i així és com codifiquem esdeveniments particularment emocionals.

Així doncs, tal com descrius el teu dia: el punt àlgid pot haver estat aquest horrible tiroteig a Minneapolis, però van passar moltes altres coses durant el dia. Quan intentes consolidar la memòria del dia, estarà dominada pel que va passar al punt àlgid i també pel que va passar al final.

I és útil pensar-hi. Si saps que s'ha produït un pic que ha estat inquietant, pots planificar el teu final de manera més intencionada. Aquest és un tipus de consell que s'inspira en la ciència moderna: pots utilitzar qualsevol nombre de pràctiques contemplatives al final del dia per canviar realment la manera com codifiques el record del dia.

Causal vs. Fruició: dues maneres de practicar

Cortland

Aquesta idea, dir alguna cosa com ara "Nascuts per florir" , o la idea de la naturalesa de Buda, la idea que en el nostre nivell fonamental més bàsic hi ha alguna cosa bona, alguna cosa sana, sona com una bona idea. Sona com una bona teoria. No obstant això, no és tan útil com a teoria. És molt més útil com a quelcom que es pot prendre com a punt de partida per explorar i analitzar l'experiència, alguna cosa que es pot tastar, alguna cosa que és més que un simple concepte o una creença.

Una manera de veure això és que, en alguns aspectes, això és el més fonamental que portem al nostre viatge personal, al nostre viatge meditatiu. Perquè hi ha dues maneres d'entrar en el procés de treballar la teva ment i explorar la teva experiència interior, tal com fem en la meditació.

Una manera és amb una orientació i un conjunt de suposicions basades en defectes i mancances. Tant si hi pensem com si no, la suposició bàsica és que hi ha alguna cosa que no va bé: coses que no ens agraden de la nostra experiència, de nosaltres mateixos, del món, de les nostres relacions, coses que podrien ser millors, potser molt millors. I després fem la pràctica bàsicament com un procés interminable d'intentar arreglar i millorar el que està passant.

En termes budistes, anomenem això l'enfocament causal. S'anomena així perquè el tipus de procés pel qual esteu passant normalment es veu inconscientment com un procés d'establiment de les causes i condicions perquè es produeixi una millor experiència en el futur, ja sigui despertar, o simplement estar més content, ser més feliç o menys estressat. Però en qualsevol cas, la línia de meta està fora de lloc en el futur.

El que aquesta idea ens convida a considerar és un paradigma totalment diferent, un en què el conjunt de suposicions no és que estem trencats i que arreglarem alguna cosa. El conjunt de suposicions és en realitat que som fonamentalment sencers i simplement hem perdut el contacte amb això. I per tant, el procés, en lloc d'arreglar i millorar, és un procés d'exploració i descobriment de la part que mai es va trencar.

Això és el que anomenem, com saps, Richie, l'enfocament de la fructificació. Perquè la fructificació, el punt final, no és en el futur. En realitat és aquí i ara. I només estem aprenent a veure i reconèixer alguna cosa que sempre és present. Es remunta a la idea que aquestes qualitats (consciència, compassió, saviesa) són innates. Però això no és útil com a sistema de creences. No t'ajuda a creure-ho realment, tret que potser et faci mirar i explorar. L'àrbitre final aquí és la teva experiència: realment hem de mirar, explorar, analitzar i veure-ho per nosaltres mateixos. I llavors és un canvi total de joc un cop comencem a deixar de banda la mentalitat del problema i passar a aquesta mentalitat de "ja és aquí".

Ricard

Un dels corol·laris realment interessants d'aquest tipus d'enfocament, crec que per a la majoria de la gent, és que els porta a experimentar-ho com més fàcil del que sovint pensem, perquè som així per començar. Es tracta realment de descobrir-ho en nosaltres mateixos, reconèixer-ho, familiaritzar-nos-hi més. No es tracta de lluitar amb la nostra ment i intentar tergiversar-ho d'una manera diferent. Realment es tracta de mirar i descobrir. És una orientació molt diferent i és més suau. Crec que la majoria de la gent ho experimenta com més fàcil del que s'havia imaginat.

Cortland

Sí. És una de les coses que sovint sents: "És tan a prop, no ho veiem. És tan fàcil, no ens ho creiem". Pensem que ha de ser més complicat que això. I de vegades, quan finalment en tens un tast experiencial, hi ha aquesta sensació de: "Oh, Déu meu, com és que no me n'havia adonat? Ha estat aquí mateix".

[Mira l'episodi complet de Dharma Lab: Ciència del potencial humà .]