Αρνητική μεροληψία και κανόνας κορυφής-τέλους

Γιατί παρατηρούμε τα αρνητικά

Ρίτσι

Ένας από τους λόγους για τους οποίους οι άνθρωποι συχνά αμφισβητούν την εστίασή μας στην ευημερία -- και λένε, "Τι γίνεται με όλα τα αρνητικά πράγματα;" -- είναι ότι έχουν εμμονή με τα αρνητικά. Και ο λόγος που έχουμε εμμονή με τα αρνητικά πράγματα, γιατί τα μέσα ενημέρωσης για παράδειγμα αναδεικνύουν αρνητικά είδη γεγονότων, είναι επειδή στην πραγματικότητα είναι πιο σπάνια. Τα σπανιότερα γεγονότα τραβούν την προσοχή μας περισσότερο από τις διαδικασίες που είναι πιο συνηθισμένες, πιο συνεχείς.

Ακόμα και σε δύσκολες καταστάσεις, υπάρχει πολλή δραστηριότητα κατά τη διάρκεια της ημέρας μας, η οποία είναι θετική. Απλώς έχουμε την τάση να μην την παρατηρούμε. Παρατηρούμε τα αρνητικά πράγματα περισσότερο επειδή είναι πιο εκπληκτικά -- είναι λιγότερο συχνά, και οι εγκέφαλοί μας είναι ανιχνευτές αντίθεσης. Παρατηρούν τη διαφορά. Και οι αρνητικές ιδιότητες είναι πιο διαφορετικές από τις θετικές, επειδή οι θετικές ιδιότητες είναι στην πραγματικότητα η φύση μας και είναι πιο συνεχείς. Έτσι, έχουμε την τάση να μην τις παρατηρούμε.

Κόρτλαντ

Για παράδειγμα: σήμερα σημειώθηκε μια τραγική επίθεση με πυροβολισμούς στη Μινεάπολη. Είμαι από τη Μινεάπολη, όπως ξέρεις, Ρίτσι. Μου χτύπησε το μυαλό, επειδή είναι πολύ κοντά στο μέρος που μεγάλωσα, και η Μινεάπολη πέρασε μια τόσο δύσκολη περίοδο τα τελευταία χρόνια. Όλα όσα συνέβησαν σήμερα -- θα θυμάμαι αυτό το ένα πράγμα, αυτή την τρομερή τραγωδία. Αλλά όταν κοιτάζω την πορεία της ημέρας, υπάρχουν όλες αυτές οι μικρές στιγμές: στιγμές συνεργασίας, στιγμές σύνδεσης, ένα εκατομμύριο διαφορετικές μικρές στιγμές που δεν θα θυμάμαι. Θα θυμάμαι αυτό το ένα πράγμα που ξεχώρισε.

Είναι ένα τέλειο παράδειγμα. Θα το θυμάμαι: πρώτον, επειδή ήταν συναισθηματικά έντονο -- είχε μια συναισθηματική φόρτιση. Και δεύτερον, επειδή ήταν διαφορετικό. Ήταν κάτι που δεν συμβαίνει κάθε μέρα. Αλλά είναι τόσο εύκολο η προσοχή να έλκεται φυσικά από αυτά τα πράγματα. Ακόμα και για τη μνήμη, όταν ανακατασκευάζουμε την ιστορία μας -- ιδού η ιστορία της ζωής μου σήμερα, μόνο για μια μέρα -- αυτά είναι τα πράγματα που θα ξεχωρίζουν. Είναι σαν τον κανόνα της κορύφωσης. Κάποια μικρή απόκλιση στο ραντάρ, θα θυμάμαι αυτή τη μικρή απόκλιση. Όχι απαραίτητα την αρχική τιμή, όχι αυτό που συνέβαινε το μεγαλύτερο μέρος της ημέρας -- αλλά θα θυμάμαι αυτή τη μικρή αύξηση.

Ο κανόνας του τέλους κορυφής

Ρίτσι

Αναφέρατε τον κανόνα της κορυφής-τέλους -- ας το εξηγήσουμε αυτό στους θεατές μας. Υπάρχουν πολύ λίγοι κανόνες ή νόμοι στην ψυχολογία, αλλά αυτός είναι πραγματικά ένας από αυτούς. Διατυπώθηκε από τον αείμνηστο Ντάνιελ Κάνεμαν. Ο Ντάνι ήταν ψυχολόγος, αλλά κέρδισε το βραβείο Νόμπελ στα οικονομικά. Πέθανε πριν από περίπου ένα χρόνο και ήταν στην πραγματικότητα ένας καλός μου φίλος, κάποιος για τον οποίο τρέφω τεράστιο σεβασμό. Ήταν ο συγγραφέας ενός μεγάλου μπεστ σέλερ με τίτλο «Σκέψη, Γρήγορα και Αργά» .

Επινόησε αυτόν τον κανόνα της κορύφωσης, και ουσιαστικά πρόκειται για το πώς θυμόμαστε την εμπειρία μας. Αυτό που λέει ο κανόνας της κορύφωσης είναι ότι έχουμε την τάση να θυμόμαστε τα πράγματα που βρίσκονται στην κορύφωση μιας εμπειρίας, και θυμόμαστε τι συμβαίνει στο τέλος της εμπειρίας μας -- και έτσι κωδικοποιούμε ιδιαίτερα συναισθηματικά γεγονότα.

Έτσι, όπως περιγράφεις την ημέρα σου: η κορύφωση μπορεί να ήταν αυτή η φρικτή βολή στη Μινεάπολη, αλλά συνέβησαν τόσα άλλα κατά τη διάρκεια της ημέρας. Όταν προσπαθείς να εμπεδώσεις τη μνήμη σου για την ημέρα, αυτή θα κυριαρχείται από ό,τι συνέβη στην κορύφωση, αλλά και από ό,τι συνέβη στο τέλος.

Και είναι χρήσιμο να το σκεφτείτε αυτό. Αν γνωρίζετε ότι σημειώθηκε μια ανησυχητική κορύφωση, μπορείτε στην πραγματικότητα να σχεδιάσετε πιο συνειδητά το τέλος σας. Αυτή είναι μια συμβουλή που βασίζεται στη σύγχρονη επιστήμη -- μπορείτε να χρησιμοποιήσετε οποιεσδήποτε στοχαστικές πρακτικές στο τέλος της ημέρας σας για να αλλάξετε πραγματικά τον τρόπο που κωδικοποιείτε τη μνήμη της ημέρας.

Αιτιώδης έναντι Καρποφορίας: Δύο Τρόποι Πρακτικής

Κόρτλαντ

Αυτή η ιδέα -- ας πούμε κάτι σαν το Γεννημένος για να Ευδοκιμήσει , ή η ιδέα της Φύσης του Βούδα -- η ιδέα ότι στο πιο βασικό θεμελιώδες επίπεδό μας υπάρχει κάτι καλό, κάτι υγιές -- ακούγεται σαν μια ωραία ιδέα. Ακούγεται σαν μια ωραία θεωρία. Δεν είναι τόσο χρήσιμη, ωστόσο, ως θεωρία. Είναι πολύ πιο χρήσιμη ως κάτι που μπορείτε να πάρετε ως σημείο εκκίνησης για να εξερευνήσετε και να αναλύσετε την εμπειρία -- κάτι που μπορείτε να γευτείτε, κάτι που είναι κάτι περισσότερο από μια απλή έννοια ή μια πεποίθηση.

Ένας τρόπος για να το δούμε αυτό είναι ότι από ορισμένες απόψεις, αυτό είναι το πιο θεμελιώδες πράγμα που φέρνουμε στο προσωπικό μας ταξίδι, το διαλογιστικό μας ταξίδι. Επειδή υπάρχουν δύο τρόποι με τους οποίους θα μπορούσατε να μπείτε στη διαδικασία της εργασίας στο μυαλό σας και της εξερεύνησης της εσωτερικής σας εμπειρίας, όπως κάνουμε στον διαλογισμό.

Ένας τρόπος είναι με έναν προσανατολισμό και ένα σύνολο υποθέσεων που βασίζονται σε ελαττώματα και αδυναμίες. Είτε το σκεφτόμαστε αυτό είτε όχι, η βασική υπόθεση είναι ότι κάτι δεν πάει καλά -- πράγματα που δεν μας αρέσουν στην εμπειρία μας, στον εαυτό μας, στον κόσμο, στις σχέσεις μας, πράγματα που θα μπορούσαν να είναι καλύτερα, ίσως πολύ καλύτερα. Και μετά κάνουμε την πρακτική ουσιαστικά ως μια ατελείωτη διαδικασία προσπάθειας να διορθώσουμε και να βελτιώσουμε ό,τι συμβαίνει.

Με βουδιστικούς όρους, αυτό ονομάζεται αιτιώδης προσέγγιση. Ονομάζεται έτσι επειδή το είδος της διαδικασίας από την οποία περνάτε συνήθως θεωρείται ασυνείδητα ως μια διαδικασία δημιουργίας των αιτιών και των συνθηκών για μια καλύτερη εμπειρία που θα συμβεί στο μέλλον -- είτε αυτό είναι αφύπνιση, είτε απλώς να είστε πιο ικανοποιημένοι ή πιο ευτυχισμένοι ή λιγότερο αγχωμένοι. Αλλά σε κάθε περίπτωση, η γραμμή στόχου είναι εκτός ορίων στο μέλλον.

Αυτό που μας καλεί να εξετάσουμε αυτή η ιδέα είναι ένα εντελώς διαφορετικό παράδειγμα -- ένα παράδειγμα στο οποίο το σύνολο των υποθέσεων δεν είναι ότι είμαστε σπασμένοι και ότι θα διορθώσουμε κάτι. Το σύνολο των υποθέσεων είναι στην πραγματικότητα ότι είμαστε ουσιαστικά ολόκληροι και απλώς έχουμε χάσει την επαφή με αυτό. Έτσι, η διαδικασία, αντί να διορθώνουμε και να βελτιώνουμε, είναι μια διαδικασία εξερεύνησης και ανακάλυψης του μέρους που δεν ήταν ποτέ σπασμένο.

Αυτό το ονομάζουμε -- όπως ξέρεις, Ρίτσι -- προσέγγιση της καρποφορίας. Επειδή η καρποφορία, το τελικό σημείο, δεν βρίσκεται στο μέλλον. Είναι στην πραγματικότητα εδώ και τώρα. Και απλώς μαθαίνουμε να βλέπουμε και να αναγνωρίζουμε κάτι που είναι πάντα παρόν. Αυτό ανάγεται στην ιδέα ότι αυτές οι ιδιότητες -- η επίγνωση, η συμπόνια, η σοφία -- είναι έμφυτες. Αλλά αυτό δεν είναι χρήσιμο ως σύστημα πεποιθήσεων. Δεν σε βοηθάει πραγματικά να το πιστεύεις αυτό, εκτός από το ότι μπορεί να σε κάνει να κοιτάξεις και να εξερευνήσεις. Ο απόλυτος κριτής εδώ είναι η εμπειρία σου -- πρέπει πραγματικά να κοιτάξουμε και να εξερευνήσουμε και να αναλύσουμε και να το δούμε αυτό μόνοι μας. Και τότε αλλάζει εντελώς τα δεδομένα μόλις αρχίσουμε να βγαίνουμε από τη νοοτροπία του προβλήματος και να μπούμε σε αυτή τη νοοτροπία του «είναι ήδη εδώ».

Ρίτσι

Ένα από τα πραγματικά ενδιαφέροντα επακόλουθα αυτού του είδους προσέγγισης, νομίζω για τους περισσότερους ανθρώπους, είναι ότι τους οδηγεί να το βιώσουν στην πραγματικότητα πιο εύκολο από ό,τι συχνά νομίζουμε -- επειδή έτσι είμαστε εξαρχής. Πρόκειται στην πραγματικότητα για το να το ανακαλύψουμε αυτό μέσα μας, να το αναγνωρίσουμε, να εξοικειωθούμε περισσότερο με αυτό. Δεν πρόκειται για πάλη με το μυαλό μας και για προσπάθεια να το διαστρεβλώσουμε με διαφορετικό τρόπο. Στην πραγματικότητα, είναι απλώς να κοιτάμε και να ανακαλύπτουμε. Είναι ένας πολύ διαφορετικός προσανατολισμός και είναι πιο ήπιος. Νομίζω ότι οι περισσότεροι άνθρωποι το βιώνουν πιο εύκολο από ό,τι φαντάζονταν.

Κόρτλαντ

Ναι. Είναι ένα από τα πράγματα που ακούμε συχνά: «Είναι τόσο κοντά, δεν το βλέπουμε. Είναι τόσο εύκολο, δεν το πιστεύουμε». Νομίζουμε ότι πρέπει να είναι πιο περίπλοκο από αυτό. Και μερικές φορές, όταν τελικά έχεις μια βιωματική γεύση, υπάρχει αυτό το συναίσθημα του, «Θεέ μου -- πώς δεν το συνειδητοποίησα αυτό; Ήταν ακριβώς εδώ».

[Δείτε ολόκληρο το επεισόδιο του Dharma Lab: Η Επιστήμη του Ανθρώπινου Δυναμικού .]