Sesgo negativo y regla del pico final

Por qué nos fijamos en lo negativo

Richie

Una de las razones por las que a menudo se cuestiona nuestro enfoque en el bienestar —y se pregunta: "¿Qué pasa con todo lo negativo?"— es que se centran en lo negativo. Y la razón por la que nos fijamos en lo negativo —por la que, por ejemplo, los medios de comunicación destacan los acontecimientos negativos— es porque, en realidad, son menos frecuentes. Los acontecimientos menos frecuentes captan nuestra atención con mayor facilidad que los procesos más comunes y continuos.

Incluso en situaciones difíciles, nuestro día a día está lleno de cosas positivas. Simplemente, tendemos a no darnos cuenta. Nos fijamos más en lo negativo porque es más sorprendente: es menos frecuente, y nuestro cerebro detecta las diferencias. Y las cualidades negativas son más distintivas que las positivas, porque estas últimas son parte de nuestra naturaleza y son más constantes. Por eso, tendemos a ignorarlas.

Cortland

Por ejemplo: hoy hubo un tiroteo trágico en Minneapolis. Soy de Minneapolis, como sabes, Richie. Me afectó mucho, porque está muy cerca de donde crecí, y Minneapolis ha pasado por momentos muy difíciles estos últimos años. Todo lo que pasó hoy... voy a recordar eso, esta horrible tragedia. Pero cuando miro el transcurso del día, hay muchos pequeños momentos: momentos de cooperación, momentos de conexión, un millón de pequeños momentos diferentes que no recordaré. Recordaré ese momento que me marcó.

Es un ejemplo perfecto. Lo recordaré: primero, porque fue emocionalmente significativo, tuvo una gran carga emocional. Y segundo, porque fue diferente. Fue algo que no sucede todos los días. Pero es muy fácil que la atención se centre naturalmente en esas cosas. Incluso para la memoria, cuando reconstruimos nuestra historia —esta es la historia de mi vida hoy, solo un día— esas son las cosas que destacarán. Es como la regla del pico-final. Un pequeño punto en el radar, ese pequeño punto. No necesariamente el nivel base, no lo que sucedió la mayor parte del día, pero recordaré ese pequeño repunte.

La regla del pico final

Richie

Mencionaste la regla del pico-final; vamos a explicársela a nuestros espectadores. En psicología existen muy pocas reglas o leyes, pero esta es una de ellas. Fue formulada por el difunto Daniel Kahneman. Danny era psicólogo, pero ganó el Premio Nobel de Economía. Falleció hace aproximadamente un año y, de hecho, era un buen amigo mío, alguien a quien respeto enormemente. Fue autor del exitoso libro Pensar rápido, pensar despacio .

Él ideó esta regla del pico-final, que básicamente trata sobre cómo recordamos nuestras experiencias. Esta regla establece que tendemos a recordar lo que ocurre en el punto álgido de una experiencia, y recordamos lo que sucede al final de la misma; así es como codificamos los eventos particularmente emotivos.

Entonces, según tu descripción del día: el punto álgido pudo haber sido el horrible tiroteo en Minneapolis, pero ocurrieron muchas otras cosas durante el día. Cuando intentes consolidar tu memoria sobre el día, estará dominada por lo que sucedió en el momento culminante, y también por lo que sucedió al final.

Y es útil reflexionar sobre ello. Si sabes que hubo un momento de tensión que te perturbó, puedes planificar el final del día de forma más consciente. Este consejo, respaldado por la ciencia moderna, te permite utilizar diversas prácticas contemplativas al final del día para transformar la manera en que recuerdas lo vivido.

Causalidad vs. Realización: Dos maneras de practicar

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Esta idea —como la de «Nacido para prosperar » o la de la naturaleza búdica—, la idea de que en nuestro nivel más básico y fundamental existe algo bueno, algo íntegro, suena bien. Suena como una buena teoría. Sin embargo, no es tan útil como teoría. Es mucho más útil como punto de partida para explorar y analizar la experiencia; algo que se puede experimentar, algo que va más allá de un simple concepto o creencia.

Una forma de verlo es que, en cierto modo, esto es lo más fundamental que incorporamos a nuestro camino personal, a nuestro camino meditativo. Porque hay dos maneras de iniciar el proceso de trabajar con la mente y explorar la experiencia interior, como hacemos en la meditación.

Una forma es mediante una orientación y un conjunto de supuestos basados ​​en fallos y deficiencias. Lo pensemos o no, el supuesto básico es que algo anda mal: cosas que no nos gustan de nuestra experiencia, de nosotros mismos, del mundo, de nuestras relaciones; cosas que podrían ser mejores, quizás mucho mejores. Y entonces practicamos básicamente como un proceso interminable de intentar arreglar y mejorar lo que está sucediendo.

En términos budistas, a esto lo llamamos el enfoque causal. Se le llama así porque el proceso que estás atravesando suele considerarse inconscientemente como un proceso para establecer las causas y condiciones que permitan una mejor experiencia en el futuro, ya sea el despertar, o simplemente sentirse más satisfecho, feliz o menos estresado. Pero, en cualquier caso, la meta final está en el futuro.

Esta idea nos invita a considerar un paradigma totalmente diferente, uno en el que la premisa no es que estemos rotos y que vayamos a arreglar algo. La premisa es, en realidad, que somos seres fundamentalmente completos y que simplemente hemos perdido el contacto con esa integridad. Por lo tanto, el proceso, en lugar de reparar y mejorar, es un proceso de exploración y descubrimiento de la parte que nunca estuvo rota.

Esto es lo que llamamos —como sabes, Richie— el enfoque de la realización. Porque la realización, el punto final, no está en el futuro. Está aquí y ahora. Y estamos aprendiendo a ver y reconocer algo que siempre está presente. Se remonta a la idea de que estas cualidades —conciencia, compasión, sabiduría— son innatas. Pero eso no es útil como sistema de creencias. En realidad, creer eso no ayuda, salvo que te impulse a observar y explorar. El árbitro final aquí es tu experiencia: necesitamos observar, explorar, analizar y verlo por nosotros mismos. Y entonces, todo cambia por completo una vez que empezamos a abandonar la mentalidad de problema y a adoptar esta mentalidad de "ya está aquí".

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Una de las consecuencias más interesantes de este enfoque, creo que para la mayoría de la gente, es que les lleva a experimentarlo como algo más fácil de lo que solemos pensar, porque de por sí somos así. Se trata de descubrirlo en nosotros mismos, reconocerlo y familiarizarnos con ello. No se trata de luchar contra nuestra mente ni de intentar cambiarla. Se trata simplemente de observar y descubrir. Es una perspectiva muy distinta, y más suave. Creo que la mayoría de la gente lo experimenta como algo más fácil de lo que había imaginado.

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Sí. Es una de esas cosas que se oyen a menudo: "Está tan cerca que no lo vemos. Es tan fácil que no lo creemos". Pensamos que tiene que ser más complicado. Y a veces, cuando por fin lo experimentas, te invade la sensación de: "¡Dios mío! ¿Cómo no me di cuenta antes? ¡Siempre ha estado aquí!".

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