Bias Negatif & Aturan Puncak-Akhir

Mengapa Kita Memperhatikan Hal Negatif?

Richie

Salah satu alasan mengapa orang sering mempertanyakan fokus kita pada kemakmuran—dan berkata, "Bagaimana dengan semua hal negatif?"—adalah karena mereka terpaku pada hal-hal negatif. Dan alasan mengapa kita terpaku pada hal-hal negatif, mengapa media misalnya membesar-besarkan peristiwa-peristiwa negatif, adalah karena peristiwa-peristiwa tersebut sebenarnya lebih jarang terjadi. Peristiwa yang lebih jarang terjadi lebih menarik perhatian kita daripada proses yang lebih umum, lebih berkelanjutan.

Bahkan dalam situasi yang menantang, ada banyak aktivitas positif sepanjang hari kita. Kita cenderung tidak menyadarinya. Kita lebih memperhatikan hal-hal negatif karena lebih mengejutkan—lebih jarang terjadi, dan otak kita adalah detektor kontras. Otak kita memperhatikan perbedaan. Dan kualitas negatif lebih berbeda daripada kualitas positif, karena kualitas positif benar-benar merupakan sifat alami kita dan lebih berkelanjutan. Jadi kita cenderung tidak menyadarinya.

Cortland

Sebagai contoh: hari ini terjadi penembakan tragis di Minneapolis. Aku berasal dari Minneapolis, seperti yang kau tahu, Richie. Kejadian itu sangat menyentuh hatiku, karena sangat dekat dengan tempatku dibesarkan, dan Minneapolis telah mengalami masa-masa sulit beberapa tahun terakhir ini. Semua yang terjadi hari ini—aku akan mengingat satu hal itu, tragedi mengerikan ini. Tetapi ketika aku melihat jalannya hari ini, ada banyak momen kecil: momen kerja sama, momen koneksi, jutaan momen kecil berbeda yang tidak akan kuingat. Aku akan mengingat satu hal yang menonjol.

Ini contoh yang sempurna. Saya akan mengingatnya: pertama, karena itu sangat bermakna secara emosional—memiliki muatan emosional. Dan kedua, karena itu berbeda. Itu adalah sesuatu yang tidak terjadi setiap hari. Tetapi perhatian sangat mudah secara alami tertarik pada hal-hal seperti itu. Bahkan untuk ingatan, ketika kita merekonstruksi alur cerita kita—inilah kisah hidup saya hari ini, hanya satu hari—hal-hal itulah yang akan menonjol. Ini seperti aturan puncak-akhir. Sedikit perubahan pada radar, saya akan mengingat perubahan kecil itu. Tidak harus garis dasar, bukan apa yang terjadi sebagian besar hari itu—tetapi saya akan mengingat peningkatan kecil itu.

Aturan Puncak-Ujung

Richie

Anda menyebutkan aturan puncak-akhir -- mari kita jelaskan kepada pemirsa kita. Ada sangat sedikit aturan atau hukum dalam psikologi, tetapi ini benar-benar salah satunya. Aturan ini dirumuskan oleh mendiang Daniel Kahneman. Danny adalah seorang psikolog tetapi memenangkan Hadiah Nobel di bidang ekonomi. Dia meninggal sekitar setahun yang lalu, dan dia sebenarnya adalah teman baik saya, seseorang yang sangat saya hormati. Dia adalah penulis buku terlaris berjudul Thinking, Fast and Slow .

Dia merumuskan aturan puncak-akhir ini, dan pada dasarnya intinya adalah bagaimana kita mengingat pengalaman kita. Aturan puncak-akhir mengatakan bahwa kita cenderung mengingat hal-hal yang berada di puncak suatu pengalaman, dan kita mengingat apa yang terjadi di akhir pengalaman kita -- dan itulah cara kita mengkodekan peristiwa-peristiwa yang sangat emosional.

Jadi, cara Anda menggambarkan hari Anda: puncaknya mungkin adalah penembakan mengerikan di Minneapolis, tetapi begitu banyak hal lain terjadi sepanjang hari. Ketika Anda mencoba mengingat kembali kejadian hari itu, ingatan Anda akan didominasi oleh apa yang terjadi di puncaknya, dan juga oleh apa yang terjadi di akhir hari.

Dan ada baiknya untuk memikirkan hal itu. Jika Anda tahu bahwa ada puncak emosi yang mengganggu, Anda sebenarnya dapat merencanakan akhir hari Anda dengan lebih sengaja. Itu adalah semacam kiat yang didasarkan pada ilmu pengetahuan modern -- Anda dapat menggunakan sejumlah praktik kontemplatif di akhir hari untuk benar-benar mengubah cara Anda menyimpan ingatan tentang hari itu.

Kausal vs. Hasil: Dua Cara Berlatih

Cortland

Gagasan ini—seperti ungkapan "Terlahir untuk Berkembang" , atau gagasan tentang Sifat Buddha—gagasan bahwa pada tingkat fundamental kita yang paling mendasar terdapat sesuatu yang baik, sesuatu yang bermanfaat—kedengarannya seperti ide yang bagus. Kedengarannya seperti teori yang bagus. Namun, sebagai teori, gagasan ini tidak begitu membantu. Gagasan ini jauh lebih bermanfaat sebagai titik awal untuk mengeksplorasi dan menganalisis pengalaman—sesuatu yang dapat Anda rasakan, sesuatu yang lebih dari sekadar konsep atau kepercayaan.

Salah satu cara untuk melihat hal ini adalah bahwa dalam beberapa hal, ini adalah hal paling mendasar yang kita bawa ke dalam perjalanan pribadi kita, perjalanan meditasi kita. Karena ada dua cara untuk memasuki proses mengolah pikiran dan menjelajahi pengalaman batin kita, seperti yang kita lakukan dalam meditasi.

Salah satu caranya adalah dengan orientasi dan serangkaian asumsi yang didasarkan pada kekurangan dan kelemahan. Entah kita memikirkannya atau tidak, asumsi dasarnya adalah ada sesuatu yang salah—hal-hal yang tidak kita sukai tentang pengalaman kita, tentang diri kita sendiri, tentang dunia, tentang hubungan kita, hal-hal yang bisa lebih baik, mungkin jauh lebih baik. Dan kemudian kita melakukan praktik tersebut pada dasarnya sebagai proses tanpa akhir untuk mencoba memperbaiki dan meningkatkan apa yang sedang terjadi.

Dalam istilah Buddhis, kita menyebut ini pendekatan kausal. Disebut demikian karena proses yang Anda lalui biasanya secara tidak sadar dipandang sebagai proses menetapkan sebab dan kondisi agar pengalaman yang lebih baik terjadi di masa depan—baik itu pencerahan, atau sekadar menjadi lebih puas, lebih bahagia, atau kurang stres. Namun dalam hal apa pun, garis tujuannya berada di masa depan.

Gagasan ini mengajak kita untuk mempertimbangkan paradigma yang sama sekali berbeda—paradigma di mana asumsinya bukanlah bahwa kita rusak dan kita akan memperbaiki sesuatu. Asumsinya sebenarnya adalah bahwa kita pada dasarnya utuh dan kita hanya kehilangan kontak dengan hal itu. Jadi, prosesnya, alih-alih memperbaiki dan meningkatkan, adalah proses eksplorasi dan menemukan bagian yang sebenarnya tidak pernah rusak.

Inilah yang kita sebut—seperti yang kau tahu, Richie—pendekatan pemenuhan. Karena pemenuhan, titik akhirnya, bukanlah di masa depan. Itu sebenarnya ada di sini dan sekarang. Dan kita hanya belajar untuk melihat dan mengenali sesuatu yang selalu hadir. Ini kembali ke gagasan bahwa kualitas-kualitas ini—kesadaran, kasih sayang, kebijaksanaan—bersifat bawaan. Tetapi itu tidak membantu sebagai sistem kepercayaan. Itu tidak benar-benar membantu Anda untuk mempercayainya, selain mungkin membuat Anda melihat dan mengeksplorasi. Penentu utama di sini adalah pengalaman Anda—kita perlu benar-benar melihat, mengeksplorasi, menganalisis, dan melihatnya sendiri. Dan kemudian itu akan mengubah segalanya begitu kita mulai beralih dari mentalitas masalah ke mentalitas "itu sudah ada di sini".

Richie

Salah satu konsekuensi yang sangat menarik dari pendekatan semacam ini, menurut saya bagi kebanyakan orang, adalah bahwa hal itu membuat mereka mengalaminya sebagai sesuatu yang sebenarnya lebih mudah daripada yang sering kita pikirkan—karena kita memang seperti ini sejak awal. Ini sebenarnya tentang menemukan hal ini dalam diri kita sendiri, mengenalinya, dan menjadi lebih akrab dengannya. Ini bukan tentang bergulat dengan pikiran kita dan mencoba memutarbalikkannya dengan cara yang berbeda. Ini sebenarnya hanya tentang mengamati dan menemukan. Ini adalah orientasi yang sangat berbeda, dan lebih lembut. Saya pikir kebanyakan orang mengalaminya sebagai sesuatu yang lebih mudah daripada yang mereka bayangkan.

Cortland

Ya. Itu salah satu hal yang sering Anda dengar: "Ini sangat dekat, kita tidak menyadarinya. Ini sangat mudah, kita tidak mempercayainya." Kita berpikir pasti ada sesuatu yang lebih rumit dari ini. Dan terkadang ketika Anda akhirnya merasakan pengalaman itu, ada perasaan seperti, "Ya Tuhan -- bagaimana saya tidak menyadari ini? Ini sudah ada di sini."

[Tonton episode lengkap Dharma Lab: Sains tentang Potensi Manusia .]