הטיה שלילית וכלל קצה השיא

למה אנחנו שמים לב לשלילי

ריצ'י

אחת הסיבות לכך שאנשים לעתים קרובות מפקפקים במיקוד שלנו בשגשוג -- ושואלים, "מה לגבי כל הדברים השליליים?" -- היא שהם ממוקדים בשלילי. והסיבה לכך שאנחנו מתמקדים בדברים שליליים, מדוע התקשורת למשל מציגה אירועים שליליים, היא שהם למעשה נדירים יותר. אירועים נדירים יותר תופסים את תשומת ליבנו יותר מתהליכים שהם שכיחים יותר, רציפים יותר.

אפילו במצבים מאתגרים, יש הרבה פעילות במהלך היום שלנו שהיא חיובית. אנחנו פשוט נוטים לא לשים לב אליה. אנחנו שמים לב לדברים השליליים יותר כי זה יותר מפתיע - זה פחות תכוף, והמוח שלנו הוא גלאי ניגודיות. הוא מבחין בהבדל. והתכונות השליליות שונות יותר מהתכונות החיוביות, כי התכונות החיוביות הן באמת הטבע שלנו והן יותר רציפות. אז אנחנו נוטים לא לשים לב אליהן.

קורטלנד

כדוגמה לכך: היום היה ירי טרגי במיניאפוליס. אני ממיניאפוליס, כפי שאתה יודע, ריצ'י. זה פשוט פגע בי, כי זה מאוד קרוב למקום שבו גדלתי, ומיניאפוליס פשוט עברה מסע כל כך קשה בשנים האחרונות. כל מה שקרה היום - אני אזכור את הדבר האחד הזה, הטרגדיה הנוראית הזו. אבל כשאני מסתכל על מהלך היום, יש את כל הרגעים הקטנים האלה: רגעים של שיתוף פעולה, רגעים של חיבור, מיליון רגעים קטנים שונים שאני לא אזכור. אני אזכור את הדבר האחד הזה שבלט.

זו דוגמה מושלמת. אני אזכור את זה: ראשית, כי זה היה בולט רגשית - היה לזה מטען רגשי. ושנית, כי זה היה שונה. זה היה משהו שלא קורה כל יום. אבל קל כל כך לתשומת הלב להימשך באופן טבעי לדברים האלה. אפילו בזיכרון, כשאנחנו משחזרים את העלילה שלנו - הנה סיפור חיי היום, רק יום אחד - אלה הדברים שיבלטו. זה כמו כלל סוף השיא. איזו תקלה קטנה על הרדאר, אני אזכור את התקלה הקטנה הזו. לאו דווקא קו הבסיס, לא מה שקרה רוב היום - אבל אני אזכור את העלייה הקטנה הזו.

כלל שיא סוף

ריצ'י

הזכרת את כלל שיא השיא -- בואו נסביר את זה לצופים שלנו. יש מעט מאוד כללים או חוקים בפסיכולוגיה, אבל זה באמת אחד מהם. הוא נוסח על ידי דניאל כהנמן המנוח. דני היה פסיכולוג אבל זכה בפרס נובל לכלכלה. הוא נפטר לפני כשנה, והוא היה למעשה חבר טוב שלי, מישהו שאני רוחש לו כבוד עצום. הוא היה מחברו של רב מכר גדול בשם "לחשוב, מהר ולאט" .

הוא הגה את כלל שיא החוויה הזה, ובעיקרון מה שהוא עוסק בו זה איך אנחנו זוכרים את החוויה שלנו. מה שכלל שיא החוויה אומר הוא שאנחנו נוטים לזכור את הדברים שנמצאים בשיא החוויה, ואנחנו זוכרים מה קורה ממש בסוף החוויה שלנו - וכך אנחנו מקודדים אירועים רגשיים במיוחד.

אז הדרך שבה אתה מתאר את היום שלך: השיא אולי היה הירי הנורא הזה במיניאפוליס, אבל כל כך הרבה דברים אחרים התרחשו במהלך היום. כשאתה הולך לחזק את הזיכרון שלך מהיום, הוא ישלט במה שקרה בשיא, וגם במה שקרה בסופו.

וזה מועיל לחשוב על זה. אם אתם יודעים שהתרחש שיא מטריד, אתם יכולים לתכנן את הסוף בצורה מכוונת יותר. זהו סוג של טיפ שמבוסס על המדע המודרני - אתם יכולים להשתמש בכל מספר של פרקטיקות מהורהרות בסוף היום שלכם כדי לשנות באמת את האופן שבו אתם מקודדים את הזיכרון של היום.

סיבתיות לעומת פרי: שתי דרכים לתרגול

קורטלנד

הרעיון הזה - לומר משהו כמו "נולד לפרוח" , או הרעיון של טבע הבודהה - הרעיון שברמה הבסיסית ביותר שלנו יש משהו טוב, משהו בריא - זה נשמע כמו רעיון נחמד. זה נשמע כמו תיאוריה נחמדה. זה לא כל כך מועיל, לעומת זאת, כתיאוריה. זה הרבה יותר מועיל כמשהו שאתה יכול לקחת כנקודת מוצא לחקור ולנתח את החוויה - משהו שאתה יכול לטעום, משהו שהוא יותר מסתם מושג או אמונה.

דרך אחת להסתכל על זה היא שבמובנים מסוימים, זהו הדבר הבסיסי ביותר שאנו מביאים למסע האישי שלנו, למסע המדיטטיבי שלנו. כי ישנן שתי דרכים בהן ניתן להיכנס לתהליך של עבודה על התודעה שלכם וחקר החוויה הפנימית שלכם, כפי שאנו עושים במדיטציה.

דרך אחת היא באמצעות אוריינטציה ומערכת של הנחות המבוססות על פגמים וחסרונות. בין אם אנחנו חושבים על זה ובין אם לא, ההנחה הבסיסית היא שיש משהו לא בסדר - דברים שאנחנו לא אוהבים בחוויה שלנו, בעצמנו, בעולם, במערכות היחסים שלנו, דברים שיכולים להיות טובים יותר, אולי הרבה יותר טובים. ואז אנחנו עושים את התרגול בעצם כתהליך אינסופי של ניסיון לתקן ולשפר את מה שקורה.

במונחים בודהיסטיים, אנו קוראים לזה הגישה הסיבתית. זה נקרא כך משום שהתהליך שאתם עוברים נתפס בדרך כלל באופן לא מודע כתהליך של יצירת הסיבות והתנאים לחוויה טובה יותר שתתרחש בעתיד - בין אם זו התעוררות, או סתם להיות יותר מרוצה, יותר מאושר או פחות לחוץ. אבל בכל מקרה, קו המטרה אינו מדויק בעתיד.

מה שהרעיון הזה מזמין אותנו לשקול הוא פרדיגמה שונה לחלוטין -- כזו שבה קבוצת ההנחות אינה שאנחנו שבורים ואנחנו הולכים לתקן משהו. קבוצת ההנחות היא למעשה שאנחנו שלמים ביסודנו ופשוט איבדנו קשר עם זה. ולכן התהליך, במקום תיקון ושיפור, הוא תהליך של חקירה וגילוי החלק שמעולם לא היה שבור.

זה מה שאנחנו קוראים - כפי שאתה יודע, ריצ'י - גישת ההגשמה. כי ההגשמה, נקודת הסיום, אינה בעתיד. היא למעשה כאן ועכשיו. ואנחנו רק לומדים לראות ולזהות משהו שתמיד נוכח. זה חוזר לרעיון שהתכונות האלה - מודעות, חמלה, חוכמה - הן מולדות. אבל זה לא מועיל כמערכת אמונות. זה לא עוזר לך באמת להאמין בזה, חוץ מזה שזה אולי יגרום לך לחפש ולחקור. הבורר האולטימטיבי כאן הוא החוויה שלך - אנחנו צריכים באמת לחפש ולחקור ולנתח ולראות את זה בעצמנו. ואז זה משנה את כללי המשחק ברגע שאנחנו מתחילים לעבור מהמנטליות של הבעיה וללכת למנטליות של "זה כבר כאן".

ריצ'י

אחת התוצאות המעניינות באמת של גישה כזו, אני חושב שעבור רוב האנשים, היא שהיא מובילה אותם לחוות את זה כקל יותר ממה שאנחנו חושבים לעתים קרובות - כי אנחנו כאלה מלכתחילה. זה באמת עניין של לגלות את זה בעצמנו, לזהות את זה, להכיר את זה יותר. זה לא עניין של להיאבק עם התודעה שלנו ולנסות לסובב אותה בצורה אחרת. זה באמת רק להסתכל ולגלות. זו אוריינטציה שונה מאוד, וזה יותר עדין. אני חושב שרוב האנשים חווים את זה כקל יותר ממה שדמיינו.

קורטלנד

כן. זה אחד הדברים ששומעים לעתים קרובות: "זה כל כך קרוב, אנחנו לא רואים את זה. זה כל כך קל, אנחנו לא מאמינים לזה." אנחנו חושבים שזה חייב להיות יותר מסובך מזה. ולפעמים כשסוף סוף יש לך טעימה חווייתית, יש את התחושה הזו של, "אלוהים אדירים - איך לא הבנתי את זה? זה היה ממש כאן."

[צפו בפרק המלא של מעבדת הדהרמה: מדע הפוטנציאל האנושי .]