ರಿಚಿ
ಜನರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಮ್ಮ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸುವುದನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಒಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ - ಮತ್ತು "ಎಲ್ಲಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏನು?" ಎಂದು ಕೇಳಲು - ಅವರು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಕಾರಣ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮಾಧ್ಯಮವು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ರೀತಿಯ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಏಕೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ, ಅವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಅಪರೂಪ. ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ, ಹೆಚ್ಚು ನಿರಂತರವಾದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗಿಂತ ಅಪರೂಪದ ಘಟನೆಗಳು ನಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತವೆ.
ಸವಾಲಿನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ನಮ್ಮ ದಿನವಿಡೀ ಬಹಳಷ್ಟು ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗಮನಿಸುತ್ತೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ - ಅದು ಕಡಿಮೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮೆದುಳು ವ್ಯತಿರಿಕ್ತ ಪತ್ತೆಕಾರಕಗಳಾಗಿವೆ. ಅವರು ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುಣಗಳು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುಣಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುಣಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಅವು ಹೆಚ್ಚು ನಿರಂತರವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಕಾರ್ಟ್ಲ್ಯಾಂಡ್
ಅದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ: ಇಂದು ಮಿನ್ನಿಯಾಪೋಲಿಸ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ದುರಂತ ಗುಂಡಿನ ದಾಳಿ ನಡೆದಿದೆ. ನಾನು ಮಿನ್ನಿಯಾಪೋಲಿಸ್ನವನು, ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ರಿಚಿ. ಅದು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಟ್ಟಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಾನು ಬೆಳೆದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ತುಂಬಾ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಕಳೆದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಮಿನ್ನಿಯಾಪೋಲಿಸ್ ತುಂಬಾ ಕಠಿಣ ಸವಾರಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ಇಂದು ನಡೆದ ಎಲ್ಲವೂ -- ನನಗೆ ಆ ಒಂದು ವಿಷಯ ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ, ಈ ಭಯಾನಕ ದುರಂತ. ಆದರೆ ನಾನು ದಿನದ ಹಾದಿಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸಣ್ಣ ಕ್ಷಣಗಳಿವೆ: ಸಹಕಾರದ ಕ್ಷಣಗಳು, ಸಂಪರ್ಕದ ಕ್ಷಣಗಳು, ನನಗೆ ನೆನಪಿಲ್ಲದ ಲಕ್ಷಾಂತರ ವಿಭಿನ್ನ ಸಣ್ಣ ಕ್ಷಣಗಳು. ಎದ್ದು ಕಾಣುವ ಆ ಒಂದು ವಿಷಯ ನನಗೆ ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ.
ಇದು ಒಂದು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಉದಾಹರಣೆ. ನಾನು ಅದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ: ಒಂದು, ಅದು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಎದ್ದು ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು -- ಅದಕ್ಕೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಆವೇಶವಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಎರಡು, ಅದು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಅದು ಪ್ರತಿದಿನ ಸಂಭವಿಸದ ಸಂಗತಿಯಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಗಮನವು ಆ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುವುದು ತುಂಬಾ ಸುಲಭ. ನೆನಪಿಗಾಗಿಯೂ ಸಹ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಕಥಾಹಂದರವನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಿದಾಗ -- ಇಂದು ನನ್ನ ಜೀವನದ ಕಥೆ ಇಲ್ಲಿದೆ, ಕೇವಲ ಒಂದು ದಿನ -- ಅವುಗಳು ಎದ್ದು ಕಾಣುವ ವಿಷಯಗಳು. ಇದು ಪೀಕ್-ಎಂಡ್ ನಿಯಮದಂತೆ. ರಾಡಾರ್ನಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸಣ್ಣ ತಪ್ಪುಗಳು, ನಾನು ಆ ಸಣ್ಣ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಬೇಸ್ಲೈನ್ ಅಲ್ಲ, ದಿನದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲ -- ಆದರೆ ನಾನು ಆ ಸಣ್ಣ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ.
ರಿಚಿ
ನೀವು ಪೀಕ್-ಎಂಡ್ ನಿಯಮವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದೀರಿ -- ಅದನ್ನು ನಮ್ಮ ವೀಕ್ಷಕರಿಗೆ ವಿವರಿಸೋಣ. ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ನಿಯಮಗಳು ಅಥವಾ ಕಾನೂನುಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು. ಇದನ್ನು ರೂಪಿಸಿದವರು ದಿವಂಗತ ಡೇನಿಯಲ್ ಕಾಹ್ನೆಮನ್. ಡ್ಯಾನಿ ಒಬ್ಬ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾಗಿದ್ದರು ಆದರೆ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನೊಬೆಲ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿಯನ್ನು ಗೆದ್ದರು. ಅವರು ಸುಮಾರು ಒಂದು ವರ್ಷದ ಹಿಂದೆ ನಿಧನರಾದರು, ಮತ್ತು ಅವರು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನನ್ನ ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ನೇಹಿತರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಅಪಾರ ಗೌರವವಿದೆ. ಅವರು ಥಿಂಕಿಂಗ್, ಫಾಸ್ಟ್ ಅಂಡ್ ಸ್ಲೋ ಎಂಬ ಪ್ರಮುಖ ಬೆಸ್ಟ್ ಸೆಲ್ಲರ್ ಪುಸ್ತಕದ ಲೇಖಕರಾಗಿದ್ದರು.
ಅವರು ಈ ಪೀಕ್-ಎಂಡ್ ನಿಯಮವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಮೂಲತಃ ಅದು ನಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ. ಪೀಕ್-ಎಂಡ್ ನಿಯಮವು ಹೇಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ನಾವು ಅನುಭವದ ಪೀಕ್ನಲ್ಲಿರುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅನುಭವದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ - ಮತ್ತು ನಾವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಎನ್ಕೋಡ್ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ.
ಹಾಗಾಗಿ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ದಿನವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ರೀತಿ: ಮಿನ್ನಿಯಾಪೋಲಿಸ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಆ ಭಯಾನಕ ಗುಂಡಿನ ದಾಳಿಯು ಶಿಖರ ತಲುಪಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಘಟನೆಗಳು ನಡೆದಿವೆ. ನೀವು ಆ ದಿನದ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಕ್ರೋಢೀಕರಿಸಲು ಹೋದಾಗ, ಶಿಖರ ತಲುಪಿದ್ದರಲ್ಲಿ ಏನಾಯಿತು ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಅದು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ.
ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದು ಸಹಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ವೇಳೆ ನಿಮಗೆ ತೊಂದರೆ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಒಂದು ಶಿಖರ ಸಂಭವಿಸಿದೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೆಚ್ಚು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಯೋಜಿಸಬಹುದು. ಅದು ಆಧುನಿಕ ವಿಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸಲಹೆಯಾಗಿದೆ - ದಿನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಯಾವುದೇ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಚಿಂತನಶೀಲ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ನೀವು ದಿನದ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಎನ್ಕೋಡ್ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು.
ಕಾರ್ಟ್ಲ್ಯಾಂಡ್
ಈ ಕಲ್ಪನೆ -- Born to Florish ಅಥವಾ ಬುದ್ಧ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಹೇಳುವುದು -- ನಮ್ಮ ಮೂಲಭೂತ ಮೂಲಭೂತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಒಳ್ಳೆಯದು, ಆರೋಗ್ಯಕರವಾದದ್ದು ಇದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ -- ಇದು ಒಳ್ಳೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಳ್ಳೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿ ಅಷ್ಟೊಂದು ಸಹಾಯಕವಾಗಿಲ್ಲ. ಅನುಭವವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಮತ್ತು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ನೀವು ಒಂದು ಜಂಪಿಂಗ್-ಆಫ್ ಪಾಯಿಂಟ್ ಆಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ವಿಷಯವಾಗಿ ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಸಹಾಯಕವಾಗಿದೆ -- ನೀವು ರುಚಿ ನೋಡಬಹುದಾದ ವಿಷಯ, ಕೇವಲ ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಅಥವಾ ನಂಬಿಕೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಿದೆ.
ಇದನ್ನು ನೋಡಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ, ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ, ಇದು ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಧ್ಯಾನ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ನಾವು ತರುವ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾಡುವಂತೆ, ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ನೀವು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ಎರಡು ರೀತಿಯ ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ.
ಒಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಮತ್ತು ನ್ಯೂನತೆಗಳು ಮತ್ತು ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಊಹೆಗಳ ಸೆಟ್. ನಾವು ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರೋ ಇಲ್ಲವೋ, ಮೂಲಭೂತ ಊಹೆಯೆಂದರೆ ಏನೋ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ - ನಮ್ಮ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ, ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ, ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳು, ಉತ್ತಮವಾಗಿರಬಹುದಾದ, ಬಹುಶಃ ಹೆಚ್ಚು ಉತ್ತಮವಾಗಿರುವ ವಿಷಯಗಳು. ತದನಂತರ ನಾವು ಮೂಲತಃ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಸುಧಾರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ.
ಬೌದ್ಧ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಇದನ್ನು ಕಾರಣಾತ್ಮಕ ವಿಧಾನ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ. ನೀವು ಹಾದುಹೋಗುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ಅನುಭವ ಸಂಭವಿಸಲು ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಷರತ್ತುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ - ಅದು ಜಾಗೃತಿಯಾಗಿರಲಿ, ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ಸಂತೃಪ್ತರಾಗಿರಲಿ, ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಒತ್ತಡದಲ್ಲಿರಲಿ. ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಗುರಿ ರೇಖೆಯು ತಪ್ಪಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಮಾದರಿಯನ್ನು - ಇದರಲ್ಲಿ ಊಹೆಗಳ ಸಮೂಹವು ನಾವು ಮುರಿದುಹೋಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಸರಿಪಡಿಸಲಿದ್ದೇವೆ ಎಂದಲ್ಲ. ಊಹೆಗಳ ಸಮೂಹವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಾವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸರಿಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ಸುಧಾರಿಸುವ ಬದಲು, ಎಂದಿಗೂ ಮುರಿಯದ ಭಾಗವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ.
ಇದನ್ನೇ ನಾವು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ -- ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ರಿಚಿ -- ಫಲಪ್ರದತೆಯ ವಿಧಾನ. ಏಕೆಂದರೆ ಫಲಪ್ರದತೆ, ಅಂತಿಮ ಬಿಂದು, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಇದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಇದೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ನೋಡಲು ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ಈ ಗುಣಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ -- ಅರಿವು, ಕರುಣೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ -- ಸಹಜ. ಆದರೆ ಅದು ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಸಹಾಯಕವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಲು ಮತ್ತು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಂಬಲು ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಪುಗಾರ ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವ -- ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೋಡಬೇಕು, ಅನ್ವೇಷಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಾವೇ ನೋಡಬೇಕು. ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ಸಮಸ್ಯೆಯ ಮನಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಈ "ಇದು ಈಗಾಗಲೇ ಇಲ್ಲಿದೆ" ಮನಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಬದಲಾವಣೆ ತರುತ್ತದೆ.
ರಿಚಿ
ಈ ರೀತಿಯ ವಿಧಾನದ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಪರಿಣಾಮವೆಂದರೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಿಗೆ, ಇದು ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯೋಚಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಸುಲಭವಾದ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ - ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಈ ರೀತಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು, ಅದರೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಚಿತರಾಗುವುದು. ಇದು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಿರುಚಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು. ಇದು ತುಂಬಾ ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ, ಮತ್ತು ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಸೌಮ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಇದನ್ನು ತಾವು ಊಹಿಸಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಸುಲಭವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಕಾರ್ಟ್ಲ್ಯಾಂಡ್
ಹೌದು. ನೀವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕೇಳುವ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದು: "ಇದು ತುಂಬಾ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ, ನಮಗೆ ಅದು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ತುಂಬಾ ಸುಲಭ, ನಮಗೆ ನಂಬಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ." ಇದು ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಜಟಿಲವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನೀವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅನುಭವದ ಅಭಿರುಚಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಾಗ, "ಓ ದೇವರೇ - ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ? ಅದು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇತ್ತು" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇರುತ್ತದೆ.
[ಧರ್ಮ ಲ್ಯಾಬ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಚಿಕೆಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿ: ಮಾನವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ವಿಜ್ಞಾನ .]