നെഗറ്റീവ് ബയസ് & പീക്ക്-എൻഡ് റൂൾ

എന്തുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ നെഗറ്റീവ് ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്

റിച്ചി

നമ്മുടെ അഭിവൃദ്ധിയിലേക്കുള്ള ശ്രദ്ധയെ ആളുകൾ പലപ്പോഴും ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു കാരണം - "എല്ലാ നെഗറ്റീവ് കാര്യങ്ങളുടെയും കാര്യമോ?" എന്നാണ്. കാരണം, അവർ നെഗറ്റീവ് കാര്യങ്ങളിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. നമ്മൾ നെഗറ്റീവ് കാര്യങ്ങളിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം, ഉദാഹരണത്തിന് മാധ്യമങ്ങൾ നെഗറ്റീവ് തരത്തിലുള്ള സംഭവങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്, അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ കൂടുതൽ അപൂർവമായതിനാലാണ്. കൂടുതൽ സാധാരണവും തുടർച്ചയായതുമായ പ്രക്രിയകളേക്കാൾ അപൂർവ സംഭവങ്ങൾ നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റുന്നു.

വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ സാഹചര്യങ്ങളിൽപ്പോലും, നമ്മുടെ ദിവസം മുഴുവൻ ധാരാളം പ്രവർത്തനങ്ങൾ പോസിറ്റീവ് ആയിരിക്കും. നമ്മൾ അത് ശ്രദ്ധിക്കാറില്ല. നെഗറ്റീവ് കാര്യങ്ങൾ നമ്മൾ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് അത് കൂടുതൽ ആശ്ചര്യകരമാകുന്നതിനാലാണ് - അത് കുറവാണ്, നമ്മുടെ തലച്ചോറ് കോൺട്രാസ്റ്റ് ഡിറ്റക്ടറുകളാണ്. അവർ വ്യത്യാസം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. നെഗറ്റീവ് ഗുണങ്ങൾ പോസിറ്റീവ് ഗുണങ്ങളേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമാണ്, കാരണം പോസിറ്റീവ് ഗുണങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മുടെ സ്വഭാവമാണ്, അവ കൂടുതൽ തുടർച്ചയുള്ളവയാണ്. അതിനാൽ നമ്മൾ അവയെ ശ്രദ്ധിക്കാറില്ല.

കോർട്ട്‌ലാൻഡ്

അതിന് ഒരു ഉദാഹരണം പറയാം: ഇന്ന് മിനിയാപൊളിസിൽ ഒരു ദാരുണമായ വെടിവയ്പ്പ് നടന്നു. ഞാൻ മിനിയാപൊളിസിൽ നിന്നുള്ളയാളാണ്, നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, റിച്ചി. അത് പെട്ടെന്ന് സംഭവിച്ചു, കാരണം അത് ഞാൻ വളർന്ന സ്ഥലത്തിന് വളരെ അടുത്താണ്, കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി മിനിയാപൊളിസിൽ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ അനുഭവപ്പെട്ടു. ഇന്ന് സംഭവിച്ചതെല്ലാം -- ആ ഒരു കാര്യം, ഈ ഭയാനകമായ ദുരന്തം ഞാൻ ഓർക്കും. എന്നാൽ ദിവസത്തിന്റെ ഗതി നോക്കുമ്പോൾ, ഈ ചെറിയ നിമിഷങ്ങളെല്ലാം ഉണ്ട്: സഹകരണത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങൾ, ബന്ധത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങൾ, എനിക്ക് ഓർമ്മിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ദശലക്ഷം വ്യത്യസ്ത ചെറിയ നിമിഷങ്ങൾ. വേറിട്ടു നിന്ന ആ ഒരു കാര്യം ഞാൻ ഓർക്കും.

അതൊരു ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണ്. ഞാൻ അത് ഓർക്കും: ഒന്ന്, അത് വൈകാരികമായി പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതായിരുന്നു -- അതിന് ഒരു വൈകാരിക ചാർജ് ഉണ്ടായിരുന്നു. രണ്ട്, അത് വ്യത്യസ്തമായിരുന്നതിനാൽ. എല്ലാ ദിവസവും സംഭവിക്കാത്ത ഒന്നായിരുന്നു അത്. പക്ഷേ ശ്രദ്ധ സ്വാഭാവികമായി ആ കാര്യങ്ങളിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്. ഓർമ്മയ്ക്കായി പോലും, നമ്മൾ നമ്മുടെ കഥാഗതി പുനർനിർമ്മിക്കുമ്പോൾ -- ഇതാ എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ കഥ, ഒരു ദിവസം മാത്രം -- അവയാണ് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നത്. ഇത് പീക്ക്-എൻഡ് നിയമം പോലെയാണ്. റഡാറിൽ ചില ചെറിയ മങ്ങലുകൾ, ഞാൻ ആ ചെറിയ മങ്ങലുകൾ ഓർക്കും. അടിസ്ഥാനപരമായിരിക്കണമെന്നില്ല, മിക്ക ദിവസവും എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് അല്ല -- പക്ഷേ ആ ചെറിയ ഉയർച്ച ഞാൻ ഓർക്കും.

പീക്ക്-എൻഡ് നിയമം

റിച്ചി

പീക്ക്-എൻഡ് റൂളിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ പരാമർശിച്ചു -- അത് നമ്മുടെ കാഴ്ചക്കാർക്ക് വിശദീകരിക്കാം. മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ വളരെ കുറച്ച് നിയമങ്ങളോ നിയമങ്ങളോ മാത്രമേ ഉള്ളൂ, പക്ഷേ ഇത് വാസ്തവത്തിൽ അവയിലൊന്നാണ്. ഇത് രൂപപ്പെടുത്തിയത് പരേതനായ ഡാനിയേൽ കാനെമാനാണ്. ഡാനി ഒരു മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായിരുന്നു, പക്ഷേ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം നേടി. ഒരു വർഷം മുമ്പ് അദ്ദേഹം അന്തരിച്ചു, വാസ്തവത്തിൽ അദ്ദേഹം എന്റെ ഒരു നല്ല സുഹൃത്തായിരുന്നു, എനിക്ക് അദ്ദേഹത്തെ വളരെയധികം ബഹുമാനമുണ്ട്. തിങ്കിംഗ്, ഫാസ്റ്റ് ആൻഡ് സ്ലോ എന്ന ഒരു പ്രധാന ബെസ്റ്റ് സെല്ലറിന്റെ രചയിതാവായിരുന്നു അദ്ദേഹം.

അദ്ദേഹം ഈ പീക്ക്-എൻഡ് നിയമം ആവിഷ്കരിച്ചു, അടിസ്ഥാനപരമായി അത് നമ്മുടെ അനുഭവം എങ്ങനെ ഓർമ്മിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. പീക്ക്-എൻഡ് നിയമം പറയുന്നത്, ഒരു അനുഭവത്തിന്റെ ഉച്ചസ്ഥായിയിലുള്ള കാര്യങ്ങൾ നമ്മൾ ഓർമ്മിക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു, നമ്മുടെ അനുഭവത്തിന്റെ അവസാനം എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നമ്മൾ ഓർമ്മിക്കുന്നു - അങ്ങനെയാണ് നമ്മൾ പ്രത്യേകിച്ച് വൈകാരിക സംഭവങ്ങളെ എൻകോഡ് ചെയ്യുന്നത്.

അപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ദിവസത്തെ വിവരിക്കുന്ന രീതി: മിന്നീപോളിസിലെ ഈ ഭയാനകമായ വെടിവയ്പ്പായിരിക്കാം ഏറ്റവും ഉയർന്നത്, പക്ഷേ പകൽ സമയത്ത് മറ്റ് പലതും സംഭവിച്ചു. ദിവസത്തേക്കുള്ള നിങ്ങളുടെ ഓർമ്മകൾ ഏകീകരിക്കാൻ പോകുമ്പോൾ, കൊടുമുടിയിൽ സംഭവിച്ചതും അവസാനം സംഭവിച്ചതും അതിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കും.

അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് സഹായകരമാണ്. അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കുന്ന ഒരു കൊടുമുടി സംഭവിച്ചുവെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ കൂടുതൽ മനഃപൂർവ്വം നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം ആസൂത്രണം ചെയ്യാൻ കഴിയും. ആധുനിക ശാസ്ത്രം നൽകുന്ന ഒരുതരം നുറുങ്ങാണിത് - നിങ്ങളുടെ ദിവസാവസാനം എത്ര ധ്യാനാത്മക പരിശീലനങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചാലും ആ ദിവസത്തിന്റെ ഓർമ്മകൾ എൻകോഡ് ചെയ്യുന്ന രീതി മാറ്റാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയും.

കാര്യകാരണവും ഫലപ്രാപ്തിയും: പരിശീലനത്തിന്റെ രണ്ട് വഴികൾ

കോർട്ട്‌ലാൻഡ്

ഈ ആശയം -- Born to Flourish പോലുള്ള ഒന്ന്, അല്ലെങ്കിൽ Buddha Nature എന്ന ആശയം -- നമ്മുടെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ അടിസ്ഥാന തലത്തിൽ നല്ലതും ആരോഗ്യകരവുമായ എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ടെന്ന ആശയം -- ഒരു നല്ല ആശയമായി തോന്നുന്നു. അതൊരു നല്ല സിദ്ധാന്തമായി തോന്നുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു സിദ്ധാന്തമെന്ന നിലയിൽ ഇത് അത്ര സഹായകരമല്ല. അനുഭവം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും വിശകലനം ചെയ്യാനും നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ജമ്പിംഗ്-ഓഫ് പോയിന്റായി എടുക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്ന് എന്ന നിലയിൽ ഇത് കൂടുതൽ സഹായകരമാണ് -- നിങ്ങൾക്ക് ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്ന്, ഒരു ആശയം അല്ലെങ്കിൽ വിശ്വാസത്തേക്കാൾ കൂടുതലുള്ള ഒന്ന്.

ഇതിനെ നോക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം, ചില കാര്യങ്ങളിൽ, നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ യാത്രയിൽ, നമ്മുടെ ധ്യാന യാത്രയിൽ നാം കൊണ്ടുവരുന്ന ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ കാര്യമാണിത്. കാരണം, ധ്യാനത്തിൽ നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതുപോലെ, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനും നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക അനുഭവം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനുമുള്ള പ്രക്രിയയിലേക്ക് നിങ്ങൾക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ രണ്ട് വഴികളുണ്ട്.

ഒരു മാർഗം, പോരായ്മകളെയും പോരായ്മകളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ഓറിയന്റേഷനും ഒരു കൂട്ടം അനുമാനങ്ങളുമാണ്. നമ്മൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും, അടിസ്ഥാന അനുമാനം എന്തോ കുഴപ്പമുണ്ടെന്നതാണ് - നമ്മുടെ അനുഭവത്തിൽ, നമ്മളെക്കുറിച്ച്, ലോകത്തെ കുറിച്ച്, നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ഇഷ്ടപ്പെടാത്ത കാര്യങ്ങൾ, മികച്ചതാകാൻ സാധ്യതയുള്ള കാര്യങ്ങൾ, ഒരുപക്ഷേ കൂടുതൽ മികച്ചത്. തുടർന്ന് നമ്മൾ അടിസ്ഥാനപരമായി എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് പരിഹരിക്കാനും മെച്ചപ്പെടുത്താനും ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു അനന്തമായ പ്രക്രിയയായി പരിശീലനം നടത്തുന്നു.

ബുദ്ധമത ഭാഷയിൽ ഇതിനെ കാര്യകാരണ സമീപനം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്ന പ്രക്രിയയെ സാധാരണയായി അബോധാവസ്ഥയിൽ ഭാവിയിൽ മികച്ച അനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നതിനുള്ള കാരണങ്ങളും വ്യവസ്ഥകളും സ്ഥാപിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയായി വീക്ഷിക്കുന്നതിനാലാണ് ഇത് അങ്ങനെ വിളിക്കപ്പെടുന്നത് - അത് ഉണർവ്വ്, അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ സംതൃപ്തി, സന്തോഷം അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞ സമ്മർദ്ദം എന്നിവയായിരിക്കാം. എന്തായാലും, ഭാവിയിൽ ലക്ഷ്യരേഖ തെറ്റിയിരിക്കുന്നു.

ഈ ആശയം നമ്മെ പരിഗണിക്കാൻ ക്ഷണിക്കുന്നത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മാതൃകയാണ് -- അതിൽ അനുമാനങ്ങളുടെ കൂട്ടം നമ്മൾ തകർന്നിരിക്കുന്നുവെന്നും നമ്മൾ എന്തെങ്കിലും പരിഹരിക്കാൻ പോകുന്നുവെന്നും അല്ല. അനുമാനങ്ങളുടെ കൂട്ടം യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മൾ അടിസ്ഥാനപരമായി പൂർണരാണെന്നും അതുമായുള്ള ബന്ധം നഷ്ടപ്പെട്ടു എന്നുമാണ്. അതിനാൽ, പരിഹരിക്കുന്നതിനും മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും പകരം, ഈ പ്രക്രിയ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും ഒരിക്കലും തകർക്കപ്പെടാത്ത ഭാഗം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്.

ഇതിനെയാണ് നമ്മൾ -- നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, റിച്ചി -- ഫലപ്രാപ്തി സമീപനം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. കാരണം ഫലപ്രാപ്തി, അന്തിമബിന്ദു, ഭാവിയിലല്ല. അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമാണ്. എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും കാണാനും തിരിച്ചറിയാനും നമ്മൾ പഠിക്കുകയാണ്. അവബോധം, അനുകമ്പ, ജ്ഞാനം -- ഈ ഗുണങ്ങൾ ജന്മസിദ്ധമാണെന്ന ആശയത്തിലേക്ക് അത് തിരികെ പോകുന്നു. പക്ഷേ ഒരു വിശ്വാസ സമ്പ്രദായമെന്ന നിലയിൽ അത് സഹായകരമല്ല. അത് നിങ്ങളെ നോക്കാനും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും പ്രേരിപ്പിച്ചേക്കാം എന്നതല്ലാതെ, അത് വിശ്വസിക്കാൻ ഇത് നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നില്ല. ഇവിടെ ആത്യന്തിക മദ്ധ്യസ്ഥൻ നിങ്ങളുടെ അനുഭവമാണ് -- നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് നോക്കുകയും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും വിശകലനം ചെയ്യുകയും സ്വയം കാണുകയും വേണം. തുടർന്ന് പ്രശ്ന മാനസികാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മാറി ഈ "ഇത് ഇതിനകം ഇവിടെയുണ്ട്" എന്ന മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് മാറാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ അത് ഒരു പൂർണ്ണമായ മാറ്റമായിരിക്കും.

റിച്ചി

ഈ രീതിയിലുള്ള സമീപനത്തിന്റെ രസകരമായ ഒരു അനന്തരഫലം, മിക്ക ആളുകളെയും സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നമ്മൾ പലപ്പോഴും വിചാരിക്കുന്നതിലും എളുപ്പത്തിൽ അത് അനുഭവിക്കാൻ ഇത് അവരെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു എന്നതാണ് - കാരണം നമ്മൾ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ഇങ്ങനെയാണ്. ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മളിൽത്തന്നെ ഇത് കണ്ടെത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചും, അതിനെ തിരിച്ചറിയുന്നതിനെക്കുറിച്ചും, അതിനോട് കൂടുതൽ പരിചിതരാകുന്നതിനെക്കുറിച്ചുമാണ്. ഇത് നമ്മുടെ മനസ്സുമായി മല്ലിടുന്നതിനെക്കുറിച്ചും അതിനെ വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ വളച്ചൊടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുമല്ല. ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നോക്കുകയും കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഇത് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഓറിയന്റേഷനാണ്, ഇത് കൂടുതൽ സൗമ്യവുമാണ്. മിക്ക ആളുകളും ഇത് സങ്കൽപ്പിച്ചതിനേക്കാൾ എളുപ്പത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

കോർട്ട്‌ലാൻഡ്

അതെ. നിങ്ങൾ പലപ്പോഴും കേൾക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്: "ഇത് വളരെ അടുത്താണ്, നമുക്ക് അത് കാണാൻ കഴിയില്ല. ഇത് വളരെ എളുപ്പമാണ്, നമുക്ക് അത് വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയില്ല." ഇത് ഇതിനേക്കാൾ സങ്കീർണ്ണമായിരിക്കണമെന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നു. ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഒടുവിൽ ഒരു അനുഭവാനുഭവം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, "ഓ എന്റെ ദൈവമേ -- എനിക്ക് ഇത് എങ്ങനെ മനസ്സിലായില്ല? അത് ഇവിടെത്തന്നെയായിരുന്നു" എന്നൊരു തോന്നൽ ഉണ്ടാകും.

[ധർമ്മ ലാബ് എപ്പിസോഡിന്റെ പൂർണ്ണരൂപം കാണുക: സയൻസ് ഓഫ് ഹ്യൂമൻ പൊട്ടൻഷ്യൽ .]