Negatieve bias en piek-eindregel

Waarom we het negatieve opmerken

Richie

Een van de redenen waarom mensen vaak onze focus op welzijn in twijfel trekken – en zeggen: "Hoe zit het met al die negatieve dingen?" – is dat ze gefixeerd zijn op het negatieve. En de reden waarom we gefixeerd raken op negatieve dingen, waarom de media bijvoorbeeld negatieve gebeurtenissen uitvergroten, is omdat ze in werkelijkheid zeldzamer zijn. Zeldzamere gebeurtenissen trekken onze aandacht meer dan processen die vaker voorkomen en continu zijn.

Zelfs in uitdagende situaties gebeurt er gedurende de dag veel positiefs. We hebben alleen de neiging om dat niet op te merken. We merken de negatieve dingen meer op, omdat ze verrassender zijn – ze komen minder vaak voor en onze hersenen zijn contrastdetectoren. Ze merken verschillen op. En de negatieve eigenschappen verschillen meer van de positieve, omdat de positieve eigenschappen echt onze aard zijn en meer continu aanwezig zijn. Daarom hebben we de neiging om ze niet op te merken.

Cortland

Een voorbeeld hiervan: vandaag was er een tragische schietpartij in Minneapolis. Ik kom uit Minneapolis, zoals je weet, Richie. Het raakte me diep, omdat het vlakbij de plek ligt waar ik ben opgegroeid, en Minneapolis heeft de afgelopen jaren een zware tijd doorgemaakt. Alles wat er vandaag is gebeurd – ik zal me dat ene ding herinneren, deze afschuwelijke tragedie. Maar als ik terugkijk op de rest van de dag, zijn er al die kleine momenten: momenten van samenwerking, momenten van verbondenheid, een miljoen verschillende kleine momenten die ik me niet zal herinneren. Ik zal me dat ene ding herinneren dat eruit sprong.

Het is een perfect voorbeeld. Ik zal het onthouden: ten eerste omdat het emotioneel veel impact had – het had een emotionele lading. En ten tweede omdat het anders was. Het was iets wat niet elke dag gebeurt. Maar het is zo makkelijk om je aandacht vanzelf naar dat soort dingen te richten. Zelfs voor ons geheugen geldt dat wanneer we ons levensverhaal reconstrueren – dit is het verhaal van mijn leven vandaag, slechts één dag – dat dit de dingen zijn die eruit springen. Het is net de piek-eindregel. Een klein hoogtepuntje, dat kleine hoogtepuntje zal ik me herinneren. Niet per se de basislijn, niet wat er het grootste deel van de dag gebeurde – maar ik zal me die kleine opleving herinneren.

De piek-eindregel

Richie

Je noemde de piek-eindregel – laten we die eens uitleggen aan onze kijkers. Er zijn maar weinig regels of wetten in de psychologie, maar dit is er echt een van. Hij werd geformuleerd door wijlen Daniel Kahneman. Danny was psycholoog, maar won ook de Nobelprijs voor economie. Hij overleed ongeveer een jaar geleden en was een goede vriend van me, iemand voor wie ik enorm veel respect heb. Hij was de auteur van de bestseller ' Thinking, Fast and Slow' .

Hij bedacht deze piek-eindregel, die in feite gaat over hoe we onze ervaringen onthouden. De piek-eindregel stelt dat we de dingen die op het hoogtepunt van een ervaring plaatsvinden, beter onthouden dan wat er aan het einde van die ervaring gebeurt – en dat is hoe we met name emotionele gebeurtenissen coderen.

Zoals je je dag beschrijft: het hoogtepunt was misschien wel de afschuwelijke schietpartij in Minneapolis, maar er gebeurde die dag nog zoveel meer. Als je je herinneringen aan die dag probeert te ordenen, zullen die vooral gevormd worden door wat er op het hoogtepunt gebeurde, maar ook door wat er aan het einde gebeurde.

En het is nuttig om daarover na te denken. Als je weet dat er een piek was die verontrustend was, kun je je einde bewuster plannen. Dat is een tip die gebaseerd is op moderne wetenschap: je kunt aan het einde van de dag allerlei contemplatieve oefeningen gebruiken om de manier waarop je de herinnering aan die dag verwerkt, te veranderen.

Oorzakelijk versus gevolg: twee manieren van oefenen

Cortland

Dit idee – iets als ' geboren om te bloeien ' of het idee van de Boeddhanatuur – het idee dat er op ons meest fundamentele niveau iets goeds, iets heilzaams is – het klinkt als een mooi idee. Het klinkt als een mooie theorie. Maar als theorie is het niet zo nuttig. Het is veel nuttiger als een vertrekpunt om ervaringen te onderzoeken en te analyseren – iets wat je kunt proeven, iets dat meer is dan alleen een concept of een overtuiging.

Je kunt dit zo bekijken: in zekere zin is dit het meest fundamentele element dat we meenemen op onze persoonlijke reis, onze meditatieve reis. Er zijn namelijk twee manieren om het proces van het werken aan je geest en het verkennen van je innerlijke ervaring aan te pakken, zoals we doen tijdens meditatie.

Een manier is met een bepaalde oriëntatie en een reeks aannames gebaseerd op gebreken en tekortkomingen. Of we er nu bij stilstaan ​​of niet, de basisveronderstelling is dat er iets mis is – dingen die we niet leuk vinden aan onze ervaring, aan onszelf, aan de wereld, aan onze relaties, dingen die beter zouden kunnen, misschien wel veel beter. En dan beoefenen we het in feite als een eindeloos proces van proberen te repareren en te verbeteren wat er aan de hand is.

In boeddhistische termen noemen we dit de causale benadering. Het heet zo omdat het proces dat je doormaakt meestal onbewust wordt gezien als een proces om de oorzaken en voorwaarden te scheppen voor een betere ervaring in de toekomst – of dat nu ontwaken is, of gewoon meer tevredenheid, geluk of minder stress. Maar in elk geval ligt het einddoel niet in de toekomst.

Wat dit idee ons uitnodigt te overwegen, is een totaal ander paradigma – een paradigma waarin de aannames niet zijn dat we kapot zijn en dat we iets moeten repareren. De aannames zijn juist dat we in wezen heel zijn en dat we dat contact gewoon zijn kwijtgeraakt. Het proces is dus geen proces van repareren en verbeteren, maar een proces van exploratie en het ontdekken van het deel dat nooit kapot is geweest.

Dit noemen we – zoals je weet, Richie – de vervullingsbenadering. Want de vervulling, het eindpunt, ligt niet in de toekomst. Het is er nu al. En we leren gewoon iets te zien en te herkennen dat er altijd al is. Het gaat terug naar het idee dat deze kwaliteiten – bewustzijn, compassie, wijsheid – aangeboren zijn. Maar dat is geen nuttig geloofssysteem. Het helpt je niet echt om dat te geloven, behalve dat het je misschien aanzet tot kijken en onderzoeken. De ultieme maatstaf is je eigen ervaring – we moeten echt kijken, onderzoeken, analyseren en het zelf ervaren. En dan verandert alles compleet zodra we de probleemmentaliteit loslaten en overstappen op de mentaliteit van "het is er al".

Richie

Een van de echt interessante gevolgen van deze aanpak is, denk ik, dat het voor de meeste mensen makkelijker blijkt te zijn dan ze vaak denken – omdat we nu eenmaal zo in elkaar zitten. Het gaat erom dit in onszelf te ontdekken, te herkennen en er meer vertrouwd mee te raken. Het gaat er niet om met onze gedachten te worstelen en ze op een andere manier te proberen te verdraaien. Het is gewoon kijken en ontdekken. Het is een heel andere, mildere benadering. Ik denk dat de meeste mensen het als makkelijker ervaren dan ze zich hadden voorgesteld.

Cortland

Ja. Het is een van die dingen die je vaak hoort: "Het is zo dichtbij, we zien het niet. Het is zo makkelijk, we geloven het niet." We denken dat het ingewikkelder moet zijn dan dat. En soms, als je het dan eindelijk zelf ervaart, bekruipt je het gevoel van: "Oh mijn God, hoe heb ik dit niet eerder doorgehad? Het was hier al die tijd."

[Bekijk de volledige Dharma Lab-aflevering: De wetenschap van het menselijk potentieel .]