నెగటివ్ బయాస్ & పీక్-ఎండ్ రూల్

మనం ప్రతికూలతను ఎందుకు గమనిస్తాము

రిచీ

ప్రజలు తరచుగా మనం శ్రేయస్సుపై దృష్టి పెట్టడాన్ని ప్రశ్నించడానికి, "మరి ఈ ప్రతికూల విషయాల సంగతేంటి?" అని అడగడానికి గల కారణాలలో ఒకటి ఏమిటంటే, వారు ప్రతికూలతపైనే దృష్టి కేంద్రీకరించడం. మనం ప్రతికూల విషయాలపైనే ఎందుకు దృష్టి కేంద్రీకరిస్తాము, ఉదాహరణకు మీడియా ప్రతికూల సంఘటనలను ఎందుకు ఎక్కువగా ప్రచారం చేస్తుంది అంటే, అవి వాస్తవానికి చాలా అరుదుగా జరగడమే. సర్వసాధారణమైన, నిరంతరమైన ప్రక్రియల కంటే అరుదైన సంఘటనలే మన దృష్టిని ఎక్కువగా ఆకర్షిస్తాయి.

సవాలుతో కూడిన పరిస్థితులలో కూడా, మన రోజువారీ జీవితంలో సానుకూలమైన కార్యకలాపాలు చాలా ఉంటాయి. మనం వాటిని గమనించకుండా ఉంటాం. మనం ప్రతికూల విషయాలను ఎక్కువగా గమనిస్తాం, ఎందుకంటే అవి మరింత ఆశ్చర్యకరంగా ఉంటాయి -- అవి అరుదుగా జరుగుతాయి, మరియు మన మెదళ్ళు వ్యత్యాసాలను గుర్తించేవి. అవి తేడాలను గమనిస్తాయి. మరియు ప్రతికూల లక్షణాలు సానుకూల లక్షణాల కంటే చాలా భిన్నంగా ఉంటాయి, ఎందుకంటే సానుకూల లక్షణాలు నిజానికి మన స్వభావం మరియు అవి నిరంతరంగా ఉంటాయి. అందుకే మనం వాటిని గమనించకుండా ఉంటాం.

కార్ట్‌లాండ్

దానికి ఒక ఉదాహరణగా చెప్పాలంటే: ఈ రోజు మిన్నియాపాలిస్‌లో ఒక విషాదకరమైన కాల్పుల ఘటన జరిగింది. నీకు తెలిసినట్లుగా, నేను మిన్నియాపాలిస్ వాడినే, రిచీ. నేను పెరిగిన ప్రదేశానికి అది చాలా దగ్గరగా ఉండటం వల్ల, ఆ సంఘటన నన్ను తీవ్రంగా కలచివేసింది. గత కొన్నేళ్లుగా మిన్నియాపాలిస్ చాలా క్లిష్ట పరిస్థితులను ఎదుర్కొంది. ఈ రోజు జరిగినదంతా -- నేను ఆ ఒక్క విషయాన్ని, ఈ ఘోర విషాదాన్ని గుర్తుంచుకుంటాను. కానీ నేను ఈ రోజు జరిగిన సంఘటనలను తిరిగి చూసుకున్నప్పుడు, ఎన్నో చిన్న చిన్న క్షణాలు ఉన్నాయి: సహకరించుకున్న క్షణాలు, అనుబంధాన్ని పెంచుకున్న క్షణాలు, ఇలాంటి లక్షలాది చిన్న చిన్న క్షణాలు నాకు గుర్తుండవు. వాటిలో ప్రత్యేకంగా నిలిచిన ఆ ఒక్క విషయం నాకు గుర్తుంటుంది.

ఇది ఒక చక్కటి ఉదాహరణ. నేను దీన్ని గుర్తుంచుకుంటాను: ఒకటి, ఎందుకంటే అది భావోద్వేగపరంగా ముఖ్యమైనది -- దానిలో ఒక భావోద్వేగ తీవ్రత ఉంది. మరియు రెండు, ఎందుకంటే అది భిన్నమైనది. అది ప్రతిరోజూ జరిగే విషయం కాదు. కానీ అలాంటి విషయాల వైపు దృష్టి సహజంగా ఆకర్షించబడటం చాలా సులభం. జ్ఞాపకశక్తి విషయంలో కూడా, మనం మన కథను పునర్నిర్మించుకున్నప్పుడు -- ఇదిగో ఈ రోజు నా జీవిత కథ, కేవలం ఒక్క రోజు -- అలాంటి విషయాలే ప్రత్యేకంగా నిలుస్తాయి. ఇది శిఖరాగ్ర నియమం లాంటిది. రాడార్‌పై కనిపించే ఏదైనా చిన్న మెరుపును, నేను ఆ చిన్న మెరుపును గుర్తుంచుకుంటాను. అది తప్పనిసరిగా ప్రాథమిక స్థాయి కాదు, లేదా రోజంతా ఏమి జరిగిందో కాదు -- కానీ ఆ చిన్న పెరుగుదలను నేను గుర్తుంచుకుంటాను.

శిఖర-ముగింపు నియమం

రిచీ

మీరు శిఖరాగ్ర నియమం గురించి ప్రస్తావించారు -- దానిని మన వీక్షకులకు వివరిద్దాం. మనస్తత్వశాస్త్రంలో చాలా తక్కువ నియమాలు లేదా సూత్రాలు ఉంటాయి, కానీ ఇది నిజంగా వాటిలో ఒకటి. దీనిని దివంగత డేనియల్ కాహ్నెమాన్ రూపొందించారు. డానీ ఒక మనస్తత్వవేత్త, కానీ అర్థశాస్త్రంలో నోబెల్ బహుమతిని గెలుచుకున్నారు. ఆయన సుమారు ఒక సంవత్సరం క్రితం కన్నుమూశారు, మరియు నిజానికి ఆయన నా మంచి స్నేహితుడు, ఆయన పట్ల నాకు అపారమైన గౌరవం ఉంది. ఆయన 'థింకింగ్, ఫాస్ట్ అండ్ స్లో' అనే ఒక ప్రముఖ బెస్ట్ సెల్లర్ పుస్తక రచయిత.

ఆయన ఈ శిఖరాగ్ర-అంత్య నియమాన్ని రూపొందించారు, మరియు ప్రాథమికంగా ఇది మనం మన అనుభవాన్ని ఎలా గుర్తుంచుకుంటాము అనే దాని గురించే చెబుతుంది. శిఖరాగ్ర-అంత్య నియమం చెప్పేది ఏమిటంటే, మనం ఒక అనుభవం యొక్క శిఖరాగ్ర దశలో ఉన్న విషయాలను గుర్తుంచుకుంటాము, మరియు మన అనుభవం యొక్క చిట్టచివరలో జరిగే వాటిని కూడా గుర్తుంచుకుంటాము -- ఈ విధంగానే మనం ముఖ్యంగా భావోద్వేగ సంఘటనలను నిక్షిప్తం చేసుకుంటాము.

కాబట్టి మీరు మీ రోజును వివరించే విధానం ప్రకారం: మిన్నియాపాలిస్‌లో జరిగిన ఈ భయంకరమైన కాల్పుల ఘటన ఆ రోజులో అత్యంత కీలకమైనది కావచ్చు, కానీ ఆ రోజులో ఇంకా ఎన్నో జరిగాయి. మీరు ఆ రోజు జ్ఞాపకాలను క్రోడీకరించుకున్నప్పుడు, అత్యంత కీలకమైన సమయంలో జరిగిన సంఘటనలు, అలాగే చివర్లో జరిగిన సంఘటనలు కూడా ప్రధానంగా గుర్తుంటాయి.

మరియు దాని గురించి ఆలోచించడం సహాయకరంగా ఉంటుంది. మిమ్మల్ని కలవరపరిచే ఒక పరాకాష్ట సంభవించిందని మీకు తెలిస్తే, మీరు మీ ముగింపును మరింత ఉద్దేశపూర్వకంగా ప్లాన్ చేసుకోవచ్చు. ఇది ఆధునిక విజ్ఞానశాస్త్రం నుండి వచ్చిన ఒక రకమైన చిట్కా -- ఆ రోజు జ్ఞాపకాన్ని మీరు నిక్షిప్తం చేసుకునే విధానాన్ని నిజంగా మార్చడానికి, మీ రోజు చివరిలో మీరు అనేక రకాల ధ్యాన పద్ధతులను ఉపయోగించవచ్చు.

కారణత్వం vs. ఫలం: సాధన చేసే రెండు మార్గాలు

కార్ట్‌లాండ్

ఈ ఆలోచన — ‘వర్ధిల్లడానికే పుట్టాం’ అని చెప్పడం, లేదా ‘బుద్ధ స్వభావం’ అనే భావన — అంటే మన అత్యంత ప్రాథమిక స్థాయిలో ఏదో మంచి, ఏదో ఆరోగ్యకరమైనది ఉందనే ఆలోచన — వినడానికి ఒక మంచి ఆలోచనలా అనిపిస్తుంది. వినడానికి ఒక మంచి సిద్ధాంతంలా అనిపిస్తుంది. అయితే, ఒక సిద్ధాంతంగా ఇది అంతగా ఉపయోగపడదు. అనుభవాన్ని అన్వేషించడానికి, విశ్లేషించడానికి ఒక ప్రారంభ బిందువుగా తీసుకుంటే ఇది చాలా ఎక్కువ ఉపయోగపడుతుంది — ఇది మీరు రుచి చూడగలిగేది, కేవలం ఒక భావన లేదా నమ్మకం కంటే ఎక్కువైనది.

దీన్ని చూసే ఒక విధానం ఏమిటంటే, కొన్ని విధాలుగా, మన వ్యక్తిగత ప్రయాణంలోకి, మన ధ్యాన ప్రయాణంలోకి మనం తీసుకువచ్చే అత్యంత ప్రాథమికమైన విషయం ఇదే. ఎందుకంటే, మనం ధ్యానంలో చేసే విధంగా, మన మనస్సుపై పనిచేయడం మరియు మన అంతర్గత అనుభవాన్ని అన్వేషించడం అనే ప్రక్రియలోకి ప్రవేశించడానికి రెండు రకాల మార్గాలు ఉన్నాయి.

లోపాలు మరియు బలహీనతల ఆధారంగా ఏర్పడిన ఒక దృక్పథం మరియు కొన్ని ఊహలతో ముందుకు సాగడం ఒక మార్గం. మనం దీని గురించి ఆలోచించినా, ఆలోచించకపోయినా, ప్రాథమిక ఊహ ఏమిటంటే - ఏదో తప్పు ఉంది. మన అనుభవంలో, మనలో, ప్రపంచంలో, మన సంబంధాలలో మనకు నచ్చని విషయాలు ఉన్నాయి; ఇంకా మెరుగ్గా, బహుశా చాలా మెరుగ్గా ఉండగలిగే విషయాలు ఉన్నాయి. ఆ తర్వాత, జరుగుతున్న దానిని సరిచేయడానికి మరియు మెరుగుపరచడానికి చేసే ఒక అంతులేని ప్రక్రియలాగా మనం ఆ అభ్యాసాన్ని కొనసాగిస్తాము.

బౌద్ధ పరిభాషలో, దీనిని మనం కారణాత్మక దృక్పథం అని పిలుస్తాము. దానికి ఆ పేరు రావడానికి కారణం, మీరు అనుభవిస్తున్న ఈ ప్రక్రియను సాధారణంగా అచేతనంగా, భవిష్యత్తులో జరగబోయే ఒక మెరుగైన అనుభవం కోసం కారణాలను మరియు పరిస్థితులను ఏర్పాటు చేసే ప్రక్రియగా చూడటం. ఆ అనుభవం జ్ఞానోదయం కావచ్చు, లేదా కేవలం మరింత సంతృప్తిగా, సంతోషంగా, లేదా తక్కువ ఒత్తిడితో ఉండటం కావచ్చు. కానీ ఏదేమైనా, అంతిమ లక్ష్యం భవిష్యత్తులోనే ఉంటుంది.

ఈ ఆలోచన మనల్ని పూర్తిగా భిన్నమైన ఒక నమూనాని పరిగణించమని కోరుతోంది -- అందులో మనం లోపభూయిష్టంగా ఉన్నామని, దాన్ని ఏదో ఒకటి సరిచేయబోతున్నామని భావించడం ఉండదు. వాస్తవానికి, మనం మూలతః సంపూర్ణంగా ఉన్నామని, కేవలం ఆ సంపూర్ణత్వాన్ని కోల్పోయామని భావించడమే ఇక్కడి భావన. అందువల్ల, సరిచేయడం మరియు మెరుగుపరచడం అనే ప్రక్రియ కాకుండా, ఎన్నడూ లోపభూయిష్టంగా లేని భాగాన్ని అన్వేషించి, కనుగొనే ప్రక్రియే ఇది.

రిచీ, నీకు తెలిసినట్లుగా, దీన్నే మనం ఫలసిద్ధి విధానం అని అంటాము. ఎందుకంటే ఆ ఫలసిద్ధి, అంటే అంతిమ గమ్యం, భవిష్యత్తులో లేదు. అది నిజానికి ఇక్కడే, ఇప్పుడే ఉంది. ఎల్లప్పుడూ మనతో ఉండే దాన్ని చూడటం, గుర్తించడం మనం ఇప్పుడిప్పుడే నేర్చుకుంటున్నాము. ఇది, చైతన్యం, కరుణ, జ్ఞానం వంటి గుణాలు పుట్టుకతోనే వస్తాయనే భావనకు దారితీస్తుంది. కానీ ఒక నమ్మక వ్యవస్థగా అది అంతగా ఉపయోగపడదు. అలా నమ్మడం వల్ల, అది మిమ్మల్ని చూడటానికి, అన్వేషించడానికి పురికొల్పడం తప్ప, నిజానికి మీకు ఏమాత్రం సహాయపడదు. ఇక్కడ అంతిమ నిర్ణేత మీ అనుభవమే — మనం నిజానికి దాన్ని చూసి, అన్వేషించి, విశ్లేషించి, మనకోసం మనం తెలుసుకోవాలి. ఆ తర్వాత, మనం సమస్య అనే ఆలోచనా విధానం నుండి బయటపడి, "అది ఇప్పటికే ఇక్కడే ఉంది" అనే ఆలోచనా విధానంలోకి మారినప్పుడు, అది పరిస్థితిని పూర్తిగా మార్చేస్తుంది.

రిచీ

ఈ రకమైన విధానం వల్ల కలిగే ఒక ఆసక్తికరమైన పర్యవసానం ఏమిటంటే, చాలా మందికి ఇది మనం అనుకున్నదానికంటే చాలా సులభంగా అనుభవమవుతుంది -- ఎందుకంటే మన స్వభావం మొదటి నుంచీ ఇలాగే ఉంటుంది. అసలు విషయం ఏమిటంటే, మనలో ఉన్న ఈ లక్షణాన్ని కనుగొనడం, గుర్తించడం, దానితో మరింత పరిచయం పెంచుకోవడం. ఇది మన మనసుతో కుస్తీ పడుతూ, దాన్ని వేరే విధంగా మార్చడానికి ప్రయత్నించడం కాదు. ఇది కేవలం పరిశీలించడం, కనుగొనడం మాత్రమే. ఇది చాలా భిన్నమైన దృక్పథం, మరియు ఇది మరింత సౌమ్యమైనది. చాలా మంది తాము ఊహించినదానికంటే ఇది సులభంగా అనుభవిస్తుందని నేను అనుకుంటున్నాను.

కార్ట్‌లాండ్

అవును. మీరు తరచుగా వినే మాటల్లో ఇది ఒకటి: "అది మనకు చాలా దగ్గరగా ఉంది, కానీ మనకు కనిపించడం లేదు. అది చాలా సులభం, కానీ మనం నమ్మలేకపోతున్నాం." ఇది ఇంతకంటే చాలా క్లిష్టంగా ఉండాలి అని మనం అనుకుంటాం. మరి కొన్నిసార్లు, చివరికి మీరు దానిని స్వయంగా అనుభవించినప్పుడు, "అయ్యో దేవుడా -- నేను దీన్ని ఎలా గ్రహించలేకపోయాను? ఇది ఇక్కడే ఉంది కదా" అనే భావన కలుగుతుంది.

[ ‘సైన్స్ ఆఫ్ హ్యూమన్ పొటెన్షియల్’ అనే పూర్తి ధర్మ ల్యాబ్ ఎపిసోడ్‌ను చూడండి.]