ಧ್ಯಾನದ ಸಾರ

ಯೋಂಗೆ ಮಿಂಗ್ಯೂರ್ ರಿನ್‌ಪೋಚೆ: ನಾನು ಧ್ಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಸರಳವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ನನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಾ? ಹೌದು, ನಿಮ್ಮ ಕೈಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ.

ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು: ಹೌದು.

YMR: ಸರಿ, ನೀವು ನನ್ನ ಮಾತು ಕೇಳುತ್ತೀರಾ?

ಪ್ರೇಕ್ಷಕರು: ಹೌದು.

YMR: ಹೌದು? ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ. ಅದೇ ಧ್ಯಾನ. ಸರಿ, ಮುಗಿಯಿತು. ನನ್ನ TED ಟಾಕ್ ಮುಗಿದಿದೆ.

[ನಗು ಮತ್ತು ಚಪ್ಪಾಳೆ]

YMR: ಖಂಡಿತ, ನಾನು ತಮಾಷೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ನಿಜ. ಏಕೆ? ಧ್ಯಾನದ ಸಾರ ಎಂದು ನಾವು ಕರೆಯುವುದು ಅರಿವು. ಮತ್ತು ಅರಿವು ಎಂದರೇನು? ನೀವು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಅಷ್ಟೆ.

ಎರಡು ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆಗಳು

YMR: ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದು ನಿಜಕ್ಕೂ ತುಂಬಾ ಸುಲಭ, ಆದರೆ ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ ಅದು ಕಷ್ಟಕರವೆನಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕೆ? ಧ್ಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಎರಡು ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆಗಳಿವೆ.

ಮೊದಲನೆಯದು, ಧ್ಯಾನ ಎಂದರೆ ಏನನ್ನೂ ಯೋಚಿಸದಿರುವುದು ಎಂದು ಅನೇಕ ಜನರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ - ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಏಕಾಗ್ರತೆ.

[ನಗು]

ಶ್! ನಾನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಸುಮ್ಮನಿರಿ.

[ನಗು]

ನೀವು ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಯೋಚಿಸುವಿರಿ. ಹಾಗಾದರೆ ನಾವು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ಮಾಡೋಣ, ಸರಿಯೇ? ದಯವಿಟ್ಟು ಪಿಜ್ಜಾದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಡಿ.

[ನಗು]

ಪಿಜ್ಜಾ ಬೇಡ. ಪಿಜ್ಜಾ ಬೇಡ. ಏನಾಯಿತು? ಪಿಜ್ಜಾ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದ್ದೀಯಾ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ? ಹೌದು, ಕೈ ಎತ್ತಿ.

[ನಗು]

ನನಗೆ ಗೊತ್ತು.

[ನಗು]

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾವು ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಬೇಕು ಅಷ್ಟೇ.

ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆಯೆಂದರೆ ನಾವು "ಆನಂದದಾಯಕ ಜೀವನ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ - ಶಾಂತಿ, ಶಾಂತತೆ, ಸಂತೋಷ, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು.

[ನಗು]

ನೀವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ, ಶಾಂತಿ, ಶಾಂತತೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಷ್ಟೂ ಅವು ಓಡಿಹೋಗುತ್ತವೆ.

ಮೊದಲ ಹಂತ: ವಸ್ತು ಆಧಾರಿತ ಅರಿವು

YMR: ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವವನ್ನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಚಿಕ್ಕವನಿದ್ದಾಗ, ನನಗೆ ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಅಟ್ಯಾಕ್‌ಗಳು ಇದ್ದವು. ನಾನು ಹಿಮಾಲಯ ಪರ್ವತಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರೂ - ಆ ಪ್ರದೇಶ, ಹಳ್ಳಿ, ಅದ್ಭುತ - ಪ್ಯಾನಿಕ್ ನೆರಳಿನಂತೆ ನನ್ನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿತು. ನನಗೆ ಅಪರಿಚಿತರ ಬಗ್ಗೆ ತುಂಬಾ ಭಯವಿತ್ತು, ನಾನು ಹೊರಗೆ ಹೋಗಿ ಜನರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಹಿಮಾಲಯ ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಬಿರುಗಾಳಿಗಳಿವೆ: ಗುಡುಗು ಸಹಿತ ಮಳೆ, ಹಿಮಬಿರುಗಾಳಿಗಳು. ಈ ಬಿರುಗಾಳಿಗಳು ನನ್ನನ್ನು ಹುಚ್ಚನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು.

ನಾನು ಒಂಬತ್ತು ವರ್ಷದವನಿದ್ದಾಗ, ನನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಕಲಿಸಲು ಕೇಳಿದೆ. ಅದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಅವರು ಒಬ್ಬ ಉತ್ತಮ ಧ್ಯಾನ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದರು. ಮತ್ತು ಅವರು ಹೇಳಿದ ಮೊದಲ ಮಾತು: "ಭಯದೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಡಿ. ಭಯವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಡಿ. ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ," ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನೀವು ಹಾಗೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ." ಏಕೆ? ಅರಿವು ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಮತ್ತು ಭೀತಿಯು ಚಂಡಮಾರುತದಂತಿದೆ - ಮೋಡದಂತೆ. ಚಂಡಮಾರುತ ಎಷ್ಟೇ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆಕಾಶವು ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುತ್ತದೆ, ಶುದ್ಧ, ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಭೂತ ಗುಣ - ಅರಿವು - ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುತ್ತದೆ, ಶುದ್ಧ, ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಬೇಕೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನಾವು ನೋಡುವುದು ಕೇವಲ ಆಲೋಚನೆ, ಭಾವನೆ, ಅಷ್ಟೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂರು ಹಂತಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮೊದಲನೆಯದು: ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು ನಾವು ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು - ಒಂದು ಬೆಂಬಲವನ್ನು - ಬಳಸಬೇಕು. ಇದು ನನ್ನ ತಂದೆಯಿಂದ ನಾನು ಕಲಿತ ನನ್ನ ಮೊದಲ ಧ್ಯಾನ ತಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ನೀವು ಇದರಲ್ಲಿ ಸೇರಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ದೇಹದ ಸ್ನಾಯುಗಳನ್ನು ನೀವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮಾಡಬಹುದು. ನಿಮಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಸಹ ಸರಿ - ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ.

[ನಗು]

ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ಮತ್ತು ದಯವಿಟ್ಟು ಶಬ್ದವನ್ನು ಆಲಿಸಿ.

[ಡಿಂಗ್]

ನೀವು ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಕಿವಿ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಒಟ್ಟಿಗೆ --

[ಡಿಂಗ್]

ಅದು ಧ್ಯಾನ. ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಬರಲಿ ಹೋಗಲಿ. ಪಿಜ್ಜಾ ಬರಲಿ ಹೋಗಲಿ.

[ಡಿಂಗ್]

ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಎರಡು ಪಿಜ್ಜಾಗಳು, ಮೂರು ಪಿಜ್ಜಾಗಳು, ಹತ್ತು ಪಿಜ್ಜಾಗಳು. ನೀವು ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ, ನೀವು ಪಿಜ್ಜಾವನ್ನು ಸೇವಿಸಬಹುದು.

[ಡಿಂಗ್] [ಡಿಂಗ್] [ಡಿಂಗ್]

ಸರಿ, ಹೇಗಿತ್ತು? ಶಬ್ದ ಕೇಳಿದ್ರಾ? ಹೌದು, ನಿಮ್ಮ ಕೈ ಎತ್ತಿ. ಅದ್ಭುತ. ಅದು ಧ್ಯಾನ. ತುಂಬಾ ಸುಲಭ - ಕೇಳಿ, ಅಷ್ಟೇ. ನೀವು ಏನೂ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಭಯ ಬಂದರೆ, ಭಯ ಬಂದು ಹೋಗಲಿ, ಚಿಂತಿಸಬೇಡಿ. ಶಬ್ದವನ್ನು ಆಲಿಸಿ. ಮಂಗನ ಮನಸ್ಸು ಬರುತ್ತದೆ - ಬ್ಲಾ, ಬ್ಲಾ, ಬ್ಲಾ - ಅದು ಬಂದು ಹೋಗಲಿ, ಶಬ್ದವನ್ನು ಆಲಿಸಿ.

ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದೆ. ಆದರೆ ನನಗೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಸಮಸ್ಯೆ ಇತ್ತು. ಸಮಸ್ಯೆ ಸೋಮಾರಿತನ.

[ನಗು]

ನಾನು ಸೋಮಾರಿ ಹುಡುಗ. ನನಗೆ ಧ್ಯಾನದ ಕಲ್ಪನೆ ತುಂಬಾ ಇಷ್ಟ, ಆದರೆ ನನಗೆ ಧ್ಯಾನದ ಅಭ್ಯಾಸ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ಐದು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ನಾನು 13 ವರ್ಷದವನಿದ್ದಾಗ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ನನ್ನ ಸೋಮಾರಿತನಕ್ಕೆ ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸಿದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಸೇರಿಕೊಂಡೆ. ಮೊದಲ ತಿಂಗಳು ಅದ್ಭುತವಾಗಿತ್ತು - ಸೋಮಾರಿತನವಿಲ್ಲ. ಎರಡನೇ ತಿಂಗಳು, ಸೋಮಾರಿತನ ಮತ್ತೆ ಬಂದಿತು.

[ನಗು]

ಮತ್ತು ನಂತರ ಏನಾಯಿತು? ನನ್ನ ಸೋಮಾರಿತನ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಭೀತಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ನೇಹಿತರಾದರು.

[ನಗು]

ಆಶ್ರಯಧಾಮದಲ್ಲಿ ಜೀವನವು ಒಂದು ದುರಂತವಾಯಿತು. ನಾನು ಹೊರಡಬೇಕೆಂದು ಭಾವಿಸಿದೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಹೊರಡಲು ಮುಜುಗರಪಟ್ಟೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಬಾಲ್ಯದ ಸ್ನೇಹಿತರಿಗೆ ನಾನು ಆಶ್ರಯಧಾಮವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದೆ. ನಾನು ಮುಖಭಂಗ ಮಾಡಲು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾನು ಉಳಿದರೆ, ಸುಮಾರು ಮೂರು ವರ್ಷಗಳು ಉಳಿದಿವೆ. ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಯೋಚಿಸಿದೆ: ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ನಾನು ಪ್ಯಾನಿಕ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಬದುಕಬೇಕೆಂದು ಕಲಿಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ.

ಎರಡನೇ ಹಂತ: ಕಷ್ಟದ ನಡುವೆಯೂ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದು

YMR: ಈಗ ನಮಗೆ ಎರಡನೇ ಹೆಜ್ಜೆ ಇದೆ -- ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಯಾವುದರೊಂದಿಗೂ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಪ್ಯಾನಿಕ್‌ನಿಂದ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬಹುದು. ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ? ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳುವಂತೆಯೇ: ನೀವು ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಶಬ್ದವು ನಿಮ್ಮ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಬೆಂಬಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಈಗ ನೀವು ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಅನ್ನು ನೋಡಲಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಅನ್ನು ನೋಡಬಹುದಾದರೆ -- ಅದ್ಭುತ. ನೀವು ನದಿಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ನೀವು ನದಿಯಿಂದ ಹೊರಗಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಪರ್ವತವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ನೀವು ಪರ್ವತದಿಂದ ಹೊರಗಿದ್ದೀರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈಗ ಅರಿವು ಪ್ಯಾನಿಕ್‌ಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುತ್ತದೆ -- ಖಿನ್ನತೆ, ಒತ್ತಡ, ಮಂಗನ ಮನಸ್ಸು, ಯಾವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು. ಅವರು ಬರಲಿ, ಹೋಗಲಿ.

ಹಾಗಾಗಿ ಅದು ಮೊದಲ ಪ್ರಯೋಜನ. ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯ ಪ್ರಯೋಜನವೆಂದರೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಅನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಘನ ಕಲ್ಲಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ಯಾನಿಕ್ ತುಣುಕುಗಳಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ - ಇಲ್ಲಿ ಸಂವೇದನೆ, ಭಯಾನಕ ಚಿತ್ರ, ಧ್ವನಿ, ಹಿನ್ನೆಲೆ ನಂಬಿಕೆ. ಮತ್ತು ನೀವು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೆ, ನೀವು ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಅನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಶೇವಿಂಗ್ ಫೋಮ್‌ನಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ: ಅದು ಘನ ಕಲ್ಲಿನ ತುಂಡಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರೊಳಗೆ ಗುಳ್ಳೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯ ಪ್ರಯೋಜನ - ನಾನು ಸ್ವೀಕಾರ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು: ಸ್ವ-ದಯೆ, ಸ್ವ-ಪ್ರೀತಿ, ಸ್ವ-ಕರುಣೆ. ನೀವು ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಬಂದು ಹೋಗಲು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಅದು ನಿಜವಾದ ಸ್ವೀಕಾರ, ಅಲ್ಲವೇ? ಆದ್ದರಿಂದ: ಒಂದರಲ್ಲಿ ಮೂರು - ಅರಿವು, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಕರುಣೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾನು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ಒಂದನ್ನು ಖರೀದಿಸಿ, ಎರಡು ಉಚಿತವಾಗಿ ಪಡೆಯಿರಿ.

[ನಗು]

ದೊಡ್ಡ ವಿಷಯ, ಸರಿಯೇ? ಮತ್ತು ಇದೆಲ್ಲವೂ ಪ್ಯಾನಿಕ್‌ನಿಂದಲೇ. ಆದ್ದರಿಂದ ಈಗ ಪ್ಯಾನಿಕ್ ನಿಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಕನಾಗುತ್ತಾನೆ, ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ.

ನಾನು ಈ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದೆ, ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ನಾನು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಭೀತಿ ತುಂಬಾ ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ನೇಹಿತರಾದೆವು. ಮತ್ತು ಕೆಲವು ವಾರಗಳ ನಂತರ, ಭೀತಿ ದೂರವಾಯಿತು. ನನಗೆ ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತನ ನೆನಪಾಯಿತು.

[ನಗು]

ನನ್ನ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮುಗಿಸಿದೆ, ಮತ್ತು ನನ್ನ ಧ್ಯಾನವು ತುಂಬಾ ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಡೆಯಿತು. ಅದಾದ ನಂತರ, ಈ ಅದ್ಭುತ ತಂತ್ರವನ್ನು ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾನು ಉತ್ಸುಕನಾಗಿದ್ದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸಿದೆ, ಮೂರು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆದೆ - ಅವು ಹೆಚ್ಚು ಮಾರಾಟವಾದವು - ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಗಳಿಸಿ ಕೆಲವು ಮಠಗಳ ಮಠಾಧೀಶನಾದೆ. ಮತ್ತು ನಂತರ ಏನಾಯಿತು? ನನ್ನೊಳಗೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಹೊಸ ಅಹಂಕಾರ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. ನಾನು ಯೋಚಿಸಿದೆ, "ಓಹ್, ನಾನು ಎಚ್ಚರದಿಂದಿರಬೇಕು." ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ತುಂಬಾ ವಿಶೇಷವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ: ನಾವು ಅಲೆದಾಡುವ ಆಶ್ರಯ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು. ಅಂದರೆ ನೀವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ಏನೂ ಇಲ್ಲದೆ ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತೀರಿ.

ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ. 2011 ರಲ್ಲಿ, ನಾನು ನನ್ನ ಮಠ, ನನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು, ನನ್ನ ಅದ್ಭುತವಾದ ಆರಾಮದಾಯಕ ಹಾಸಿಗೆ - ಎಲ್ಲವನ್ನೂ - ಬಿಟ್ಟು ಬೀದಿಗೆ ಬಂದೆ, ಕೆಲವೇ ಸಾವಿರ ಭಾರತೀಯ ರೂಪಾಯಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅದು ಕೆಲವೇ ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ಖಾಲಿಯಾಯಿತು. ಈಗ ನಾನು ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಭಿಕ್ಷೆ ಬೇಡಬೇಕಾಯಿತು. ಮತ್ತು ನನಗೆ ಆಹಾರ ವಿಷ - ವಾಂತಿ, ಅತಿಸಾರ ಬಂತು. ನಾನು ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿದ್ದೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಯೋಚಿಸಿದೆ: ನಾನು ಸಾಯುತ್ತೇನೆ. ನಂತರ ನಾನು ಯೋಚಿಸಿದೆ: ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು?

ಹಂತ ಮೂರು: ಮುಕ್ತ ಅರಿವು

YMR: ಈಗ ನಮಗೆ ಮೂರನೇ ಹಂತವಿದೆ: ನಾವು ಮುಕ್ತ ಜಾಗೃತಿ ಧ್ಯಾನ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು. ಅರಿವು, ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇರುವುದು. ಆಕಾಶ, ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇರುವುದು. ಈಗ ಬೆಂಬಲದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಅರಿವೇ ಇರಲಿ. ನಾನು ಆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದೆ. ನಂತರ ಏನಾಯಿತು? ನನ್ನ ದೇಹವು ತುಂಬಾ ಅಸ್ವಸ್ಥವಾಯಿತು - ನನಗೆ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ನನಗೆ ಕೇಳಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ತುಂಬಾ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಯಿತು - ಮುಕ್ತತೆಯನ್ನು ಮೀರಿ. ಮತ್ತು ನಾನು ಕೆಲವು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದೆ. ಅದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ನಾನು ಸಾಯಲಿಲ್ಲ; ನಾನು ಹಿಂತಿರುಗಿದೆ. ನಾನು ಹಿಂತಿರುಗಿದಾಗ, ಬೀದಿ ನನ್ನ ಮನೆಯಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು. ನಾನು ಒಂದು ಮರವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಮರವು ಪ್ರೀತಿಯ ಮರದಂತೆ ಆಯಿತು. ನನ್ನ ಮುಖದ ಮೇಲೆ ಬೀಸುವ ಗಾಳಿಯು ಸಂತೋಷದಾಯಕ ಅನುಭವವಾಯಿತು. ಮತ್ತು ನನ್ನ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ಉಳಿದ ಭಾಗವು ತುಂಬಾ ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಡೆಯಿತು. ನಾನು ಬಹಳಷ್ಟು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ.

ಈ ಮುಕ್ತ ಜಾಗೃತಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ನಾನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ. ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ನಾಟಕೀಯವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ - ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆಯಿಂದ ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ. ನಾವು ಈ ಮಾಲವನ್ನು ಕರೆಯುವುದು [ ಗಮನಿಸಿ: ದೃಶ್ಯ ಆಧಾರವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಾರ್ಥನಾ ಮಣಿ ಮಾಲ ] ಹುಚ್ಚು ಮಂಗ ಮನಸ್ಸು - ಬ್ಲಾ, ಬ್ಲಾ, ಬ್ಲಾ, ಯಡಾ ಯಡಾ. ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಜಾಗೃತಿ ಧ್ಯಾನ ಎಂದರೆ ನೀವು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಸುಮ್ಮನೆ ಇರಿ. ಅಷ್ಟೇ. ನೀವು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇರುವಿಕೆಯ ಅರ್ಥ, ಆದರೆ ಕಳೆದುಹೋಗಬೇಡಿ. ಮುಕ್ತರಾಗಿರಿ. ಹಾಜರಿರಿ.

ತುಂಬಾ ಧನ್ಯವಾದಗಳು.

[ಚಪ್ಪಾಳೆ]