Patsiendid, keda keegi ei tahtnud: teadlikkus kui ravim

1979. aastal andis üks haigla Jon Kabat-Zinnile patsiendid, kellega keegi teine ​​ei teadnud, mida peale hakata – inimesed, kes kannatasid keskmiselt kaheksa aastat kroonilise valu all ilma paranemiseta, inimesed, kes olid ammendanud kõik kirurgilised ja farmatseutilised võimalused. See, mida ta selles keldris avastas, andis uue tähenduse teadlikkusele – mitte oskusele, mida omandada, vaid millelegi, mis meil juba olemas on ja millest me pidevalt mööda vaatame.

Dharma Lab, 27. osa | Jon Kabat-Zinn, Richie Davidson ja Cortland Dahl

[Allpool on kokkuvõte. Eelistate täisversiooni? Vaadake (50 min) või lugege (30 min) .]

Patsiendid, keda keegi ei tahtnud

Inimestel, kes saadeti 1979. aastal Kabat-Zinni keldrikliinikusse, oli üks eriline omadus: nad olid meeleheitel. Pärast nelja ebaõnnestunud operatsiooni, aastaid kestnud ravimite võtmist, pärast seda, kui arstid olid neile üksteise järel öelnud, et enam midagi teha pole, jõudsid nad haigla keldris asuva meditatsiooniõpetaja juhitud programmi. Nad olid kõigeks valmis.

Kabat-Zinn ütleb, et MBSR-i õnnestumise tõenäosus oli nullilähedane. Ja seejärel nimetab ta paradoksi: just see meeleheide oligi põhjus, miks see toimis. Kõik teised lähenemisviisid olid püüdnud midagi parandada – valu leevendada, seda ravimitega leevendada, seda hallata. Neil patsientidel olid ravimid otsa saanud. Neil polnud muud valikut, kui proovida midagi, mis polnud üldse lahendus.

Esimesel päeval ütles ta neile: "Te tulite siia, aga mida me teeme? Mitte midagi. Me õpime olema, selle asemel et teha."

Ta nimetab seda teadvuse ortogonaalseks pöörlemiseks – mitte järkjärguliseks nihkeks, vaid otsekoheseks täisnurga pöördeks. Ja siis tuli küsimus, mis toimib koanina, olenemata sellest, kas patsiendid seda teadsid või mitte: "Kas sa oled oma diagnoos või oled sa midagi enamat kui lihtsalt diagnoos? Ja siis – kes sa oled?"

Vale supervõime

Siinkohal sõnastab Kabat-Zinn midagi, mis puudutab "teadlikkuse kui oskuse" tegelikku tähendust.

Meil on kaks supervõimet, ütleb ta. Mõtlemine on supervõime – see ehitas tsivilisatsioone, lõhkus aatomi, kirjutas sümfooniaid. Aga see on supervõime, mis sind hätta ajab. Kui sul on valu, kui sa oled ärevil, kui maailm laguneb, siis instinkt on see läbi mõelda. Analüüsida seda. Strateegiaid välja töötada. Paranda see. Ja mõtlemine läheb tsükliliseks ja pingestub ning teeb asja hullemaks.

Teadlikkus on teine ​​supervõime. See on oma olemuselt vabastav ja selgitav – mitte sellepärast, mida see teeb, vaid sellepärast, mis see on. Kui oled oma mõtlemisest teadlik, ei ole sa enam selle sees lõksus. Kui oled oma valust teadlik, on sul sellega teistsugune suhe kui siis, kui sa oma valule mõtled.

Kabat-Zinni sõnul on probleem selles, et kui inimesed vajavad teadlikkust, haaravad nad instinktiivselt mõtlemise järele. „Jah, ma tahan seda supervõimet, aga ma valin selle supervõime“ – selle mandunud, vähem kui supervõime. Vale võime. Ja just seda olid tema kroonilise valuga patsiendid kaheksa aastat teinud. Iga arst, kelle juures nad olid käinud, oli sama teinud – mõelnud probleemile põhjalikumalt, rakendanud rohkem analüüsi, sekkunud rohkem.

Ortogonaalne pöörlemine on hetk, mil sa lõpetad mõtlemise poole püüdlemise ja lased endal langeda teadlikkusesse.

Sõbrune, mitte paranda

Kabat-Zinn on väga teadlik tegusõna kasutamisest selle kohta, mida tema patsiendid õppisid oma valuga tegema. Mitte sellega toime tulema. Mitte seda vähendama. Mitte seda juhtima. Mitte seda ületama. Sellega sõbrustama.

Ta peatub ja ütleb: „Ma ei ütle seda pealiskaudselt.“ Ta teab, kuidas see sõna maandub kellelegi, kes on kroonilise valuga elanud peaaegu kümme aastat. Kuid see sõnavalik on sündinud tuhandete patsientide jälgimisest neljakümne viie aasta jooksul. Inimesed, kes paranesid, ei olnud need, kes pingutasid kõvemini. Nad olid need, kes pöördusid oma kogemuse poole sellise valmisolekuga, mis ei ole sama mis allaandmine.

See on kogu MBSR-i raamistiku sügavaim paradoks ja ta ütleb selle otse välja. Tulemusi ei saa lubada. Õpetaja, kes kõige rohkem soovib, et tema patsient terveneks, on see, kes peab seda soovi kõige kergemini võtma. Kui harjutad teadlikkust, et oma valust vabaneda, siis smugeldad vana parandamise orientatsiooni tagaukse kaudu sisse. Sa ikka haarad vale supervõime järele.

Tegelikult toimib see, kui harjutada ilma igasuguse eesmärgita – ja seejärel avastada, et see teadlikkus muudab iseenesest teie suhet kõigega, mida see puudutab.

Ja selles ruumis toimub veel midagi. Kui õpetaja siiralt tunneb ära tema ees istuva inimese olemuse – mitte tema diagnoosi, mitte tema ajalugu, vaid seda, mis kõige selle all peitub –, tekib esimesena kaastunne. Kabat-Zinn rõhutab, et see kaastunne ei ole väljamõeldis, mitte haritud ega tehnika abil loodud. See on loomulik reaktsioon inimese selgelt nägemisele. Seda ei saa treenida, ütleb ta. See tuleb esile inimestes, keda see töö köidab. Järeldus on rabav: kui peate oma hoolivust välja mõtlema, siis töötate valelt tasandilt. Tõeline kaastunne on see, mida teadlikkus tekitab, kui see kohtub teise inimesega takistusteta.

Juba puhas

See viib kogu vestluse kõige peenema ja olulisema arusaamani, mis eristab seda õpetust peaaegu kõigest muust, millega teadveloleku kohta kokku puutute.

Kabat-Zinn ei ütle: harjuta teadlikkust ja lõpuks saad sa jagu ahnusest, vihkamisest ja pettekujutlustest. Ta ütleb, et teadlikkus on neist juba sõltumatu. See pole kunagi saastunud olnud. Need kolm mürki toimivad mõtlemise ja reageerimisvõime valdkonnas. Teadlikkus hõivab hoopis teistsuguse valdkonna – sellise, mis oli selge enne harjutamise alustamist ja jääb selgeks olenemata sellest, kas harjutad viis minutit või viiskümmend tuhat tundi.

See annab kogu projektile uue tähenduse. Sa ei ehita midagi. Sa ei ole teekonnal segadusest selguseni. Sa tunnistad seda, mis on alati nii olnud – et sinu mõtlemise müra, valu ja ärevuse ning lugude all, mida sa endale endast räägid, on olemas võimekus seda kõike näha ja mitte miski sellest häirida.

Mõelge, mida see praktikas tähendab. Vihast haaratud inimene on lõksus vihastes mõtetes – harjutades kaebusi, planeerides kättemaksu, luues ebaõigluse narratiive. Aga niipea, kui nad saavad aru , et nad on vihased – tõeliselt teadlikud, mitte ei mõtle vihastamisele –, on nad nihkunud võimekusele, mis polnud kunagi vihane. Teadlikkuses endas pole viha. Seda pole kunagi olnud. Seda peab Kabat-Zinn silmas, kui ta nimetab teadlikkust "sisemiselt vabastavaks". Vabanemine ei ole pika tee lõpp. See on nihe registrisse, mis oli kogu aeg vaba.

Kui Kabat-Zinn seda patsientidele ütleb, ei paku ta julgustust. Ta esitab täpse väite inimkogemuse arhitektuuri kohta: et teie teadlikku võimekust pole teie diagnoos, ajalugu ega kannatused kunagi kahjustanud. See on ainus asi, mis ei vaja parandamist. Ja praktika seisneb lihtsalt selles, et õppida puhkama selles, mis ei vaja parandamist, selle asemel, et lõputult proovida parandada seda, mis tundub katki.

Sünniõigus, mida saad kasutada alles nüüd

Kabat-Zinn nimetab teadlikkust "täielikult jaotavaks funktsiooniks". Iga inimene sünnib sellega – välja arvatud katastroofilised ajukahjustused sündides või emakas. See ei ole anne. See ei ole vaimne saavutus. See on sünniõigus, sama universaalne kui hingamine.

Ja seda on vaja ainult üks kord: praegu.

Need kaks fakti kummutavad kokku kõige levinumad vastuväited. „Ma ei ole mediteerija“ – sul on juba olemas see, millega mediteerijad töötavad. „Mul pole aega“ – piisab ainult sellest hetkest. „Ma pean selle nimel pingutama“ – pole midagi, mida üles ehitada. Sa pead lihtsalt treenima lihast, et seda hetke teadlikult tabada, pöörates tähelepanu.

Cortland Dahl, kellel oli kunagi nii tugev ärevus, et videokõnes osalemine oleks paanikahoo esile kutsunud, ütleb selle kõige otsekohesemalt: "Kui sa ei ole iga eluhetk aukartuses, siis sa lihtsalt ei pööra tähelepanu. Pole tähtis, kas sa oled prügimäel – kui sa pöörad tähelepanu, on elu hämmastav."

See pole positiivne mõtlemine. See on raport ortogonaalse pöörlemise teiselt poolt – kelleltki, kes lõpetas vale supervõime poole püüdlemise ja avastas, mida õige suudab teha.

Ühest kehast maailma kehaks

Kabat-Zinn näeb veel ühte sammu, mis tuleb astuda. See, mida ta ütles kroonilise valuga patsientidele 1979. aastal – usalda oma sügavat headust, tunnista, et sinus on rohkem head kui halba –, usub ta nüüd, et seda tuleb öelda kogu liigile.

Meditsiin ravib keha. Aga ka ühiskond on haige ja vajab sama õpetust. Mitte rohkem mõtlemist, mitte paremat strateegiat, mitte targemat lahendust – vaid äratundmist, et meis on võime, mis pole kunagi kahjustatud olnud, mis suudab näha vägivalda, ahnust ja pettekujutlusi sellisena, nagu need on, ilma et need meid hävitaksid.

Kui tähelepanelikkus oli oluline juba siis, kui seda pakuti haigla keldris paarisajale kroonilise valuga patsiendile, siis on see lõpmatult olulisem nüüd, kui vajame seda tsivilisatsiooni enda tasandil. Ükski keha ei suuda sellist haigust üle elada, ütleb ta. Ka ükski ühiskondlik keha ei suuda seda üle elada.

Aga ravim on olemas. See on sama ravim. See on alati olnud sama ravim. Ja see on juba sinus, ootamas ligipääsu – mitte kunagi, vaid praegu.

Patsiendid, keda keegi ei tahtnud, osutusid ideaalseteks õpilasteks – sest neil olid otsa saanud kõik võimalused, kuidas vältida ainsat asja, mis tegelikult aidata võis. Nad lakkasid mõtlemast ja langesid teadvuse tasemele. Nad ei leidnud sealt mitte tehnikat ega ravi, vaid midagi, mis oli kogu aeg kahjustamata olnud.