Potilaat, joita kukaan ei halunnut: Tietoisuus lääkkeenä

Vuonna 1979 eräässä sairaalassa Jon Kabat-Zinn sai potilaat, joille kukaan muu ei tiennyt, mitä tehdä – ihmiset, joilla oli keskimäärin kahdeksan vuotta kroonista kipua ilman paranemista, ihmiset, jotka olivat käyttäneet kaikki kirurgiset ja farmaseuttiset vaihtoehdot. Se, mitä hän löysi tuossa kellarissa, määrittelisi uudelleen sen, mitä tarkoitamme tietoisuudella – ei taitona, joka tulisi hankkia, vaan jonain, joka meillä jo on ja josta jatkuvasti kuromme umpeen.

Dharma Lab, jakso 27 | Jon Kabat-Zinn, Richie Davidson ja Cortland Dahl

[Alla on yhteenveto. Pidätkö mieluummin koko versiosta? Katso (50 min) tai lue (30 min) .]

Potilaat, joita kukaan ei halunnut

Vuonna 1979 Kabat-Zinnin kellariklinikalle lähetetyillä ihmisillä oli erityinen ominaisuus: he olivat epätoivoisia. Neljän epäonnistuneen leikkauksen, vuosien tehottomien lääkkeiden ja lääkärien toisensa jälkeen, ettei asialle ollut enää mitään tehtävissä, he saapuivat sairaalan kellarikerroksessa sijaitsevaan meditaatio-opettajan vetämään ohjelmaan. He olivat valmiita mihin tahansa.

Kabat-Zinn sanoo, että MBSR:n onnistumisen mahdollisuudet olivat lähellä nollaa. Ja sitten hän nimeää paradoksin: juuri tuo epätoivo oli syy siihen, miksi se toimi. Kaikki muut lähestymistavat olivat yrittäneet korjata jotakin – poistaa kipua, lääkitä sitä pois, hallita sitä. Näillä potilailla ei ollut muita ratkaisuja. Heillä ei ollut muuta vaihtoehtoa kuin kokeilla jotain, mikä ei ollut lainkaan ratkaisu.

Ensimmäisenä päivänä hän sanoi heille: "Olette tulleet tänne, mutta mitä me aiomme tehdä? Emme mitään. Opimme olemaan tekemisen sijaan."

Hän kutsuu tätä tietoisuuden ortogonaaliseksi rotaatioksi – ei asteittaiseksi muutokseksi, vaan välittömästi vaadittavaksi suorakulmaiseksi käännökseksi. Ja sitten tuli kysymys, joka toimii, tiesivätpä potilaat sitä tai eivät, koanina: "Oletko diagnoosisi vai oletko enemmän kuin diagnoosisi? Ja sitten – no, kuka sinä olet?"

Väärä supervoima

Tässä kohtaa Kabat-Zinn ilmaisee asian, joka osoittaa syvällisemmin, mitä "tietoisuus taitona" oikeastaan ​​tarkoittaa.

Meillä on kaksi supervoimaa, hän sanoo. Ajattelu on supervoima – se rakensi sivilisaatioita, halkaisi atomin, kirjoitti sinfonioita. Mutta se on supervoima, joka saa sinut vaikeuksiin. Kun olet tuskissa, kun olet ahdistunut, kun maailma hajoaa, vaisto on ajatella tiesi sen läpi. Analysoida se. Suunnitella strategioita. Korjata se. Ja ajattelu silmukoituu ja kiristyy ja pahentaa tilannetta.

Tietoisuus on toinen supervoima. Se on luonnostaan ​​vapauttava ja selkeyttävä – ei sen toiminnan, vaan sen itsensä vuoksi. Kun olet tietoinen ajattelustasi, et ole enää sen loukussa. Kun olet tietoinen kivustasi, olet siihen eri suhteessa kuin silloin, kun ajattelet kipuasi.

Kabat-Zinnin mukaan ongelmana on se, että kun ihmiset tarvitsevat tietoisuutta, he vaistomaisesti turvautuvat ajatteluun. "Joo, haluan tuon supervoiman, mutta käytän tätä supervoimaa" – sitä rappeutunutta, vähemmän kuin supervoimaa. Väärää sellaista. Ja juuri tätä hänen kroonisesta kivusta kärsivät potilaansa olivat tehneet kahdeksan vuoden ajan. Jokainen heidän tapaamansa lääkäri oli tehnyt niin myös – ajatellut ongelmaa tarkemmin, soveltanut enemmän analyysiä, enemmän interventioita.

Ortogonaalinen rotaatio on hetki, jolloin lakkaat tavoittelemasta ajattelua ja annat itsesi sen sijaan vajota tietoisuuteen.

Ystävysty, älä korjaa

Kabat-Zinn on hyvin harkitsevainen verbin käytössä kuvaamaan sitä, mitä hänen potilaansa oppivat tekemään kipunsa kanssa. Ei selviytyä sen kanssa. Ei vähentää sitä. Ei hallita sitä. Ei ylittää sitä. Ystävystyä sen kanssa.

Hän pysähtyy hetkeksi ja sanoo: "En sano tätä kevyesti." Hän tietää, miten tuo sana osuu henkilöön, joka on elänyt kroonisen kivun kanssa lähes vuosikymmenen. Mutta tämä sanavalinta on syntynyt tuhansien potilaiden tarkkailun tuloksena yli 45 vuoden aikana. Parantuneita eivät olleet ne, jotka taistelivat kovemmin. He olivat niitä, jotka kääntyivät kokemuksensa puoleen sellaisella halukkuudella, joka ei ole sama asia kuin alistuminen.

Tämä on koko MBSR-viitekehyksen syvin paradoksi, ja hän ilmaisee sen selvästi. Tuloksia ei voi luvata. Opettaja, joka eniten haluaa potilaansa parantuvan, on se, jonka on pidettävä tuo halu vähiten otteessaan. Jos harjoittelet tietoisuutta päästäksesi eroon kivustasi, salakuljetat vanhaa korjaavaa suuntautumista sisään takaoven kautta. Kurotat edelleen väärän supervoiman perään.

Se, mikä oikeasti toimii, on harjoitella ilman omaa agendaa – ja sitten huomata, että tuo tietoisuus itsessään muuttaa suhdettasi kaikkeen, mihin se koskee.

Ja siinä tilassa tapahtuu jotain muutakin. Kun opettaja aidosti tunnistaa edessään istuvan henkilön olemuksen – ei hänen diagnoosiaan, ei hänen historiaansa, vaan sen, mitä kaiken sen alla on – ensimmäinen asia, joka herää, on myötätunto. Kabat-Zinn painottaa, että tätä myötätuntoa ei keksitä, ei viljellä, ei synnytetä tekniikan avulla. Se on luonnollinen reaktio ihmisen näkemiseen selkeästi. Sitä ei voi kouluttaa, hän sanoo. Se tulee esiin ihmisissä, joita tämä työ vetää puoleensa. Seuraus on silmiinpistävä: jos sinun on keksittävä välittämisesi, työskentelet väärältä tasolta. Todellinen myötätunto on sitä, mitä tietoisuus tuottaa, kun se kohtaa toisen ihmisen esteettä.

Jo puhdas

Tämä johtaa koko keskustelun hienovaraisimpaan ja tärkeimpään oivallukseen, joka erottaa tämän opetuksen lähes kaikesta muusta tietoisuustaitoihin liittyvästä opetuksesta.

Kabat-Zinn ei sano: harjoittele tietoisuutta, niin lopulta voitat ahneuden, vihan ja harhaluulon. Hän sanoo, että tietoisuus on jo niistä riippumaton. Se ei ole koskaan ollut saastunut. Kolme myrkkyä toimivat ajattelun ja reaktiivisuuden alueella. Tietoisuus on täysin eri alueella – sellaisessa, joka oli selkeä ennen kuin aloit harjoitella, ja se on selkeä riippumatta siitä, harjoitteletko viisi minuuttia vai viisikymmentätuhatta tuntia.

Tämä asettaa koko projektin uudelleen. Et ole rakentamassa mitään. Et ole matkalla hämmentyneestä selkeään tilaan. Tunnistat sen, mikä on aina ollut jo totta – että ajatustesi melun, tuskan ja ahdistuksen sekä itsellesi kertomiesi tarinoiden alla on kyky nähdä kaiken eikä mikään siitä häiritse sitä.

Mieti, mitä tämä tarkoittaa käytännössä. Vihan vallassa oleva ihminen on loukussa vihaisissa ajatuksissa – hän harjoittelee valituksiaan, suunnittelee kostotoimia, rakentaa epäoikeudenmukaisuuden kertomuksia. Mutta sillä hetkellä, kun he tulevat tietoisiksi siitä, että he ovat vihaisia ​​– aidosti tietoisia, eivätkä ajattele vihaisuuttaan – he ovat siirtyneet kykyyn, joka ei ole koskaan ollut vihainen. Tietoisuudessa itsessään ei ole vihaa. Siinä ei ole koskaan ollutkaan. Tätä Kabat-Zinn tarkoittaa kutsuessaan tietoisuutta "vapauttavaksi, luonnostaan". Vapautuminen ei ole pitkän matkan loppu. Se on siirtyminen rekisteriin, joka on ollut vapaa koko ajan.

Kun Kabat-Zinn sanoo tämän potilaille, hän ei tarjoa rohkaisua. Hän esittää täsmällisen väitteen ihmisen kokemuksen arkkitehtuurista: että diagnoosisi, historiasi tai kärsimyksesi eivät ole koskaan vahingoittaneet sisäistä tietoista kykyäsi. Se on ainoa asia, joka ei tarvitse korjausta. Ja käytännössä on yksinkertaisesti opittava lepäämään siinä, mikä ei tarvitse korjausta, sen sijaan, että yritettäisiin loputtomasti korjata sitä, mikä näyttää rikkinäiseltä.

Syntymäoikeus, jota voit käyttää vain nyt

Kabat-Zinn kutsuu tietoisuutta "täysin jakautuvaksi toiminnoksi". Jokainen ihminen syntyy sen kanssa – lukuun ottamatta katastrofaalisia aivovaurioita syntymässä tai kohdussa. Se ei ole lahjakkuus. Se ei ole hengellinen saavutus. Se on syntymäoikeus, yhtä universaali kuin hengittäminen.

Ja sitä tarvitset vain kerran: nyt.

Nämä kaksi tosiasiaa yhdessä kumoavat yleisimmät vastaväitteet. "En ole meditoija" – sinulla on jo se, minkä kanssa meditoijat työskentelevät. "Minulla ei ole aikaa" – se riittää vain tähän hetkeen. "Minun täytyy rakentaa sitä varten" – ei ole mitään rakennettavaa. Sinun tarvitsee vain harjoittaa lihasta, joka vangitsee tämän hetken tietoisuudessa kiinnittämällä huomiota.

Cortland Dahl, jolla oli aikoinaan niin voimakasta ahdistusta, että videopuhelu olisi laukaissut paniikkikohtauksen, ilmaisee asian suoraan: "Jos et ole hämmästyneenä joka hetki elämässäsi, et vain kiinnitä huomiota. Ei ole väliä, oletko kaatopaikalla – jos kiinnität huomiota, elämä on ihmeellistä."

Tuo ei ole positiivista ajattelua. Tuo on raportti ortogonaalisen rotaation toiselta puolelta – henkilöltä, joka lakkasi tavoittelemasta väärää supervoimaa ja löysi oikean supervoiman.

Yhdestä ruumiista maailman ruumiiksi

Kabat-Zinn näkee vielä yhden askeleen, joka on tehtävä. Se, mitä hän sanoi kroonisesta kivusta kärsiville potilaille vuonna 1979 – luota omaan syvään hyvyyteen, tunnista, että sinussa on enemmän hyvää kuin vikaa – hän uskoo nyt, että se on sanottava koko lajille.

Lääketiede parantaa kehon. Mutta myös valtiollinen keho on sairas, ja se tarvitsee samaa opetusta. Ei enemmän ajattelua, ei parempaa strategiaa, ei fiksumpaa ratkaisua – vaan sen tunnustamisen, että meissä on kyky, joka ei ole koskaan vaurioitunut, joka voi nähdä väkivallan, ahneuden ja harhaluulot sellaisina kuin ne ovat, ilman että ne kuluttavat meitä.

Jos tietoinen läsnäolo oli tärkeää, kun sitä tarjottiin muutamalle sadalle kroonista kipua sairastavalle potilaalle sairaalan kellarissa, se on äärettömän paljon tärkeämpää nyt, kun tarvitsemme sitä koko sivilisaation mittakaavassa. Mikään keho ei voi selviytyä tällaisesta sairaudesta, hän sanoo. Eikä mikään poliittinenkaan yhteisö selviä siitä.

Mutta lääke on olemassa. Se on sama lääke. Se on aina ollut sama lääke. Ja se on jo sinussa odottamassa pääsyä siihen – ei jonain päivänä, vaan nyt.

Potilaista, joita kukaan ei halunnut, tuli täydellisiä opiskelijoita – koska heiltä olivat loppuneet keinot välttää sitä yhtä asiaa, joka voisi oikeasti auttaa. He lakkasivat ajattelemasta tietään ulos ja vaipuivat tietoisuuteen. He eivät löytäneet tekniikkaa tai parannuskeinoa, vaan jotakin, joka oli ollut koko ajan vahingoittumaton.