કોઈને જોઈતા ન હોય તેવા દર્દીઓ: દવા તરીકે જાગૃતિ

૧૯૭૯ માં, એક હોસ્પિટલે જોન કબાટ-ઝિન નામના દર્દીઓને એવા દર્દીઓ આપ્યા જેમનું શું કરવું તે કોઈને ખબર નહોતી - સરેરાશ આઠ વર્ષથી ક્રોનિક પીડાથી પીડાતા લોકો, કોઈ સુધારો થયા વિના, એવા લોકો જેમણે દરેક સર્જિકલ અને ફાર્માસ્યુટિકલ વિકલ્પનો ઉપયોગ કર્યો હતો. તે ભોંયરામાં તેમણે જે શોધ્યું તે જાગૃતિ દ્વારા આપણે શું અર્થ કરીએ છીએ તે ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરશે - પ્રાપ્ત કરવાની કુશળતા તરીકે નહીં, પરંતુ એવી વસ્તુ તરીકે જે આપણી પાસે પહેલાથી જ છે અને ભૂતકાળમાં પહોંચતા રહીએ છીએ.

ધર્મા લેબ, એપિસોડ 27 | જોન કબાટ-ઝિન, રિચી ડેવિડસન અને કોર્ટલેન્ડ ડાહલ

[નીચે સારાંશ આપેલ છે. સંપૂર્ણ સંસ્કરણ પસંદ કરો છો? જુઓ (૫૦ મિનિટ) કે વાંચો (૩૦ મિનિટ) .]

કોઈને જોઈતા ન હોય તેવા દર્દીઓ

૧૯૭૯માં કબાત-ઝિનના બેઝમેન્ટ ક્લિનિકમાં મોકલવામાં આવેલા લોકોમાં એક ખાસ ગુણ હતો: તેઓ ખૂબ જ હતાશ હતા. ચાર નિષ્ફળ સર્જરીઓ પછી, વર્ષો સુધી દવાઓ કામ ન કરતી રહ્યા પછી, એક પછી એક ડૉક્ટર દ્વારા કહેવામાં આવ્યું કે હવે કંઈ કરવાનું બાકી નથી, તેઓ હોસ્પિટલના બેઝમેન્ટમાં એક ધ્યાન શિક્ષક દ્વારા ચલાવવામાં આવતા કાર્યક્રમમાં પહોંચ્યા. તેઓ કંઈપણ માટે તૈયાર હતા.

કબાટ-ઝીન કહે છે કે MBSR સફળ થવાની શક્યતા લગભગ શૂન્ય હતી. અને પછી વિરોધાભાસનું નામ આપે છે: તે નિરાશા જ તે કામ કરી શકી. દરેક અન્ય અભિગમે કંઈકને કંઈક ઠીક કરવાનો પ્રયાસ કર્યો હતો - પીડાને દૂર કરવા, તેને દૂર કરવા, તેને સંચાલિત કરવા. આ દર્દીઓ પાસે કોઈ ઉપાય નહોતો. તેમની પાસે કંઈક એવું અજમાવવા સિવાય કોઈ વિકલ્પ નહોતો જે બિલકુલ ઉકેલ ન હતો.

પહેલા દિવસે, તેણે તેમને કહ્યું: "તમે અહીં આવ્યા છો, પણ આપણે શું કરવાના છીએ? કંઈ નહીં. આપણે કરવાનું શીખવાને બદલે કેવી રીતે રહેવું તે શીખીશું."

તે આને ચેતનામાં ઓર્થોગોનલ પરિભ્રમણ કહે છે - ધીમે ધીમે પરિવર્તન નહીં, પરંતુ જમણા ખૂણા પર વળાંક, જે તાત્કાલિક જરૂરી છે. અને પછી પ્રશ્ન આવ્યો જે કાર્ય કરે છે, દર્દીઓ તે જાણતા હતા કે નહીં, કોઆન તરીકે: "શું તમે તમારા નિદાન છો, અથવા તમે તમારા નિદાન કરતાં વધુ છો? અને પછી - સારું, તમે કોણ છો?"

ખોટી મહાસત્તા

અહીં કબાટ-ઝીન કંઈક એવું સ્પષ્ટ કરે છે જે "કૌશલ્ય તરીકે જાગૃતિ" ના ખરેખર અર્થના મૂળ સુધી પહોંચે છે.

તે કહે છે કે આપણી પાસે બે મહાસત્તાઓ છે. વિચાર એક મહાસત્તા છે - તેણે સભ્યતાઓનું નિર્માણ કર્યું, અણુનું વિભાજન કર્યું, સિમ્ફની લખી. પરંતુ તે એક મહાસત્તા છે જે તમને મુશ્કેલીમાં મૂકે છે. જ્યારે તમે પીડામાં હોવ, જ્યારે તમે ચિંતિત હોવ, જ્યારે દુનિયા તૂટી રહી હોય, ત્યારે વૃત્તિ એ છે કે તમે તેમાંથી તમારી રીતે વિચાર કરો. તેનું વિશ્લેષણ કરો. વ્યૂહરચના બનાવો. તેને ઠીક કરો. અને વિચાર લૂપ થાય છે અને કડક થાય છે અને તેને વધુ ખરાબ બનાવે છે.

જાગૃતિ એ બીજી મહાસત્તા છે. તે આંતરિક રીતે મુક્તિ આપનારી અને સ્પષ્ટતા આપનારી છે - તે શું કરે છે તેના કારણે નહીં, પરંતુ તે શું છે તેના કારણે. જ્યારે તમે તમારા વિચારથી વાકેફ હોવ છો, ત્યારે તમે તેમાં ફસાયેલા નથી હોતા. જ્યારે તમે તમારા દુઃખથી વાકેફ હોવ છો, ત્યારે તમે તેના પ્રત્યે એક અલગ સંબંધમાં હોવ છો જ્યારે તમે તમારા દુઃખ વિશે વિચારી રહ્યા છો તેના કરતાં.

કબાટ-ઝીન કહે છે કે, સમસ્યા એ છે કે જ્યારે લોકોને જાગૃતિની જરૂર હોય છે, ત્યારે તેઓ સહજ રીતે વિચારવાનો પ્રયાસ કરે છે. "હા, મને તે સુપરપાવર જોઈએ છે, પણ હું આ સુપરપાવર સાથે જઈશ" - અધોગતિ પામેલી, ઓછી સુપરપાવરવાળી. ખોટી. અને આ જ તેમના ક્રોનિક પેઇન દર્દીઓ આઠ વર્ષથી કરી રહ્યા હતા. તેમણે જોયેલા દરેક ડૉક્ટર પણ તે જ કરી રહ્યા હતા - સમસ્યા વિશે વધુ વિચારતા, વધુ વિશ્લેષણ કરતા, વધુ હસ્તક્ષેપ કરતા.

ઓર્થોગોનલ પરિભ્રમણ એ ક્ષણ છે જ્યારે તમે વિચારવાનું બંધ કરો છો અને તમારી જાતને જાગૃતિમાં પડવા દો છો.

મિત્ર બનો, ઠીક નહીં

કબાત-ઝીન ખૂબ જ જાણી જોઈને ક્રિયાપદનો ઉપયોગ કરે છે જે તે તેના દર્દીઓને તેમના દુખાવા સાથે શું કરવાનું શીખ્યા તે માટે કરે છે. તેનો સામનો ન કરવો. તેને ઘટાડવો નહીં. તેનું સંચાલન ન કરવું. તેને ઓળંગવું નહીં. તેની સાથે મિત્રતા કરવી.

તે થોભીને કહે છે, "હું આ સ્પષ્ટ રીતે નથી કહી રહ્યો." તે જાણે છે કે આ શબ્દ એવી વ્યક્તિ પર કેવી રીતે લાગુ પડે છે જે લગભગ એક દાયકાથી ક્રોનિક પીડા સાથે જીવે છે. પરંતુ આ શબ્દ પસંદગી પિસ્તાળીસ વર્ષથી હજારો દર્દીઓને જોયા પછી બનાવવામાં આવી છે. જે લોકો સ્વસ્થ થયા તેઓ વધુ સખત લડ્યા ન હતા. તેઓ એવા હતા જેમણે પોતાના અનુભવ તરફ એક પ્રકારની તૈયારી સાથે વળ્યા જે રાજીનામા જેવી નથી.

આ સમગ્ર MBSR માળખામાં સૌથી ઊંડો વિરોધાભાસ છે, અને તે તેને સ્પષ્ટપણે જણાવે છે. તમે પરિણામોનું વચન આપી શકતા નથી. જે ​​શિક્ષક સૌથી વધુ ઇચ્છે છે કે તેમનો દર્દી સાજો થાય, તેમણે જ આ ઇચ્છાને સૌથી હળવાશથી લેવી પડશે. જો તમે તમારા દુખાવાથી છુટકારો મેળવવા માટે જાગૃતિનો અભ્યાસ કરી રહ્યા છો, તો તમે પાછલા દરવાજાથી જૂના ફિક્સિંગ ઓરિએન્ટેશનને દાણચોરી કરી રહ્યા છો. તમે હજી પણ ખોટી સુપરપાવર માટે પહોંચી રહ્યા છો.

ખરેખર જે કામ કરે છે તે છે કોઈ પણ એજન્ડા વિના પ્રેક્ટિસ કરવી - અને પછી એ જાગૃતિ શોધવી, જે પોતે જ તમારા સંબંધને સ્પર્શે છે તે દરેક વસ્તુ સાથે બદલી નાખે છે.

અને તે જગ્યામાં કંઈક બીજું બને છે. જ્યારે કોઈ શિક્ષક ખરેખર તેમની સામે બેઠેલી વ્યક્તિના આવશ્યક સ્વભાવને ઓળખે છે - તેમનું નિદાન નહીં, તેમનો ઇતિહાસ નહીં, પરંતુ તે બધાની નીચે શું છે - ત્યારે સૌ પ્રથમ જે ઉદ્ભવે છે તે કરુણા છે. કબાત-ઝીન ભારપૂર્વક કહે છે કે આ કરુણા બનાવટી નથી, કેળવવામાં આવતી નથી, તકનીક દ્વારા ઉત્પન્ન થતી નથી. તે વ્યક્તિને સ્પષ્ટ રીતે જોવાની કુદરતી પ્રતિક્રિયા છે. તમે તેને તાલીમ આપી શકતા નથી, તે કહે છે. તે એવા લોકોમાં બહાર આવે છે જેઓ આ કાર્ય તરફ આકર્ષાય છે. અર્થ આશ્ચર્યજનક છે: જો તમારે તમારી સંભાળ રાખવાની હોય, તો તમે ખોટા સ્તરથી કામ કરી રહ્યા છો. વાસ્તવિક કરુણા એ છે જે જાગૃતિ ઉત્પન્ન કરે છે જ્યારે તે અવરોધ વિના બીજા માનવીને મળે છે.

પહેલેથી જ સાફ

આ સમગ્ર વાતચીતમાં સૌથી સૂક્ષ્મ અને સૌથી મહત્વપૂર્ણ સમજ તરફ દોરી જાય છે, જે આ શિક્ષણને માઇન્ડફુલનેસ વિશે તમે જે પણ અનુભવો છો તેનાથી અલગ પાડે છે.

કબાત-ઝીન એમ નથી કહેતા કે: જાગૃતિનો અભ્યાસ કરો અને આખરે તમે લોભ, દ્વેષ અને ભ્રમ પર કાબુ મેળવી શકશો. તે કહે છે કે જાગૃતિ પહેલાથી જ તેમનાથી સ્વતંત્ર છે. તે ક્યારેય દૂષિત નહોતી. આ ત્રણ ઝેર વિચાર અને પ્રતિક્રિયાશીલતાના ક્ષેત્રમાં કાર્ય કરે છે. જાગૃતિ એક સંપૂર્ણપણે અલગ ક્ષેત્ર ધરાવે છે - એક ક્ષેત્ર જે તમે પ્રેક્ટિસ શરૂ કરતા પહેલા સ્પષ્ટ હતું અને તે સ્પષ્ટ થશે કે તમે પાંચ મિનિટ માટે પ્રેક્ટિસ કરો છો કે પચાસ હજાર કલાક માટે.

આ સમગ્ર પ્રોજેક્ટને ફરીથી ફ્રેમ કરે છે. તમે કંઈક બનાવી રહ્યા નથી. તમે મૂંઝવણથી સ્પષ્ટતા તરફની સફર પર નથી. તમે ઓળખી રહ્યા છો કે હંમેશા શું હતું - કે તમારા વિચારોના ઘોંઘાટ નીચે, પીડા અને ચિંતા અને તમે કોણ છો તે વિશે તમે જે વાર્તાઓ કહો છો તેની પાછળ, એક ક્ષમતા રહેલી છે જે તે બધું જુએ છે અને તેમાંથી કોઈ પણ વસ્તુથી ખલેલ પહોંચાડતી નથી.

આનો વ્યવહારિક અર્થ શું છે તે ધ્યાનમાં લો. ગુસ્સાથી ભરેલી વ્યક્તિ ગુસ્સાવાળા વિચારોમાં ફસાઈ જાય છે - ફરિયાદોનું પુનરાવર્તન કરે છે, બદલો લેવાની યોજના બનાવે છે, અન્યાયની વાર્તાઓ બનાવે છે. પરંતુ જે ક્ષણે તેમને ખબર પડે છે કે તેઓ ગુસ્સે છે - ખરેખર જાગૃત છે, ગુસ્સે થવા વિશે વિચારતા નથી - તેઓ એવી ક્ષમતામાં બદલાઈ જાય છે જે ક્યારેય ગુસ્સે નહોતી. જાગૃતિમાં જ કોઈ ગુસ્સો નથી. એવું ક્યારેય નહોતું. કબાત-ઝીન જ્યારે જાગૃતિને "સ્વભાવિક રીતે મુક્તિદાયક" કહે છે ત્યારે તેનો આ જ અર્થ થાય છે. મુક્તિ એ લાંબા રસ્તાનો અંત નથી. તે રજિસ્ટર તરફ એક પરિવર્તન છે જે આખો સમય મુક્ત હતો.

જ્યારે કબાટ-ઝીન દર્દીઓને આ કહે છે, ત્યારે તે પ્રોત્સાહન આપતા નથી. તે માનવ અનુભવના સ્થાપત્ય વિશે ચોક્કસ દાવો કરી રહ્યા છે: કે તમારામાં રહેલી જાગૃત ક્ષમતાને તમારા નિદાન, તમારા ઇતિહાસ અથવા તમારા દુઃખથી ક્યારેય નુકસાન થયું નથી. તે એકમાત્ર વસ્તુ છે જેને સમારકામની જરૂર નથી. અને પ્રેક્ટિસ ફક્ત એવી વસ્તુમાં આરામ કરવાનું શીખવું છે જેને સમારકામની જરૂર નથી, જે તૂટેલી લાગે છે તેને સુધારવા માટે અવિરત પ્રયાસ કરવાને બદલે.

જન્મસિદ્ધ અધિકાર જેનો તમે હમણાં જ ઉપયોગ કરી શકો છો

કબાટ-ઝીન જાગૃતિને "એક સંપૂર્ણ વિતરણ કાર્ય" કહે છે. દરેક માનવી જાગૃતિ સાથે જન્મે છે - જન્મ સમયે અથવા ગર્ભાશયમાં મગજને થયેલા વિનાશક નુકસાન સિવાય. તે પ્રતિભા નથી. તે આધ્યાત્મિક પ્રાપ્તિ નથી. તે જન્મસિદ્ધ અધિકાર છે, શ્વાસ લેવાની જેમ સાર્વત્રિક.

અને ફક્ત એક જ વાર તમને તેની જરૂર પડે છે: હમણાં.

આ બે હકીકતો એકસાથે સૌથી સામાન્ય વાંધાઓને તોડી પાડે છે. "હું ધ્યાની નથી" - તમારી પાસે પહેલેથી જ તે છે જેની સાથે ધ્યાની લોકો કામ કરી રહ્યા છે. "મારી પાસે સમય નથી" - તે ફક્ત આ ક્ષણ લે છે. "મારે તેના માટે નિર્માણ કરવાની જરૂર છે" - નિર્માણ કરવા માટે કંઈ નથી. તમારે ફક્ત ધ્યાન આપીને, જાગૃતિમાં આ ક્ષણને પકડવાની સ્નાયુ કસરત કરવાની છે.

કોર્ટલેન્ડ ડાહલ, જેમને એક સમયે એટલી તીવ્ર ચિંતા હતી કે વિડીયો કોલ પર રહેવાથી ગભરાટનો હુમલો આવી શકે છે, તે આ વાતને એકદમ સીધી રીતે કહે છે: "જો તમે તમારા જીવનના દરેક ક્ષણે ભયમાં નથી, તો તમે ફક્ત ધ્યાન આપી રહ્યા નથી. તમે કચરાના ઢગલામાં છો કે નહીં તે વાંધો નથી - જો તમે ધ્યાન આપો છો, તો જીવન અદ્ભુત છે."

તે સકારાત્મક વિચારસરણી નથી. તે ઓર્થોગોનલ પરિભ્રમણની બીજી બાજુનો અહેવાલ છે - એક એવા વ્યક્તિ તરફથી જેણે ખોટી મહાસત્તા સુધી પહોંચવાનું બંધ કર્યું અને શોધી કાઢ્યું કે યોગ્ય શું કરી શકે છે.

એક શરીરથી વિશ્વના શરીર સુધી

કબાટ-ઝિનને એક વધુ પગલું ભરવાની જરૂર દેખાય છે. ૧૯૭૯માં તેમણે ક્રોનિક પેઇનના દર્દીઓને જે કહ્યું હતું - તમારી પોતાની ઊંડી ભલાઈ પર વિશ્વાસ રાખો, ઓળખો કે તમારી સાથે ખોટું કરતાં વધુ સાચું છે - તે હવે માને છે કે આખી પ્રજાતિને આ વાત કહેવાની જરૂર છે.

દવા શરીરને સાજા કરે છે. પરંતુ શરીર રાજકારણ પણ બીમાર છે, અને તેને પણ એ જ સૂચનાની જરૂર છે. વધુ વિચારસરણી નહીં, વધુ સારી વ્યૂહરચના નહીં, વધુ સ્માર્ટ ઉપાય નહીં - પરંતુ એ માન્યતા કે આપણામાં એક એવી ક્ષમતા છે જેને ક્યારેય નુકસાન થયું નથી, જે હિંસા, લોભ અને ભ્રમણા જોઈ શકે છે જે તેમના દ્વારા ખાઈ ગયા વિના છે.

જો હોસ્પિટલના ભોંયરામાં થોડા સો ક્રોનિક પેઇન દર્દીઓને માઇન્ડફુલનેસ આપવામાં આવતી હતી ત્યારે તે મહત્વપૂર્ણ હતું, તો હવે સંસ્કૃતિના સ્તરે તેની જરૂર હોવાથી તે અનંત રીતે વધુ મહત્વપૂર્ણ છે. તે કહે છે કે કોઈ પણ શરીર આ પ્રકારના રોગથી બચી શકતું નથી. કોઈ પણ રાજકીય પક્ષ પણ તેનાથી બચી શકશે નહીં.

પણ દવા અસ્તિત્વમાં છે. તે એ જ દવા છે. તે હંમેશા એ જ દવા રહી છે. અને તે તમારામાં પહેલેથી જ છે, ઉપલબ્ધ થવાની રાહ જોઈ રહી છે - કોઈ દિવસ નહીં, પણ હમણાં.

જે દર્દીઓ કોઈ ઇચ્છતું ન હતું તેઓ સંપૂર્ણ વિદ્યાર્થીઓ બન્યા - કારણ કે તેમની પાસે એક એવી વસ્તુથી બચવા માટે રસ્તા ખૂટી ગયા હતા જે ખરેખર મદદ કરી શકે. તેમણે પોતાનો રસ્તો વિચારવાનો પ્રયાસ કરવાનું બંધ કરી દીધું અને જાગૃતિમાં ડૂબી ગયા. તેમને જે મળ્યું તે કોઈ તકનીક કે ઈલાજ નહોતો, પરંતુ કંઈક એવું હતું જે લાંબા સમયથી અક્ષત હતું.