वे मरीज़ जिन्हें कोई नहीं चाहता था: जागरूकता ही दवा है

1979 में, एक अस्पताल ने जॉन काबाट-ज़िन को ऐसे मरीज़ सौंपे जिनके इलाज के लिए कोई और अस्पताल नहीं जानता था - ऐसे लोग जो औसतन आठ वर्षों से लगातार दर्द से पीड़ित थे और जिनमें कोई सुधार नहीं हुआ था, ऐसे लोग जिन्होंने हर तरह की सर्जिकल और दवाइयों का इलाज करवा लिया था। उस तहखाने में उन्होंने जो खोजा, उससे जागरूकता की हमारी परिभाषा ही बदल गई - एक कौशल के रूप में नहीं जिसे हासिल करना है, बल्कि एक ऐसी चीज़ के रूप में जो हमारे पास पहले से ही है और जिसे हम लगातार खोजते रहते हैं।

धर्मा लैब, एपिसोड 27 | जॉन काबाट-ज़िन, रिची डेविडसन और कॉर्टलैंड डाहल

[नीचे सारांश दिया गया है। क्या आप पूरा संस्करण देखना पसंद करेंगे? वीडियो देखें (50 मिनट) या पढ़ें (30 मिनट) ।]

वे मरीज़ जिन्हें कोई नहीं चाहता था

1979 में काबाट-ज़िन के तहखाने में स्थित क्लिनिक में भेजे गए लोगों में एक खास बात थी: वे हताश थे। चार असफल सर्जरी के बाद, कई सालों तक बेअसर दवाओं के सेवन के बाद, और एक के बाद एक डॉक्टरों द्वारा यह कहे जाने के बाद कि अब कुछ नहीं किया जा सकता, वे एक अस्पताल के तहखाने में एक ध्यान शिक्षक द्वारा संचालित कार्यक्रम में पहुँचे। वे किसी भी चीज़ के लिए तैयार थे।

कबैट-ज़िन का कहना है कि एमबीएसआर के सफल होने की संभावना लगभग शून्य थी। और फिर वे इस विरोधाभास को बताते हैं: यही हताशा थी जिसके कारण यह कारगर साबित हुआ। अन्य सभी तरीकों ने किसी न किसी समस्या को ठीक करने की कोशिश की थी - दर्द को दूर करने के लिए, दवाइयों से उसे कम करने के लिए, या उसे नियंत्रित करने के लिए। इन रोगियों के पास अब कोई उपाय नहीं बचा था। उनके पास कुछ ऐसा करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था जो किसी भी तरह से समस्या का समाधान न हो।

पहले दिन उन्होंने उनसे कहा: "आप यहाँ आए तो हैं, लेकिन हम क्या करेंगे? कुछ नहीं। हम कुछ करने के बजाय जीना सीखेंगे।"

वह इसे चेतना में एक लंबवत घुमाव कहते हैं - यह कोई क्रमिक बदलाव नहीं, बल्कि एक समकोण मोड़ है, जिसकी तत्काल आवश्यकता होती है। और फिर वह प्रश्न सामने आया जो, चाहे मरीज़ों को पता हो या न हो, एक पहेली की तरह काम करता है: "क्या आप वही हैं जो आपको बीमारी है, या आप अपनी बीमारी से कहीं बढ़कर हैं? और फिर - आप कौन हैं?"

गलत महाशक्ति

यहीं पर काबाट-ज़िन ने एक ऐसी बात को स्पष्ट किया है जो वास्तव में "एक कौशल के रूप में जागरूकता" का अर्थ क्या है, इसके मूल तक पहुँचती है।

वे कहते हैं, हमारे पास दो महाशक्तियाँ हैं। सोचना एक महाशक्ति है - इसने सभ्यताओं का निर्माण किया, परमाणु को विखंडित किया, सिम्फनी लिखीं। लेकिन यह एक ऐसी महाशक्ति है जो मुसीबत भी खड़ी कर देती है। जब आप दर्द में होते हैं, जब आप चिंतित होते हैं, जब दुनिया बिखर रही होती है, तो स्वाभाविक प्रवृत्ति यही होती है कि आप सोच-विचार करके ही उससे बाहर निकलें। उसका विश्लेषण करें। रणनीति बनाएँ। उसे ठीक करें। और यही सोच का चक्र चलता रहता है, स्थिति और बिगड़ती जाती है।

जागरूकता दूसरी महाशक्ति है। यह अपने आप में मुक्तिदायक और स्पष्टता प्रदान करने वाली है - इसलिए नहीं कि यह क्या करती है, बल्कि इसलिए कि यह क्या है। जब आप अपने विचारों के प्रति जागरूक होते हैं, तो आप उनमें फँसे नहीं रहते। जब आप अपने दर्द के प्रति जागरूक होते हैं, तो आपका उससे एक अलग रिश्ता होता है, बजाय इसके कि आप अपने दर्द के बारे में सोच रहे हों।

कबैट-ज़िन कहते हैं कि समस्या यह है कि जब लोगों को जागरूकता की आवश्यकता होती है, तो वे सहज रूप से सोचने का सहारा लेते हैं। "हाँ, मुझे वह महाशक्ति चाहिए, लेकिन मैं इस महाशक्ति से ही संतुष्ट हो जाऊँगा"—वह क्षीण, कमतर महाशक्ति। गलत शक्ति। और ठीक यही उनके पुराने दर्द से पीड़ित मरीज़ आठ वर्षों से कर रहे थे। उनके पास आए हर डॉक्टर ने भी यही किया था—समस्या के बारे में गहराई से सोचना, अधिक विश्लेषण करना, अधिक हस्तक्षेप करना।

लंबवत घूर्णन वह क्षण है जब आप सोचने की कोशिश करना बंद कर देते हैं और इसके बजाय स्वयं को जागरूकता में डूबने देते हैं।

दोस्ती करो, समस्या का समाधान मत करो

काबाट-ज़िन अपने मरीज़ों द्वारा दर्द से निपटने के तरीके के लिए इस्तेमाल की जाने वाली क्रिया के बारे में बहुत सोच-समझकर शब्द चुनते हैं। दर्द से मुकाबला करना नहीं, उसे कम करना नहीं, उसे संभालना नहीं, उससे ऊपर उठना नहीं, बल्कि उससे दोस्ती करना।

वह रुककर कहते हैं, "मैं ये बात यूं ही हल्के में नहीं कह रहा।" वे जानते हैं कि ये शब्द उस व्यक्ति पर क्या असर डालते हैं जो लगभग एक दशक से लगातार दर्द झेल रहा है। लेकिन ये शब्द उन्होंने पैंतालीस वर्षों में हज़ारों मरीज़ों को देखकर सीखे हैं। जो लोग ठीक हुए, वे वे नहीं थे जिन्होंने ज़्यादा संघर्ष किया। वे वे थे जिन्होंने अपने अनुभव को एक ऐसी तत्परता के साथ स्वीकार किया जो हार मानने जैसी नहीं थी।

यह संपूर्ण एमबीएसआर ढांचे का सबसे गहरा विरोधाभास है, और वे इसे स्पष्ट रूप से कहते हैं। आप परिणामों का वादा नहीं कर सकते। जो शिक्षक अपने रोगी के ठीक होने की सबसे अधिक इच्छा रखता है, उसे ही अपनी इस इच्छा को सबसे हल्के ढंग से निभाना पड़ता है। यदि आप अपने दर्द से छुटकारा पाने के लिए जागरूकता का अभ्यास कर रहे हैं, तो आप पुराने उपचारवादी दृष्टिकोण को अप्रत्यक्ष रूप से अपना रहे हैं। आप अभी भी गलत शक्ति की तलाश में हैं।

वास्तव में कारगर तरीका है बिना किसी पूर्व योजना के अभ्यास करना — और फिर यह खोज करना कि जागरूकता, अपने आप ही, आपके हर उस चीज़ के साथ संबंध को बदल देती है जिसे वह छूती है।

और उस माहौल में कुछ और ही घटित होता है। जब एक शिक्षक अपने सामने बैठे व्यक्ति के मूल स्वरूप को सचमुच पहचान लेता है—न कि उसकी बीमारी को, न उसके अतीत को, बल्कि इन सबके नीचे छिपी हुई चीज़ को—तो सबसे पहले करुणा का भाव उत्पन्न होता है। काबाट-ज़िन इस बात पर ज़ोर देते हैं कि यह करुणा न तो गढ़ी जाती है, न ही विकसित की जाती है, और न ही किसी तकनीक से उत्पन्न होती है। यह किसी व्यक्ति को स्पष्ट रूप से देखने पर उत्पन्न होने वाली स्वाभाविक प्रतिक्रिया है। वे कहते हैं कि इसे सिखाया नहीं जा सकता। यह उन लोगों में स्वाभाविक रूप से प्रकट होती है जो इस कार्य की ओर आकर्षित होते हैं। इसका निहितार्थ स्पष्ट है: यदि आपको अपनी करुणा को कृत्रिम रूप से प्रकट करना पड़ता है, तो आप गलत स्तर से काम कर रहे हैं। सच्ची करुणा वह है जो जागरूकता तब उत्पन्न करती है जब वह बिना किसी बाधा के किसी दूसरे इंसान से मिलती है।

पहले से ही साफ

इससे पूरी बातचीत में सबसे सूक्ष्म और सबसे महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि मिलती है, जो इस शिक्षा को माइंडफुलनेस के बारे में आपके सामने आने वाली लगभग हर दूसरी शिक्षा से अलग करती है।

कबात-ज़िन यह नहीं कहते कि जागरूकता का अभ्यास करो और अंततः तुम लोभ, घृणा और भ्रम पर विजय पा लोगे। वे कहते हैं कि जागरूकता पहले से ही इनसे स्वतंत्र है। यह कभी दूषित नहीं हुई। ये तीनों विष चिंतन और प्रतिक्रिया के क्षेत्र में काम करते हैं। जागरूकता पूरी तरह से एक अलग क्षेत्र में है - एक ऐसा क्षेत्र जो अभ्यास शुरू करने से पहले स्पष्ट था और चाहे आप पाँच मिनट अभ्यास करें या पचास हज़ार घंटे, यह स्पष्ट रहेगा।

इससे पूरी परियोजना का नजरिया बदल जाता है। आप कुछ नया नहीं बना रहे हैं। आप भ्रम से स्पष्टता की ओर यात्रा नहीं कर रहे हैं। आप उस बात को पहचान रहे हैं जो हमेशा से मौजूद थी - कि आपके विचारों के शोर के नीचे, आपके दर्द, चिंता और खुद के बारे में आप जो कहानियां खुद को सुनाते हैं, उन सबके नीचे एक ऐसी क्षमता मौजूद है जो इन सबको देखती है और इनमें से किसी से भी विचलित नहीं होती।

इसका व्यावहारिक अर्थ समझिए। क्रोध से ग्रस्त व्यक्ति क्रोधपूर्ण विचारों में फंसा रहता है—शिकायतों को दोहराता रहता है, प्रतिशोध की योजना बनाता रहता है, अन्याय की कहानियां गढ़ता रहता है। लेकिन जिस क्षण उसे यह एहसास होता है कि वह क्रोधित है—वास्तविक रूप से, न कि क्रोध के बारे में सोचकर—वह उस अवस्था में पहुंच जाता है जो कभी क्रोधित नहीं थी। उस जागरूकता में स्वयं क्रोध नहीं होता। कभी था ही नहीं। काबाट-ज़िन का यही तात्पर्य है जब वे जागरूकता को "स्वाभाविक रूप से मुक्तिदायक" कहते हैं। मुक्ति किसी लंबी यात्रा का अंत नहीं है। यह उस अवस्था में परिवर्तन है जो हमेशा से स्वतंत्र थी।

जब काबाट-ज़िन यह बात मरीज़ों से कहते हैं, तो उनका मकसद उन्हें प्रोत्साहित करना नहीं होता। वे मानवीय अनुभव की संरचना के बारे में एक सटीक दावा कर रहे होते हैं: कि आपके निदान, आपके इतिहास या आपके कष्टों से आपकी सचेत क्षमता को कभी कोई क्षति नहीं पहुँची है। यही वह चीज़ है जिसे मरम्मत की ज़रूरत नहीं है। और अभ्यास बस इतना है कि जो चीज़ मरम्मत की ज़रूरत नहीं है, उसमें विश्राम करना सीखें, बजाय इसके कि जो टूटा हुआ लगता है उसे लगातार ठीक करने की कोशिश करते रहें।

एक जन्मजात अधिकार जिसका उपयोग आप केवल अभी कर सकते हैं

कबैट-ज़िन जागरूकता को "एक पूर्णतः वितरणात्मक क्रिया" कहते हैं। जन्म के समय या गर्भ में मस्तिष्क को गंभीर क्षति न होने की स्थिति में, प्रत्येक मनुष्य इसके साथ ही जन्म लेता है। यह कोई प्रतिभा नहीं है। यह कोई आध्यात्मिक उपलब्धि नहीं है। यह जन्मसिद्ध अधिकार है, उतना ही सार्वभौमिक जितना कि साँस लेना।

और इसकी जरूरत आपको सिर्फ एक ही बार पड़ती है: अभी।

ये दोनों तथ्य मिलकर सबसे आम आपत्तियों को दूर कर देते हैं। "मैं ध्यान नहीं करता/करती" - आपके पास पहले से ही वह सब कुछ है जो ध्यान करने वालों के पास होता है। "मेरे पास समय नहीं है" - बस यही क्षण काफी है। "मुझे इसके लिए तैयारी करनी होगी" - कुछ भी तैयारी करने की जरूरत नहीं है। आपको बस ध्यान देकर इस क्षण को जागरूकता में पकड़ने की क्षमता का अभ्यास करना है।

कॉर्टलैंड डाहल, जिन्हें कभी इतनी गंभीर चिंता होती थी कि वीडियो कॉल पर बात करने से भी उन्हें पैनिक अटैक आ जाता था, इसे सीधे शब्दों में कहती हैं: "अगर आप अपने जीवन के हर पल में विस्मय महसूस नहीं करते, तो आप ध्यान ही नहीं दे रहे हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप कचरे के ढेर में हैं - अगर आप ध्यान देते हैं, तो जीवन अद्भुत है।"

यह सकारात्मक सोच नहीं है। यह लंबवत घूर्णन के दूसरे पहलू से मिली एक रिपोर्ट है — एक ऐसे व्यक्ति की रिपोर्ट जिसने गलत महाशक्ति की तलाश करना छोड़ दिया और यह जान लिया कि सही महाशक्ति क्या कर सकती है।

एक शरीर से लेकर विश्व के शरीर तक

कबैट-ज़िन का मानना ​​है कि एक और कदम उठाने की ज़रूरत है। 1979 में उन्होंने पुराने दर्द से पीड़ित रोगियों से जो कहा था - अपने भीतर की अच्छाई पर भरोसा रखें, यह पहचानें कि आपमें अच्छाई बुराई से कहीं ज़्यादा है - अब उनका मानना ​​है कि यही बात पूरी मानव जाति से कही जानी चाहिए।

दवा शरीर को ठीक करती है। लेकिन राजनीतिक व्यवस्था भी बीमार है, और उसे भी उसी तरह के मार्गदर्शन की आवश्यकता है। अधिक चिंतन नहीं, बेहतर रणनीति नहीं, कोई अधिक कारगर समाधान नहीं — बल्कि इस बात की पहचान कि हमारे भीतर एक ऐसी क्षमता है जो कभी क्षतिग्रस्त नहीं हुई, जो हिंसा, लोभ और भ्रम को उनके वास्तविक स्वरूप में देख सकती है, बिना उनके वश में हुए।

यदि अस्पताल के तहखाने में कुछ सौ पुराने दर्द से पीड़ित रोगियों को माइंडफुलनेस का अभ्यास कराया गया था, तब यह महत्वपूर्ण था, तो अब जब हमें इसे स्वयं सभ्यता के स्तर पर लागू करने की आवश्यकता है, तो यह कहीं अधिक महत्वपूर्ण हो गया है। उनका कहना है कि इस तरह की बीमारी से कोई भी शरीर बच नहीं सकता। न ही कोई राजनीतिक व्यवस्था बच पाएगी।

लेकिन दवा मौजूद है। यह वही दवा है। यह हमेशा से वही दवा रही है। और यह पहले से ही आपके अंदर मौजूद है, बस इस्तेमाल होने का इंतज़ार कर रही है - किसी दिन नहीं, बल्कि अभी।

जिन मरीजों को कोई नहीं चाहता था, वे आदर्श विद्यार्थी साबित हुए—क्योंकि उनके पास उस एक चीज़ से बचने के सारे तरीके खत्म हो चुके थे जो वास्तव में उनकी मदद कर सकती थी। उन्होंने सोचने-समझने की कोशिश करना छोड़ दिया और चेतना में डूब गए। वहाँ उन्हें कोई तकनीक या इलाज नहीं मिला, बल्कि कुछ ऐसा मिला जो हमेशा से अक्षुण्ण था।