החולים שאף אחד לא רצה: מודעות כתרופה

בשנת 1979, בית חולים נתן לג'ון קבט-זין את החולים שאף אחד אחר לא ידע מה לעשות איתם - אנשים שסבלו בממוצע שמונה שנים של כאב כרוני ללא שיפור, אנשים שמיצו כל אפשרות כירורגית ותרופתית. מה שהוא גילה במרתף הזה יגדיר מחדש את מה שאנחנו מתכוונים למודעות - לא כמיומנות לרכוש, אלא כמשהו שכבר יש לנו ושאנחנו ממשיכים לשאוף מעבר לו.

מעבדת דהרמה, פרק 27 | ג'ון קבט-זין, ריצ'י דיווידסון וקורטלנד דאהל

[להלן סיכום. מעדיפים את הגרסה המלאה? צפו (50 דקות) או קראו (30 דקות) .]

החולים שאף אחד לא רצה

האנשים שנשלחו למרפאה במרתף של קבט-זין בשנת 1979 היו בעלי תכונה מסוימת: הם היו נואשים. לאחר ארבעה ניתוחים כושלים, לאחר שנים של תרופות שלא עזרו, לאחר שרופא אחר רופא אמר להם שאין עוד מה לעשות, הם הגיעו לתוכנית שנוהלה על ידי מורה למדיטציה במרתף של בית חולים. הם היו מוכנים לכל דבר.

קבט-זין אומרת שהסיכויים של MBSR להצלחה היו קרובים לאפס. ואז מציינת את הפרדוקס: ייאוש היה בדיוק הסיבה שזה עבד. כל גישה אחרת ניסתה לתקן משהו - לחסל את הכאב, להסיר אותו עם תרופות, לנהל אותו. למטופלים האלה נגמרו הפתרונות. לא הייתה להם ברירה אלא לנסות משהו שלא היה פתרון כלל.

ביום הראשון, הוא אמר להם: "הגעתם לכאן, אבל מה אנחנו הולכים לעשות? כלום. אנחנו הולכים ללמוד איך להיות במקום לעשות."

הוא מכנה זאת סיבוב אורתוגונלי בתודעה - לא שינוי הדרגתי, אלא סיבוב בזווית ישרה, הנדרש באופן מיידי. ואז הגיעה השאלה שמתפקדת, בין אם המטופלים ידעו זאת ובין אם לא, כקואן: "האם אתה האבחנה שלך, או שאתה יותר מהאבחנה שלך? ואז - ובכן, מי אתה?"

מעצמת העל הלא נכונה

כאן קבט-זין מנסח דברי שנוגעים ללב המשמעות האמיתית של "מודעות כמיומנות".

"יש לנו שתי מעצמות-על", הוא אומר. "חשיבה היא מעצמת-על - היא בנתה ציוויליזציות, פיצלה את האטום, כתבה סימפוניות. אבל זוהי מעצמת-על שמכניסה אותך לצרות. כשאתה סובל מכאב, כשאתה חרד, כשהעולם מתפרק, האינסטינקט הוא לחשוב את דרכך. לנתח את זה. לתכנן אסטרטגיה. לתקן את זה." והחשיבה מתהפכת, מתהדקת ומחמירה את המצב.

מודעות היא הכוח העל השני. היא משחררת ומבהירה מטבעה - לא בגלל מה שהיא עושה, אלא בגלל מה שהיא. כשאתה מודע לחשיבה שלך, אתה כבר לא לכוד בתוכה. כשאתה מודע לכאב שלך, אתה נמצא במערכת יחסים שונה איתו מאשר כשאתה חושב על הכאב שלך.

הבעיה, אומר קבט-זין, היא שכאשר אנשים זקוקים למודעות, הם באופן אינסטינקטיבי פונים לחשיבה במקום זאת. "כן, אני רוצה את כוח העל הזה, אבל אני אלך על כוח העל הזה" - הכוח המושפל, הפחות-מכוח-על. הכוח הלא נכון. וזה בדיוק מה שחולי הכאב הכרוני שלו עשו במשך שמונה שנים. כל רופא שהם ראו עשה זאת גם - חשבו יותר על הבעיה, יישמו יותר ניתוח, יותר התערבות.

הסיבוב האורתוגונלי הוא הרגע שבו אתה מפסיק להושיט יד לחשיבה ובמקום זאת נותן לעצמך ליפול למודעות.

להתיידד, לא לתקן

קבט-זין מודע מאוד לגבי הפועל בו הוא משתמש כדי לתאר את מה שמטופליו למדו לעשות עם כאבם. לא להתמודד איתו. לא להפחית אותו. לא לנהל אותו. לא להתעלות מעליו. להתיידד איתו.

הוא עוצר לרגע כדי לומר, "אני לא אומר את זה בקלילות." הוא יודע איך המילה הזו נופלת על מישהו שחי עם כאב כרוני במשך כמעט עשור. אבל זו בחירת מילים שנוצרה מצפייה באלפי מטופלים במשך ארבעים וחמש שנים. האנשים שהבריאו לא היו אלה שנלחמו חזק יותר. הם היו אלה שפנו אל החוויה שלהם בסוג של נכונות שאינה זהה לויתור.

"התוצאות הטובות ביותר מגיעות מחוסר היקשרות לתוצאה." - ג'ון קבט-זין

זהו הפרדוקס העמוק ביותר בכל מסגרת ה-MBSR, והוא מציין זאת במפורש. אי אפשר להבטיח תוצאות. המורה שרוצה יותר מכל שהמטופל שלו ירפא הוא זה שצריך להתייחס לרצון הזה בקלות ראש. אם אתם מתרגלים מודעות כדי להיפטר מהכאב שלכם, אתם מבריחים את האוריינטציה הישנה של תיקון דרך הדלת האחורית. אתם עדיין פונים לכוח-על הלא נכון.

מה שבאמת עובד זה להתאמן בלי אג'נדה - ואז לגלות שהמודעות הזו, כשלעצמה, משנה את מערכת היחסים שלכם בכל מה שהיא נוגעת בו.

ומשהו נוסף קורה במרחב הזה. כאשר מורה מכיר באמת ובתמים בטבעו המהותי של האדם היושב מולו - לא באבחנה שלו, לא בהיסטוריה שלו, אלא במה שנמצא מתחת לכל זה - הדבר הראשון שעולה הוא חמלה. קבט-זין מדגיש שחמלה זו אינה מפוברקת, לא מעובדת, לא נוצרת באמצעות טכניקה. זוהי התגובה הטבעית לראיית אדם בצורה ברורה. אי אפשר לאמן אותה, הוא אומר. היא באה לידי ביטוי באנשים שנמשכים לעבודה הזו. המשמעות מרשימה: אם אתה צריך לייצר את האכפתיות שלך, אתה עובד מהשכבה הלא נכונה. חמלה אמיתית היא מה שהמודעות מייצרת כשהיא פוגשת בן אדם אחר ללא הפרעה.

כבר נקי

זה מוביל לתובנה העדינה והחשובה ביותר בכל השיחה, כזו שמבדילה את ההוראה הזו כמעט מכל דבר אחר שתיתקלו בו בנוגע למיינדפולנס.

קבט-זין לא אומר: תרגלו מודעות ובסופו של דבר תתגברו על חמדנות, שנאה ואשליה. הוא אומר שהמודעות כבר עצמאית מהם. היא מעולם לא זוהמה. שלושת הרעלים פועלים בתחום החשיבה והתגובתיות. המודעות תופסת תחום אחר לגמרי - תחום שהיה ברור לפני שהתחלתם לתרגל ויהיה ברור בין אם תתרגלו במשך חמש דקות או חמישים אלף שעות.

זה משנה את כל הפרויקט. אתם לא בונים משהו. אתם לא במסע מבלבול לבהירות. אתם מזהים את מה שתמיד היה המצב - שמתחת לרעש החשיבה שלכם, מתחת לכאב, לחרדה ולסיפורים שאתם מספרים לעצמכם על מי שאתם, ישנה יכולת שרואה את הכל ולא מוטרדת משום דבר מזה.

חשבו על המשמעות המעשית של זה. אדם שרוי בכעס לכוד בחשיבה כועסת - חזרות על תלונות, תכנון נקמה, בניית נרטיבים של עוול. אבל ברגע שהוא הופך מודע לכך שהוא כועס - מודע באמת, לא חושב על כעס - הוא עבר ליכולת שמעולם לא הייתה כועסת. המודעות עצמה אינה מכילה כעס. היא מעולם לא הייתה כעס. לזה מתכוון קבט-זין כשהוא מכנה מודעות "משחררת, באופן מהותי". שחרור אינו סוף דרך ארוכה. זהו מעבר למרשם שהיה חופשי כל הזמן.

"כל עוד אתה נושם, יש יותר דברים טובים בך מאשר דברים רעים בך. ואנחנו הולכים להשקיע אנרגיה בצורת תשומת לב במה שטוב בך." - ג'ון קבט-זין

כאשר קבט-זין אומר זאת למטופלים, הוא לא מציע עידוד. הוא טוען טענה מדויקת לגבי הארכיטקטורה של החוויה האנושית: שהיכולת המודעת שבך מעולם לא נפגעה על ידי האבחנה שלך, ההיסטוריה שלך או הסבל שלך. זהו הדבר היחיד שאינו זקוק לתיקון. והתרגול הוא פשוט ללמוד לנוח במה שאינו זקוק לתיקון, במקום לנסות ללא הרף לתקן את מה שנראה שבור.

זכות מלידה שניתן להשתמש בה רק עכשיו

קבט-זין מכנה מודעות "פונקציה חלוקתית לחלוטין". כל אדם נולד איתה - למעט נזק מוחי קטסטרופלי בלידה או ברחם. זה לא כישרון. זה לא הישג רוחני. זוהי זכות מלידה, אוניברסלית כמו נשימה.

ויש רק פעם אחת שאתם צריכים את זה אי פעם: עכשיו.

שתי עובדות אלו יחד מפריכות את ההתנגדויות הנפוצות ביותר. "אני לא מודט" - כבר יש לך את מה שמודטים עובדים איתו. "אין לי זמן" - זה לוקח רק את הרגע הזה. "אני צריך להיבנות לקראת זה" - אין מה לבנות. אתה רק צריך לאמן את השריר של תפיסת הרגע הזה במודעות, על ידי תשומת לב.

קורטלנד דאהל, שסבלה בעבר מחרדה כה קשה עד ששיחת וידאו הייתה מעוררת התקף פאניקה, מנסח זאת בצורה הישירה ביותר: "אם אתה לא נפעם בכל רגע בחייך, אתה פשוט לא שם לב. לא משנה אם אתה במזבלה - אם אתה שם לב, החיים מדהימים."

זו לא חשיבה חיובית. זהו דיווח מהצד השני של הסיבוב האורתוגונלי - ממישהו שהפסיק להושיט יד לכוח-על הלא נכון וגילה מה הכוח הנכון יכול לעשות.

מגוף אחד לגוף העולם

קבט-זין רואה עוד צעד אחד שצריך לעשות. את מה שאמר לחולי כאב כרוני ב-1979 - לסמוך על הטוב העמוק שלכם, להכיר בכך שיש יותר נכון בכם מאשר לא נכון בכם - הוא מאמין כעת שצריך לומר לכלל המין.

הרפואה מרפאת את הגוף. אבל גם הגוף הפוליטי חולה, והוא זקוק לאותה הדרכה. לא עוד חשיבה, לא אסטרטגיה טובה יותר, לא תיקון חכם יותר - אלא ההכרה שיש בנו יכולת שמעולם לא נפגעה, שיכולה לראות אלימות, חמדנות ואשליה כפי שהן מבלי להיאכל על ידן.

אם מיינדפולנס היה חשוב כשהוא הוצע לכמה מאות חולי כאב כרוני במרתף בית חולים, הוא חשוב לאין שיעור יותר עכשיו כשאנחנו צריכים אותו בקנה מידה של הציוויליזציה עצמה. שום גוף לא יכול לשרוד מחלה כזו, הוא אומר. גם שום גוף פוליטי לא ישרוד אותה.

אבל התרופה קיימת. זוהי אותה תרופה. זו תמיד הייתה אותה תרופה. והיא כבר בתוכך, מחכה שתהיה לך גישה - לא מתישהו, אלא עכשיו.

המטופלים שאף אחד לא רצה התגלו כתלמידים מושלמים - כי אזלו להם הדרכים להימנע מהדבר היחיד שיכול באמת לעזור. הם הפסיקו לנסות לחשוב על דרך החוצה ושקעו במודעות. מה שמצאו שם לא היה טכניקה או תרופה, אלא משהו שלא ניזוק כל הזמן.

דוברים: ג'ון קבט-זין, יוצר שיטת הפחתת מתח מבוססת מיינדפולנס; ד"ר ריצ'רד "ריצ'י" דיווידסון, חוקר מוח, אוניברסיטת ויסקונסין-מדיסון; קורטלנד דאהל, מארח, מעבדת דהרמה

מקור: מעבדת דהרמה, פרק 27 - "מהי מיינדפולנס?"

תוכנית לימודים: יום 3 - מודעות כמיומנות

Inspired? Share: