ಯಾರಿಗೂ ಬೇಡವಾದ ರೋಗಿಗಳು: ಔಷಧವಾಗಿ ಜಾಗೃತಿ

1979 ರಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಆಸ್ಪತ್ರೆಯು ಜಾನ್ ಕಬತ್-ಜಿನ್ ಅವರಿಗೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿಯದ ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ನೀಡಿತು - ಸರಾಸರಿ ಎಂಟು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ನೋವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದ ಜನರು, ಯಾವುದೇ ಸುಧಾರಣೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸಾ ಮತ್ತು ಔಷಧೀಯ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ದಣಿದ ಜನರು. ಆ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಕಂಡುಹಿಡಿದದ್ದು ಅರಿವು ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥೈಸುವದನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ - ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕೌಶಲ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಹೊಂದಿರುವ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನದನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಲೇ ಇರುವಂತಹದ್ದು.

ಧರ್ಮ ಲ್ಯಾಬ್, ಸಂಚಿಕೆ 27 | ಜಾನ್ ಕಬತ್-ಜಿನ್, ರಿಚೀ ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಟ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್ ಡಹ್ಲ್

[ಕೆಳಗೆ ಸಾರಾಂಶವಿದೆ. ಪೂರ್ಣ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀರಾ? ವೀಕ್ಷಿಸಿ (50 ನಿಮಿಷ) ಅಥವಾ ಓದಿ (30 ನಿಮಿಷ) .]

ಯಾರಿಗೂ ಬೇಡವಾದ ರೋಗಿಗಳು

1979 ರಲ್ಲಿ ಕಬತ್-ಜಿನ್‌ನ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯ ಚಿಕಿತ್ಸಾಲಯಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜನರು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು: ಅವರು ಹತಾಶರಾಗಿದ್ದರು. ನಾಲ್ಕು ವಿಫಲ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸೆಗಳ ನಂತರ, ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಔಷಧಗಳು ಕೆಲಸ ಮಾಡದ ನಂತರ, ಇನ್ನೇನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದರಂತೆ ವೈದ್ಯರು ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಅವರು ಆಸ್ಪತ್ರೆಯ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಶಿಕ್ಷಕರು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಅವರು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು.

MBSR ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳು ಶೂನ್ಯಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿವೆ ಎಂದು ಕಬತ್-ಜಿನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ತದನಂತರ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಹೆಸರಿಸುತ್ತದೆ: ಆ ಹತಾಶೆಯೇ ಅದು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ನಿಖರವಾಗಿ ಕಾರಣ. ಇತರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಧಾನವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಸರಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದೆ - ನೋವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು, ಅದನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ಅದನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು. ಈ ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರಗಳು ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದವು. ಪರಿಹಾರವಲ್ಲದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅವರಿಗೆ ಬೇರೆ ದಾರಿಯಿರಲಿಲ್ಲ.

ಮೊದಲ ದಿನ, ಅವನು ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ನೀವು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೀರಿ, ಆದರೆ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಲಿದ್ದೇವೆ? ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ನಾವು ಮಾಡುವುದನ್ನು ಕಲಿಯುವ ಬದಲು ಹೇಗೆ ಇರಬೇಕೆಂದು ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆ."

ಅವರು ಇದನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಆರ್ಥೋಗೋನಲ್ ತಿರುಗುವಿಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ - ಕ್ರಮೇಣ ಬದಲಾವಣೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಬಲ-ಕೋನ ತಿರುವು. ತದನಂತರ ರೋಗಿಗಳು ಅದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೋನ್ ಆಗಿ ಬಂದಿತು: "ನೀವು ನಿಮ್ಮ ರೋಗನಿರ್ಣಯವೇ, ಅಥವಾ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ರೋಗನಿರ್ಣಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನವರೇ? ತದನಂತರ - ಸರಿ, ನೀವು ಯಾರು?"

ತಪ್ಪು ಸೂಪರ್ ಪವರ್

"ಕೌಶಲ್ಯವಾಗಿ ಅರಿವು" ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂಬುದರ ಮೂಲತತ್ವವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಕಬತ್-ಜಿನ್ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ.

ನಮಗೆ ಎರಡು ಮಹಾಶಕ್ತಿಗಳಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಚಿಂತನೆ ಒಂದು ಮಹಾಶಕ್ತಿ - ಅದು ನಾಗರಿಕತೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿತು, ಪರಮಾಣುವನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿತು, ಸಿಂಫನಿಗಳನ್ನು ಬರೆದಿತು. ಆದರೆ ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತೊಂದರೆಗೆ ಸಿಲುಕಿಸುವ ಮಹಾಶಕ್ತಿ. ನೀವು ನೋವಿನಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ನೀವು ಆತಂಕಗೊಂಡಾಗ, ಜಗತ್ತು ಕುಸಿಯುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅದರ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುವುದು ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿ. ಕಾರ್ಯತಂತ್ರ ರೂಪಿಸಿ. ಅದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಿ. ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆ ಕುಣಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಿಗಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹದಗೆಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಅರಿವು ಇನ್ನೊಂದು ಮಹಾಶಕ್ತಿ. ಅದು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣ ನೀಡುತ್ತದೆ - ಅದು ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಏನೆಂಬುದರಿಂದ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಾಗ, ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅದರೊಳಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ನೋವಿನ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಾಗ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ನೋವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವಾಗ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಅದರೊಂದಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ.

ಸಮಸ್ಯೆ ಏನೆಂದರೆ, ಜನರಿಗೆ ಅರಿವು ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. "ಹೌದು, ನನಗೆ ಆ ಮಹಾಶಕ್ತಿ ಬೇಕು, ಆದರೆ ನಾನು ಈ ಮಹಾಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ" - ಕೆಳಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಇಳಿದ, ಮಹಾಶಕ್ತಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ. ತಪ್ಪು. ಮತ್ತು ಅವನ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ನೋವಿನ ರೋಗಿಗಳು ಎಂಟು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಇದನ್ನೇ. ಅವರು ನೋಡಿದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವೈದ್ಯರೂ ಸಹ ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು - ಸಮಸ್ಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಯೋಚಿಸುವುದು, ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವುದು, ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ.

ಲಂಬಕೋನೀಯ ತಿರುಗುವಿಕೆ ಎಂದರೆ ನೀವು ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಬದಲಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅರಿವಿಗೆ ಬೀಳಲು ಬಿಡುವ ಕ್ಷಣ.

ಸ್ನೇಹ ಮಾಡಿ, ಸರಿಪಡಿಸಬೇಡಿ

ಕಬತ್-ಜಿನ್ ತನ್ನ ರೋಗಿಗಳು ತಮ್ಮ ನೋವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಕಲಿತದ್ದನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಬಳಸುವ ಕ್ರಿಯಾಪದದ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅದನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಬೇಡಿ. ಅದನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬೇಡಿ. ಅದನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಡಿ. ಅದನ್ನು ಮೀರಬೇಡಿ. ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸ್ನೇಹ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಿ.

"ನಾನು ಇದನ್ನು ನಗೆಪಾಟಲಿಗೆ ಈಡಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಲು ಅವನು ಸ್ವಲ್ಪ ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸುಮಾರು ಒಂದು ದಶಕದಿಂದ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ನೋವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಆ ಪದ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಆದರೆ ಇದು ನಲವತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಸಾವಿರಾರು ರೋಗಿಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿದ ನಂತರ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾದ ಪದವಾಗಿದೆ. ಚೇತರಿಸಿಕೊಂಡ ಜನರು ಹೆಚ್ಚು ಹೋರಾಡಿದವರಲ್ಲ. ರಾಜೀನಾಮೆಗೆ ಸಮಾನವಲ್ಲದ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಅನುಭವದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದವರು ಅವರು.

ಇದು ಇಡೀ MBSR ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಅದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಭರವಸೆ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ತಮ್ಮ ರೋಗಿಯನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುವ ಶಿಕ್ಷಕರು ಆ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಹಗುರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ನಿಮ್ಮ ನೋವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ನೀವು ಅರಿವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಹಳೆಯ ಫಿಕ್ಸಿಂಗ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹಿಂಬಾಗಿಲಿನ ಮೂಲಕ ಕಳ್ಳಸಾಗಣೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಇನ್ನೂ ತಪ್ಪು ಸೂಪರ್ ಪವರ್ ಅನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯಿಲ್ಲದೆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು - ಮತ್ತು ನಂತರ ಅರಿವು ಸ್ವತಃ ಅದು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು.

ಮತ್ತು ಆ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಬೇರೇನೋ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ಶಿಕ್ಷಕರು ತಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಕುಳಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಗತ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಗುರುತಿಸಿದಾಗ - ಅವರ ರೋಗನಿರ್ಣಯವಲ್ಲ, ಅವರ ಇತಿಹಾಸವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದೆಲ್ಲದರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು - ಮೊದಲು ಉದ್ಭವಿಸುವುದು ಸಹಾನುಭೂತಿ. ಈ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಕಟ್ಟುಕಥೆಯಲ್ಲ, ಬೆಳೆಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ತಂತ್ರದ ಮೂಲಕ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಬತ್-ಜಿನ್ ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುವುದಕ್ಕೆ ಇದು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ನೀವು ಅದನ್ನು ತರಬೇತಿ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾದ ಜನರಲ್ಲಿ ಅದು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥವು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ: ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ತಯಾರಿಸಬೇಕಾದರೆ, ನೀವು ತಪ್ಪು ಪದರದಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನಿಜವಾದ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಎಂದರೆ ಅರಿವು ಯಾವುದೇ ಅಡೆತಡೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದಾಗ ಅದು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ.

ಈಗಾಗಲೇ ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿದೆ

ಇದು ಇಡೀ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಪ್ರಮುಖ ಒಳನೋಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಈ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ನೀವು ಸಾವಧಾನತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಎದುರಿಸುವ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಕಬತ್-ಜಿನ್ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ: ಅರಿವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನೀವು ದುರಾಸೆ, ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತೀರಿ. ಅರಿವು ಈಗಾಗಲೇ ಅವುಗಳಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಕಲುಷಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಮೂರು ವಿಷಗಳು ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ಅರಿವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ - ನೀವು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದ ಒಂದು ಮತ್ತು ನೀವು ಐದು ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತೀರಾ ಅಥವಾ ಐವತ್ತು ಸಾವಿರ ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತೀರಾ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದು ಇಡೀ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಪುನರ್ರಚಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಏನನ್ನೂ ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ನೀವು ಗೊಂದಲದಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಗೆ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಯಾವಾಗಲೂ ಈಗಾಗಲೇ ಏನಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ - ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಯ ಶಬ್ದದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ನೋವು ಮತ್ತು ಆತಂಕ ಮತ್ತು ನೀವು ಯಾರೆಂದು ನೀವೇ ಹೇಳುವ ಕಥೆಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಅದನ್ನೆಲ್ಲ ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದೆ.

ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಕೋಪದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕೋಪದ ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ - ಕುಂದುಕೊರತೆಗಳನ್ನು ಪೂರ್ವಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು, ಪ್ರತೀಕಾರವನ್ನು ಯೋಜಿಸುವುದು, ಅನ್ಯಾಯದ ನಿರೂಪಣೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು. ಆದರೆ ಅವರು ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡ ಕ್ಷಣ - ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ - ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಕೋಪಗೊಳ್ಳದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅರಿವಿನಲ್ಲಿಯೇ ಕೋಪವಿಲ್ಲ. ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಹಾಗೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಕಬತ್-ಜಿನ್ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು "ಸ್ವತಃ ವಿಮೋಚನೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುವಾಗ ಇದರ ಅರ್ಥ ಇದನ್ನೇ. ವಿಮೋಚನೆಯು ದೀರ್ಘ ಪ್ರಯಾಣದ ಅಂತ್ಯವಲ್ಲ. ಇದು ಇಡೀ ಸಮಯ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದ ನೋಂದಣಿಗೆ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿದೆ.

ಕಬತ್-ಜಿನ್ ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳುವಾಗ, ಅವರು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹ ನೀಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವರು ಮಾನವ ಅನುಭವದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಖರವಾದ ಹೇಳಿಕೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ: ನಿಮ್ಮ ರೋಗನಿರ್ಣಯ, ನಿಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ನೋವು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಅರಿವಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಎಂದಿಗೂ ಹಾನಿಯಾಗಿಲ್ಲ. ದುರಸ್ತಿ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಒಂದು ವಿಷಯ ಅದು. ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದರೆ, ಮುರಿದುಹೋಗಿರುವುದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಬದಲು, ದುರಸ್ತಿ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದಿರುವಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ಕಲಿಯುವುದು.

ನೀವು ಈಗ ಮಾತ್ರ ಬಳಸಬಹುದಾದ ಜನ್ಮಸಿದ್ಧ ಹಕ್ಕು

ಕಬತ್-ಜಿನ್ ಅರಿವನ್ನು "ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿತರಣಾ ಕಾರ್ಯ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನೂ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಜನಿಸುತ್ತಾನೆ - ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ಅಥವಾ ಗರ್ಭಾಶಯದಲ್ಲಿ ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ದುರಂತ ಹಾನಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ. ಇದು ಪ್ರತಿಭೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಉಸಿರಾಟದಷ್ಟೇ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾದ ಜನ್ಮಸಿದ್ಧ ಹಕ್ಕು.

ಮತ್ತು ನಿಮಗೆ ಅದು ಒಂದೇ ಬಾರಿ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ: ಈಗ.

ಈ ಎರಡೂ ಸಂಗತಿಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗಳನ್ನು ಕುಸಿಯುತ್ತವೆ. "ನಾನು ಧ್ಯಾನಸ್ಥನಲ್ಲ" - ಧ್ಯಾನಸ್ಥರು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ. "ನನಗೆ ಸಮಯವಿಲ್ಲ" - ಇದು ಈ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. "ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ" - ನಿರ್ಮಿಸಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ನೀವು ಗಮನ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಈ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿಯುವ ಸ್ನಾಯುವನ್ನು ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡಬೇಕು.

ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವೀಡಿಯೊ ಕರೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವುದರಿಂದ ಪ್ಯಾನಿಕ್ ಅಟ್ಯಾಕ್ ಆಗುವಷ್ಟು ತೀವ್ರ ಆತಂಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಕಾರ್ಟ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್ ಡಹ್ಲ್, ಅದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ನೀವು ವಿಸ್ಮಯದಿಂದ ಇರದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ನೀವು ಕಸದ ತೊಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ - ನೀವು ಗಮನ ಹರಿಸಿದರೆ, ಜೀವನ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ."

ಅದು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲ. ಅದು ಲಂಬಕೋನೀಯ ಪರಿಭ್ರಮಣದ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಿಂದ ಬಂದ ವರದಿ - ತಪ್ಪು ಮಹಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಲುಪುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಸರಿಯಾದ ಶಕ್ತಿ ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ.

ಒಂದು ದೇಹದಿಂದ ವಿಶ್ವದ ದೇಹಕ್ಕೆ

ಕಬತ್-ಜಿನ್ ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಮುಂದಿಡಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. 1979 ರಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ನೋವಿನ ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದು - ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಳವಾದ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ನಂಬಿರಿ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿಗಿಂತ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸರಿ ಇದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಿ - ಅವರು ಈಗ ಇಡೀ ಜಾತಿಗೆ ಹೇಳಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ.

ಔಷಧವು ದೇಹವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ರಾಜಕೀಯ ಶರೀರವೂ ಸಹ ಅನಾರೋಗ್ಯಕರವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೂ ಅದೇ ಸೂಚನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಯೋಚಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಉತ್ತಮ ತಂತ್ರವಲ್ಲ, ಉತ್ತಮ ಪರಿಹಾರವಲ್ಲ - ಆದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದೆ ಎಂಬ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ, ಅದು ಹಿಂಸೆ, ದುರಾಸೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಂದ ಸೇವಿಸಲ್ಪಡದೆ ಅವು ಏನಾಗಿವೆ ಎಂಬುದರ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ನೋಡಬಹುದು.

ಆಸ್ಪತ್ರೆಯ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನೂರು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ನೋವಿನ ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ಸಾವಧಾನತೆಯನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ ಅದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾಗರಿಕತೆಯ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಅದು ಅಗತ್ಯವಿರುವುದರಿಂದ ಅದು ಈಗ ಅನಂತವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ದೇಹವು ಈ ರೀತಿಯ ಕಾಯಿಲೆಯಿಂದ ಬದುಕುಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಸಹ ಇದರಿಂದ ಬದುಕುಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ಔಷಧ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಅದು ಒಂದೇ ಔಷಧ. ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ಔಷಧವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಅದು ಈಗಾಗಲೇ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ, ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಕಾಯುತ್ತಿದೆ - ಒಂದು ದಿನ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈಗ.

ಯಾರೂ ಬಯಸದ ರೋಗಿಗಳು ಪರಿಪೂರ್ಣ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಾದರು - ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದಾದ ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ದಾರಿಗಳು ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದವು. ಅವರು ಹೊರಬರುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಜಾಗೃತಿಗೆ ಇಳಿದರು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಕಂಡುಕೊಂಡದ್ದು ಒಂದು ತಂತ್ರ ಅಥವಾ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಹಾನಿಯಾಗದ ಏನೋ.