Pacienti, kurus neviens negribēja: informētība kā zāles

1979. gadā kāda slimnīca Džonam Kabatam-Zinnam deva pacientus, ar kuriem neviens cits nezināja, ko iesākt — cilvēkus, kuri vidēji astoņus gadus cieta no hroniskām sāpēm bez uzlabojumiem, cilvēkus, kuri bija izsmēluši visas ķirurģiskās un farmaceitiskās iespējas. Tas, ko viņš atklāja šajā pagrabā, no jauna definēja to, ko mēs saprotam ar apzināšanos — nevis kā prasmi, ko apgūt, bet gan kā kaut ko tādu, kas mums jau ir un ko mēs turpinām censties sasniegt pagātnē.

Dharmas laboratorija, 27. sērija | Džons Kabats-Zinns, Ričijs Deividsons un Kortlends Dāls

[Zemāk ir sniegts kopsavilkums. Vai dodat priekšroku pilnajai versijai? Noskatieties (50 min) vai lasiet (30 min) .]

Pacienti, kurus neviens negribēja

Cilvēkiem, kurus 1979. gadā nosūtīja uz Kabata-Zina pagrabstāva klīniku, piemita īpaša īpašība: viņi bija izmisuši. Pēc četrām neveiksmīgām operācijām, pēc gadiem ilgas medikamentu lietošanas, kas nebija devuši rezultātus, pēc tam, kad viens ārsts pēc otra viņiem teica, ka vairs neko nevar darīt, viņi nonāca meditācijas skolotāja vadītajā programmā slimnīcas pagrabstāvā. Viņi bija gatavi jebkam.

Kabat-Zinn saka, ka MBSR izdošanās iespējas bija tuvu nullei. Un tad nosauc paradoksu: tieši šī izmisuma dēļ tas darbojās. Visas pārējās pieejas bija mēģinājušas kaut ko labot — mazināt sāpes, tās novērst ar medikamentiem, kontrolēt. Šiem pacientiem bija beigušies risinājumi. Viņiem nebija citas izvēles kā vien izmēģināt kaut ko tādu, kas nemaz nebija risinājums.

Pirmajā dienā viņš viņiem teica: "Jūs esat atnākuši, bet ko mēs darīsim? Neko. Mēs mācīsimies būt, nevis darīt."

Viņš to sauc par ortogonālu apziņas rotāciju — nevis pakāpenisku nobīdi, bet gan taisnleņķa pagriezienu, kas nepieciešams nekavējoties. Un tad radās jautājums, kas, neatkarīgi no tā, vai pacienti to zināja vai nē, darbojas kā koans: "Vai tu esi tava diagnoze, vai arī tu esi vairāk nekā tikai tava diagnoze? Un tad — kas tu esi?"

Nepareizā superspēja

Šeit Kabat-Zinn formulē kaut ko tādu, kas skar pašu "apzināšanās kā prasmes" būtību.

Mums ir divas superspējas, viņš saka. Domāšana ir superspēja — tā cēla civilizācijas, sašķēla atomu, sarakstīja simfonijas. Bet tā ir superspēja, kas ievelk nepatikšanās. Kad jūtat sāpes, kad esat nemierīgs, kad pasaule brūk kopā, instinkts ir domāt par to visu. Analizēt to. Izstrādāt stratēģiju. Labot to. Un domāšana kļūst cilpaina un sašaurinās, un padara to vēl sliktāku.

Apzināšanās ir otra superspēja. Tā pēc savas būtības atbrīvo un skaidrina — nevis tāpēc, ko tā dara, bet gan tāpēc, kas tā ir. Kad apzinies savu domāšanu, tu vairs neesi tajā iesprostots. Kad apzinies savas sāpes, tu esi citādās attiecībās ar tām nekā tad, kad domā par savām sāpēm.

Problēma, kā saka Kabats-Zinns, ir tā, ka tad, kad cilvēkiem nepieciešama apzinātība, viņi instinktīvi tiecas pēc domāšanas. "Jā, es vēlos šo superspēju, bet es izvēlēšos šo superspēju" — degradēto, mazāk nekā superspēju. Nepareizo. Un tieši to viņa hronisko sāpju pacienti bija darījuši astoņus gadus. Katrs ārsts, pie kura viņi bija vērsušies, arī to bija darījis — rūpīgāk domājis par problēmu, pielietojis vairāk analīzes, vairāk iejaukies.

Ortogonālā rotācija ir brīdis, kad jūs pārstājat tiekties pēc domāšanas un tā vietā ļaujat sev iegrimt apziņā.

Draudzēties, nevis labot

Kabats-Zinns ļoti apzināti izvēlas darbības vārdu, ko viņš lieto, lai aprakstītu, ko viņa pacienti iemācījās darīt ar savām sāpēm. Nevis tikt ar tām galā. Nevis tās mazināt. Nevis pārvaldīt. Nevis pārsniegt to. Sadraudzēties ar to.

Viņš ietur pauzi, lai piebilstu: "Es to nesaku pavirši." Viņš zina, kā šis vārds attiecas uz kādu, kurš gandrīz desmit gadus ir dzīvojis ar hroniskām sāpēm. Taču šī vārda izvēle ir radusies, novērojot tūkstošiem pacientu četrdesmit piecu gadu laikā. Cilvēki, kuru stāvoklis uzlabojās, nebija tie, kas cīnījās cītīgāk. Viņi bija tie, kas pievērsās savai pieredzei ar tādu labprātību, kas nav tas pats, kas samierināšanās.

Šis ir dziļākais paradokss visā MBSR ietvarā, un viņš to skaidri un gaiši pasaka. Nevar solīt rezultātus. Skolotājs, kurš visvairāk vēlas, lai viņa pacients dziedinātos, ir tas, kuram šī vēlme jāuztver visvieglāk. Ja praktizējat apzinātību, lai atbrīvotos no sāpēm, jūs pa aizmugurējām durvīm ienesat veco, uz labošanu vērsto orientāciju. Jūs joprojām tiecaties pēc nepareizās superspējas.

Patiesībā darbojas praktizēšana bez jebkādas īpašas dienas kārtības un tad atklāšana, ka šī apzināšanās pati par sevi maina jūsu attiecības ar visu, kam pieskaraties.

Un šajā telpā notiek vēl kaut kas. Kad skolotājs patiesi atpazīst viņa priekšā sēdošā cilvēka būtību — nevis viņa diagnozi, nevis viņa vēsturi, bet gan to, kas slēpjas zem visa tā —, pirmais, kas rodas, ir līdzjūtība. Kabats-Zinns uzsver, ka šī līdzjūtība nav izdomāta, netiek kultivēta, netiek radīta ar tehnikas palīdzību. Tā ir dabiska reakcija uz cilvēka skaidru redzēšanu. To nevar apmācīt, viņš saka. Tā izpaužas cilvēkos, kurus šis darbs piesaista. Secinājums ir pārsteidzošs: ja jums ir jāražo savas rūpes, jūs strādājat no nepareizā līmeņa. Patiesa līdzjūtība ir tā, ko rada apziņa, kad tā bez šķēršļiem satiek citu cilvēku.

Jau tīrs

Tas noved pie smalkākās un svarīgākās atziņas visā sarunā, kas atšķir šo mācību no gandrīz visa pārējā, ar ko jūs saskarsieties par apzinātību.

Kabats-Zinns nesaka: praktizējiet apziņu, un galu galā jūs pārvarēsiet alkatību, naidu un maldus. Viņš saka, ka apziņa jau ir no tiem neatkarīga. Tā nekad nav bijusi piesārņota. Trīs indes darbojas domāšanas un reaģētspējas jomā. Apziņa aizņem pavisam citu jomu — tādu, kas bija skaidra pirms jūs sākāt praktizēt, un būs skaidra neatkarīgi no tā, vai jūs praktizēsiet piecas minūtes vai piecdesmit tūkstošus stundu.

Tas maina visa projekta skatījumu. Jūs nebūvējat kaut ko. Jūs neesat ceļā no apjukuma uz skaidrību. Jūs atzīstat to, kas vienmēr jau ir bijis – ka zem jūsu domāšanas trokšņa, zem sāpēm un nemiera un stāstiem, ko jūs sev stāstāt par to, kas jūs esat, pastāv spēja to visu redzēt un nekas no tā netraucē.

Apsveriet, ko tas nozīmē praktiski. Cilvēks, ko pārņem dusmas, ir iesprostots dusmīgās domās — atkārtojot aizvainojumus, plānojot atriebību, konstruējot netaisnības naratīvus. Bet brīdī, kad viņi apzinās , ka ir dusmīgi — patiesi apzinās, nedomājot par dusmām —, viņi ir pārgājuši uz spēju, kas nekad nebija dusmīga. Pašā apziņā nav dusmu. Tajā nekad nav bijis. To Kabats-Zinns domā, kad viņš apziņu sauc par "atbrīvojošu, pēc būtības". Atbrīvošanās nav gara ceļa beigas. Tā ir pāreja uz reģistru, kas visu laiku bija brīvs.

Kad Kabats-Zinns to saka pacientiem, viņš nepiedāvā iedrošinājumu. Viņš izsaka precīzu apgalvojumu par cilvēka pieredzes arhitektūru: ka jūsu apzinātās spējas nekad nav cietušas jūsu diagnozes, vēstures vai ciešanu dēļ. Tā ir vienīgā lieta, kurai nav nepieciešams remonts. Un prakse vienkārši ir iemācīties atpūsties tajā, kas nav nepieciešams remonts, nevis bezgalīgi mēģināt labot to, kas šķiet salauzts.

Dzimšanas tiesības, kuras vari izmantot tikai tagad

Kabats-Zinns apziņu sauc par "pilnīgi sadales funkciju". Katrs cilvēks piedzimst ar to — izņemot katastrofālus smadzeņu bojājumus dzimšanas brīdī vai dzemdē. Tas nav talants. Tas nav garīgs sasniegums. Tā ir dzimšanas tiesības, tikpat universālas kā elpošana.

Un tas ir nepieciešams tikai vienu reizi: tagad.

Šie divi fakti kopā apgāž visbiežāk sastopamos iebildumus. "Es neesmu meditētājs" — jums jau ir tas, ar ko meditētāji strādā. "Man nav laika" — pietiek tikai ar šo mirkli. "Man ir jāattīstās līdz tam" — nav nekā, ko attīstīt. Jums tikai jāvingrina spēja notvert šo mirkli apziņā, pievēršot uzmanību.

Kortlends Dāls, kuram reiz bija tik spēcīga trauksme, ka videozvans būtu izraisījis panikas lēkmi, to formulē vistiešāk: "Ja nejūties sajūsmā katrā dzīves mirklī, tu vienkārši nepievērs uzmanību. Nav svarīgi, vai atrodies atkritumu izgāztuvē — ja pievērs uzmanību, dzīve ir brīnišķīga."

Tā nav pozitīva domāšana. Tas ir ziņojums no ortogonālās rotācijas otras puses — no kāda, kurš pārstāja tiekties pēc nepareizās superspējas un atklāja, ko spēj pareizā.

No viena ķermeņa līdz pasaules ķermenim

Kabats-Zinns saskata vēl vienu svarīgu soli. Tas, ko viņš 1979. gadā teica hronisku sāpju pacientiem — uzticieties savai dziļajai labestībai, atzīstiet, ka jūsos ir vairāk laba nekā slikta —, viņš tagad uzskata, ka tas ir jāsaka visai sugai.

Medicīna dziedina ķermeni. Taču arī valsts organisms ir slims, un tam nepieciešama tāda pati pamācība. Ne vairāk domāšanas, ne labākas stratēģijas, ne gudrāka risinājuma, bet gan atziņa, ka mūsos ir spēja, kas nekad nav tikusi bojāta, kas spēj saskatīt vardarbību, alkatību un maldus tādus, kādi tie ir, neļaujot tiem mūs pārņemt.

Ja apzinātība bija svarīga, kad tā tika piedāvāta dažiem simtiem hronisku sāpju pacientu slimnīcas pagrabā, tā ir nesalīdzināmi svarīgāka tagad, kad tā mums ir nepieciešama pašas civilizācijas mērogā. Neviens ķermenis nevar izdzīvot šāda veida slimību, viņš saka. Arī neviens politisks ķermenis to neizdzīvos.

Bet zāles eksistē. Tās ir tās pašas zāles. Tās vienmēr ir bijušas tās pašas zāles. Un tās jau ir tevī, gaidot, kad tām piekļūsi — nevis kādreiz, bet tagad.

Pacienti, kurus neviens negribēja, izrādījās ideāli studenti — jo viņiem bija beigušies veidi, kā izvairīties no vienīgās lietas, kas patiesībā varēja palīdzēt. Viņi pārstāja mēģināt izdomāt izeju un atgriezās apziņas stāvoklī. Viņi tur neatrada ne tehniku, ne zāles, bet gan kaut ko tādu, kas visu laiku bija bijis neskarts.