ആർക്കും വേണ്ടാത്ത രോഗികൾ: ഔഷധമെന്ന നിലയിൽ അവബോധം

1979-ൽ, ഒരു ആശുപത്രി ജോൺ കബത്-സിന്നിന് മറ്റാർക്കും എന്തുചെയ്യണമെന്ന് അറിയാത്ത രോഗികൾക്ക് നൽകി - ശരാശരി എട്ട് വർഷത്തെ വിട്ടുമാറാത്ത വേദന അനുഭവിച്ചിട്ടും യാതൊരു പുരോഗതിയും ഉണ്ടായിട്ടില്ലാത്ത ആളുകൾ, എല്ലാ ശസ്ത്രക്രിയാ, ഔഷധ ഓപ്ഷനുകളും തളർന്നുപോയ ആളുകൾ. ആ ബേസ്മെന്റിൽ അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തിയ കാര്യങ്ങൾ അവബോധം എന്നതുകൊണ്ട് നമ്മൾ എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് പുനർനിർവചിക്കും - നേടാനുള്ള ഒരു കഴിവ് എന്നല്ല, മറിച്ച് നമുക്ക് ഇതിനകം ഉള്ളതും കഴിഞ്ഞുപോയതുമായ ഒന്ന് എന്ന നിലയിൽ.

ധർമ്മ ലാബ്, എപ്പിസോഡ് 27 | ജോൺ കബത്ത്-സിൻ, റിച്ചി ഡേവിഡ്‌സൺ & കോർട്ട്‌ലാൻഡ് ഡാൽ

[താഴെ ഒരു സംഗ്രഹം ഉണ്ട്. പൂർണ്ണ പതിപ്പ് തിരഞ്ഞെടുക്കണോ? കാണുക (50 മിനിറ്റ്) അല്ലെങ്കിൽ വായിക്കുക (30 മിനിറ്റ്) .]

ആരും ആഗ്രഹിക്കാത്ത രോഗികൾ

1979-ൽ കബത്-സിന്നിന്റെ ബേസ്‌മെന്റ് ക്ലിനിക്കിലേക്ക് അയച്ച ആളുകൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക ഗുണമുണ്ടായിരുന്നു: അവർ നിരാശരായിരുന്നു. നാല് പരാജയപ്പെട്ട ശസ്ത്രക്രിയകൾക്ക് ശേഷം, വർഷങ്ങളോളം മരുന്നുകൾ ഫലിച്ചില്ല, ഇനി ഒന്നും ചെയ്യാനില്ലെന്ന് തുടർച്ചയായി ഡോക്ടർമാർ പറഞ്ഞതിന് ശേഷം, ഒരു ആശുപത്രി ബേസ്‌മെന്റിൽ ഒരു ധ്യാന അധ്യാപകൻ നടത്തുന്ന ഒരു പരിപാടിയിൽ അവർ എത്തി. അവർ എന്തിനും തയ്യാറായിരുന്നു.

MBSR വിജയിക്കാനുള്ള സാധ്യത പൂജ്യത്തോടടുത്തായിരുന്നുവെന്ന് കബത്-സിൻ പറയുന്നു. എന്നിട്ട് വിരോധാഭാസത്തിന് പേരിടുന്നു: ആ നിരാശയാണ് അത് കൃത്യമായി പ്രവർത്തിച്ചത്. മറ്റെല്ലാ സമീപനങ്ങളും എന്തെങ്കിലും പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു - വേദന ഇല്ലാതാക്കാൻ, മരുന്ന് കഴിക്കാൻ, അത് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ. ഈ രോഗികൾക്ക് പരിഹാരങ്ങൾ തീർന്നു. പരിഹാരമല്ലാത്ത എന്തെങ്കിലും പരീക്ഷിക്കുകയല്ലാതെ അവർക്ക് മറ്റ് മാർഗമില്ലായിരുന്നു.

ആദ്യ ദിവസം അവൻ അവരോട് പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾ ഇവിടെ വന്നിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ നമ്മൾ എന്തു ചെയ്യും? ഒന്നുമില്ല. ചെയ്യാൻ പഠിക്കുന്നതിനു പകരം എങ്ങനെ ആയിരിക്കണമെന്ന് നമ്മൾ പഠിക്കും."

അദ്ദേഹം ഇതിനെ ബോധത്തിലെ ഒരു ഓർത്തോഗണൽ ഭ്രമണം എന്ന് വിളിക്കുന്നു - ക്രമേണയുള്ള ഒരു മാറ്റമല്ല, മറിച്ച് ഒരു വലത് കോണിലേക്കുള്ള ഒരു തിരിവ്, അത് ഉടനടി ആവശ്യമാണ്. തുടർന്ന് രോഗികൾക്ക് അത് അറിയാമോ ഇല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ചോദ്യം ഉയർന്നുവന്നു, ഒരു കോവനായി: "നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ രോഗനിർണയം ആണോ, അതോ നിങ്ങളുടെ രോഗനിർണയത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണോ? പിന്നെ - ശരി, നിങ്ങൾ ആരാണ്?"

തെറ്റായ സൂപ്പർ പവർ

"ഒരു കഴിവായി അവബോധം" എന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം എന്താണെന്ന് കാതലായി മുറിക്കുന്ന ഒരു കാര്യം കബത്-സിൻ വ്യക്തമാക്കുന്നത് ഇവിടെയാണ്.

നമുക്ക് രണ്ട് സൂപ്പർ പവറുകൾ ഉണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ചിന്ത ഒരു സൂപ്പർ പവറാണ് - അത് നാഗരികതകളെ കെട്ടിപ്പടുത്തു, ആറ്റത്തെ പിളർത്തി, സിംഫണികൾ എഴുതി. പക്ഷേ അത് നിങ്ങളെ കുഴപ്പത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്ന ഒരു സൂപ്പർ പവറാണ്. നിങ്ങൾ വേദന അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഉത്കണ്ഠാകുലരാകുമ്പോൾ, ലോകം തകരുമ്പോൾ, അതിലൂടെ നിങ്ങളുടെ വഴി ചിന്തിക്കുക എന്നതാണ് സഹജാവബോധം. അത് വിശകലനം ചെയ്യുക. തന്ത്രം മെനയുക. അത് ശരിയാക്കുക. ചിന്ത വളയുകയും മുറുകുകയും അത് കൂടുതൽ വഷളാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അവബോധം മറ്റൊരു സൂപ്പർ പവറാണ്. അത് ആന്തരികമായി വിമോചനപരവും വ്യക്തത നൽകുന്നതുമാണ് - അത് ചെയ്യുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അത് എന്താണെന്നതുകൊണ്ടാണ്. നിങ്ങളുടെ ചിന്തയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ബോധവാന്മാരാകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഇനി അതിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നില്ല. നിങ്ങളുടെ വേദനയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ബോധവാന്മാരാകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ വേദനയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ ഉള്ളതിനേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ബന്ധത്തിലാണ് നിങ്ങൾ.

കാബത്-സിൻ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ആളുകൾക്ക് അവബോധം ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ, അവർ സഹജമായി ചിന്തിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു എന്നതാണ് പ്രശ്നം. "അതെ, എനിക്ക് ആ സൂപ്പർ പവർ വേണം, പക്ഷേ ഞാൻ ഈ സൂപ്പർ പവറുമായി പോകും" - അധഃപതിച്ച, സൂപ്പർ പവറിൽ താഴെ. തെറ്റായ ഒന്ന്. എട്ട് വർഷമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിട്ടുമാറാത്ത വേദനയുള്ള രോഗികൾ ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്നത് ഇതാണ്. അവർ കണ്ട എല്ലാ ഡോക്ടറും ഇത് തന്നെയാണ് ചെയ്തിരുന്നത് - പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ചിന്തിക്കുക, കൂടുതൽ വിശകലനം പ്രയോഗിക്കുക, കൂടുതൽ ഇടപെടൽ നടത്തുക.

ചിന്തയ്ക്കായി എത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നത് നിർത്തി, പകരം അവബോധത്തിലേക്ക് വീഴാൻ അനുവദിക്കുന്ന നിമിഷമാണ് ഓർത്തോഗണൽ റൊട്ടേഷൻ.

സൗഹൃദം സ്ഥാപിക്കുക, പരിഹരിക്കരുത്

രോഗികൾ അവരുടെ വേദനയെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്ന് പഠിച്ചു എന്നതിന് കബത്-സിൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ക്രിയയെക്കുറിച്ച് വളരെ ബോധപൂർവ്വമാണ്. അതിനെ നേരിടരുത്. കുറയ്ക്കരുത്. കൈകാര്യം ചെയ്യരുത്. മറികടക്കരുത്. അതിനോട് സൗഹൃദം സ്ഥാപിക്കുക.

"ഞാൻ ഇത് നിസ്സാരമായി പറയുന്നതല്ല" എന്ന് പറയാൻ അയാൾ നിർത്തി. ഒരു പതിറ്റാണ്ടോളം വിട്ടുമാറാത്ത വേദന സഹിച്ച ഒരാളിൽ ആ വാക്ക് എങ്ങനെ വന്നുവെന്ന് അവനറിയാം. എന്നാൽ നാൽപ്പത്തിയഞ്ച് വർഷത്തിനിടയിൽ ആയിരക്കണക്കിന് രോഗികളെ നിരീക്ഷിച്ചതിൽ നിന്ന് കെട്ടിച്ചമച്ച ഒരു വാക്കാണ് ഇത്. കൂടുതൽ കഠിനമായി പോരാടിയവരല്ല സുഖം പ്രാപിച്ച ആളുകൾ. രാജിക്ക് തുല്യമല്ലാത്ത ഒരുതരം സന്നദ്ധതയോടെ അവരുടെ അനുഭവത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞവരായിരുന്നു അവർ.

എം‌ബി‌എസ്‌ആർ ചട്ടക്കൂടിലെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ വിരോധാഭാസമാണിത്, അദ്ദേഹം അത് വ്യക്തമായി പറയുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ഫലങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. രോഗിയെ സുഖപ്പെടുത്താൻ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അധ്യാപകനാണ് ആ ആഗ്രഹത്തെ ഏറ്റവും നിസ്സാരമായി കാണേണ്ടത്. നിങ്ങളുടെ വേദനയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നതിനായി നിങ്ങൾ അവബോധം പരിശീലിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ പഴയ ഫിക്സിംഗ് ഓറിയന്റേഷൻ പിൻവാതിലിലൂടെ കടത്തിവിടുകയാണ്. നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും തെറ്റായ സൂപ്പർ പവറിലേക്ക് എത്തുകയാണ്.

ഒരു അജണ്ടയുമില്ലാതെ പരിശീലിക്കുക എന്നതാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഫലപ്രദം - തുടർന്ന് ആ അവബോധം സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നതിലൂടെ അത് സ്പർശിക്കുന്ന എല്ലാറ്റിനോടുമുള്ള നിങ്ങളുടെ ബന്ധത്തെ മാറ്റുന്നു.

ആ സ്ഥലത്ത് മറ്റൊന്നുകൂടി സംഭവിക്കുന്നു. ഒരു അധ്യാപകൻ തന്റെ മുന്നിൽ ഇരിക്കുന്ന വ്യക്തിയുടെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവം - അവരുടെ രോഗനിർണയമല്ല, അവരുടെ ചരിത്രമല്ല, മറിച്ച് അതിനെല്ലാം അടിയിലുള്ളത് - യഥാർത്ഥത്തിൽ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ ആദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നത് അനുകമ്പയാണ്. ഈ അനുകമ്പ കെട്ടിച്ചമച്ചതല്ല, വളർത്തിയെടുത്തതല്ല, സാങ്കേതികതയിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതല്ല എന്ന് കബാത്ത്-സിൻ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയെ വ്യക്തമായി കാണുമ്പോഴുള്ള സ്വാഭാവിക പ്രതികരണമാണിത്. നിങ്ങൾക്ക് അത് പരിശീലിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ഈ ജോലിയിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്ന ആളുകളിൽ ഇത് പുറത്തുവരുന്നു. അർത്ഥം ശ്രദ്ധേയമാണ്: നിങ്ങളുടെ കരുതൽ നിർമ്മിക്കേണ്ടിവന്നാൽ, നിങ്ങൾ തെറ്റായ പാളിയിൽ നിന്നാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. തടസ്സമില്ലാതെ മറ്റൊരു മനുഷ്യനെ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ അവബോധം ഉളവാക്കുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ അനുകമ്പ.

ഇതിനകം വൃത്തിയാക്കി

ഇത് മുഴുവൻ സംഭാഷണത്തിലെയും ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ഉൾക്കാഴ്ചയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ഇത് ഈ പഠിപ്പിക്കലിനെ മൈൻഡ്‌ഫുൾനെസിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ കണ്ടുമുട്ടുന്ന മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നു.

കബത്-സിൻ പറയുന്നില്ല: അവബോധം പരിശീലിക്കുക, ഒടുവിൽ നിങ്ങൾ അത്യാഗ്രഹം, വിദ്വേഷം, മിഥ്യാധാരണ എന്നിവയെ മറികടക്കും. അവബോധം ഇതിനകം തന്നെ അവയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. അത് ഒരിക്കലും മലിനമായിരുന്നില്ല. ചിന്തയുടെയും പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിന്റെയും മേഖലയിലാണ് മൂന്ന് വിഷങ്ങളും പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. അവബോധം പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മേഖലയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - നിങ്ങൾ പരിശീലിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിനുമുമ്പ് വ്യക്തമായിരുന്ന ഒന്ന്, നിങ്ങൾ അഞ്ച് മിനിറ്റ് പരിശീലിച്ചാലും അമ്പതിനായിരം മണിക്കൂർ പരിശീലിച്ചാലും വ്യക്തമാകും.

ഇത് മുഴുവൻ പ്രോജക്റ്റിനെയും പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ എന്തെങ്കിലും നിർമ്മിക്കുകയല്ല. ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തതയിലേക്കുള്ള യാത്രയിലല്ല നിങ്ങൾ. എല്ലായ്പ്പോഴും എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു - നിങ്ങളുടെ ചിന്തയുടെ ശബ്ദത്തിനു കീഴിൽ, വേദനയ്ക്കും ഉത്കണ്ഠയ്ക്കും നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് നിങ്ങൾ സ്വയം പറയുന്ന കഥകൾക്കും കീഴിൽ, അതെല്ലാം കാണുന്ന ഒരു കഴിവ് ഉണ്ട്, അതിലൊന്നാലും അസ്വസ്ഥനാകുന്നില്ല.

പ്രായോഗികമായി ഇത് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്ന് പരിഗണിക്കുക. കോപത്താൽ വലയുന്ന ഒരു വ്യക്തി കോപചിന്തയിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു - പരാതികൾ പരിശീലിക്കുക, പ്രതികാരം ആസൂത്രണം ചെയ്യുക, അനീതിയുടെ വിവരണങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുക. എന്നാൽ അവർ കോപിക്കുന്നുവെന്ന് - യഥാർത്ഥമായി ബോധവാന്മാരാണെന്ന്, കോപിക്കേണ്ടതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നില്ല - അവർ തിരിച്ചറിയുന്ന നിമിഷം - ഒരിക്കലും കോപിക്കാത്ത കഴിവിലേക്ക് മാറുന്നു. അവബോധത്തിൽ തന്നെ കോപമില്ല. അത് ഒരിക്കലും അങ്ങനെ ചെയ്തില്ല. കബത്-സിൻ അവബോധത്തെ "വിമോചനപരം, ആന്തരികമായി" എന്ന് വിളിക്കുമ്പോൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഇതാണ്. വിമോചനം ഒരു നീണ്ട പാതയുടെ അവസാനമല്ല. അത് മുഴുവൻ സമയവും സ്വതന്ത്രമായിരുന്ന രജിസ്റ്ററിലേക്കുള്ള മാറ്റമാണ്.

കബത്-സിൻ രോഗികളോട് ഇത് പറയുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം പ്രോത്സാഹനം നൽകുകയല്ല ചെയ്യുന്നത്. മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം കൃത്യമായ ഒരു അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കുകയാണ്: നിങ്ങളുടെ രോഗനിർണയം, ചരിത്രം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവയാൽ നിങ്ങളിലെ അവബോധ ശേഷിക്ക് ഒരിക്കലും കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചിട്ടില്ല. അറ്റകുറ്റപ്പണി ആവശ്യമില്ലാത്ത ഒരേയൊരു കാര്യമാണിത്. തകർന്നതായി തോന്നുന്ന കാര്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ അനന്തമായി ശ്രമിക്കുന്നതിനുപകരം, അറ്റകുറ്റപ്പണി ആവശ്യമില്ലാത്തതിൽ വിശ്രമിക്കാൻ പഠിക്കുക എന്നതാണ് ഈ പരിശീലനം.

ഇപ്പോൾ മാത്രം ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ജന്മാവകാശം

കബത്-സിൻ അവബോധത്തെ "പൂർണ്ണമായും വിതരണപരമായ ഒരു പ്രവർത്തനം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ജനനസമയത്തോ ഗർഭാശയത്തിലോ തലച്ചോറിന് സംഭവിക്കുന്ന വിനാശകരമായ നാശനഷ്ടങ്ങൾ ഒഴികെ, എല്ലാ മനുഷ്യരും അതോടുകൂടി ജനിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു കഴിവല്ല. ഇത് ഒരു ആത്മീയ നേട്ടമല്ല. ശ്വസനം പോലെ സാർവത്രികമായ ഒരു ജന്മാവകാശമാണിത്.

നിങ്ങൾക്ക് അത് ഒരു തവണ മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ: ഇപ്പോൾ.

ഈ രണ്ട് വസ്തുതകളും ഒരുമിച്ച് ഏറ്റവും സാധാരണമായ എതിർപ്പുകളെ തകർക്കുന്നു. "ഞാൻ ഒരു ധ്യാനക്കാരനല്ല" - ധ്യാനിക്കുന്നവർ പ്രവർത്തിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനകം തന്നെ ഉണ്ട്. "എനിക്ക് സമയമില്ല" - ഇതിന് ഈ നിമിഷം മാത്രമേ എടുക്കൂ. "എനിക്ക് അതിനായി പടുത്തുയർത്തേണ്ടതുണ്ട്" - നിർമ്മിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല. ശ്രദ്ധിച്ചുകൊണ്ട്, അവബോധത്തിൽ ഈ നിമിഷം പിടിക്കാനുള്ള പേശി നിങ്ങൾ പരിശീലിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

വീഡിയോ കോളിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഒരു പരിഭ്രാന്തി ഉണ്ടാകുമായിരുന്ന വിധം കടുത്ത ഉത്കണ്ഠ അനുഭവിച്ചിരുന്ന കോർട്ട്‌ലാൻഡ് ഡാൽ, അത് വളരെ നേരിട്ട് പറയുന്നു: "നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഓരോ നിമിഷവും നിങ്ങൾ അത്ഭുതത്തിലല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ ഒരു മാലിന്യക്കൂമ്പാരത്തിലാണെങ്കിലും പ്രശ്നമില്ല - നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചാൽ, ജീവിതം അത്ഭുതകരമാണ്."

അത് പോസിറ്റീവ് ചിന്തയല്ല. ഓർത്തോഗണൽ റൊട്ടേഷന്റെ മറുവശത്ത് നിന്നുള്ള ഒരു റിപ്പോർട്ടാണിത് - തെറ്റായ സൂപ്പർ പവറിനെ സമീപിക്കുന്നത് നിർത്തി ശരിയായ ഒരാൾക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് കണ്ടെത്തിയ ഒരാളിൽ നിന്ന്.

ഒരു ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ലോകത്തിന്റെ ശരീരത്തിലേക്ക്

കബത്-സിൻ ഒരു നീക്കം കൂടി നടത്തേണ്ടതുണ്ടെന്ന് കാണുന്നു. 1979-ൽ വിട്ടുമാറാത്ത വേദന അനുഭവിക്കുന്ന രോഗികളോട് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞത് - നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആഴത്തിലുള്ള നന്മയിൽ വിശ്വസിക്കുക, നിങ്ങളുടെ തെറ്റിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ശരി നിങ്ങളിൽ ഉണ്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയുക - ഇപ്പോൾ മുഴുവൻ ജീവിവർഗത്തോടും പറയേണ്ടതുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു.

വൈദ്യശാസ്ത്രം ശരീരത്തെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നാൽ ശരീര രാഷ്ട്രീയവും രോഗാതുരമാണ്, അതിന് അതേ നിർദ്ദേശം ആവശ്യമാണ്. കൂടുതൽ ചിന്തിക്കുകയല്ല, മികച്ച തന്ത്രമല്ല, മികച്ച പരിഹാരമല്ല - മറിച്ച്, ഒരിക്കലും കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരു കഴിവ് നമ്മിലുണ്ടെന്ന തിരിച്ചറിവാണ്, അക്രമവും അത്യാഗ്രഹവും അവ എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യാധാരണയും അവയാൽ വിഴുങ്ങപ്പെടാതെ കാണാൻ കഴിയും.

ഒരു ആശുപത്രിയിലെ ബേസ്മെന്റിൽ നൂറുകണക്കിന് വിട്ടുമാറാത്ത വേദനയുള്ള രോഗികൾക്ക് മനസ്സമാധാനം നൽകുമ്പോൾ അത് പ്രധാനമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഇപ്പോൾ നമുക്ക് നാഗരികതയുടെ തോതിൽ തന്നെ അത് ആവശ്യമായി വരുമ്പോൾ അത് അനന്തമായി പ്രധാനമാണ്. ഇത്തരത്തിലുള്ള രോഗത്തെ ഒരു ശരീരത്തിനും അതിജീവിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ഒരു രാഷ്ട്രീയക്കാരനും അതിനെ അതിജീവിക്കില്ല.

പക്ഷേ മരുന്ന് നിലവിലുണ്ട്. അത് ഒരേ മരുന്ന് തന്നെയാണ്. അത് എപ്പോഴും ഒരേ മരുന്ന് തന്നെയായിരുന്നു. അത് നിങ്ങളിൽ തന്നെയുണ്ട്, നിങ്ങളെത്തേടി കാത്തിരിക്കുകയാണ് - എപ്പോഴെങ്കിലും അല്ല, ഇപ്പോൾ.

ആരും ആഗ്രഹിക്കാത്ത രോഗികൾ തികഞ്ഞ വിദ്യാർത്ഥികളായി മാറി - കാരണം അവർക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ സഹായിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കാര്യം ഒഴിവാക്കാൻ വഴികളില്ലായിരുന്നു. അവർ രക്ഷപ്പെടാനുള്ള വഴിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്തി അവബോധത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങി. അവിടെ അവർ കണ്ടെത്തിയത് ഒരു സാങ്കേതികതയോ ചികിത്സയോ അല്ല, മറിച്ച് എല്ലായ്‌പ്പോഴും കേടുപാടുകൾ കൂടാതെ ഉണ്ടായിരുന്ന ഒന്നായിരുന്നു.