ज्या रुग्णांना कोणीही स्वीकारले नाही: औषध म्हणून जागरूकता

१९७९ मध्ये, एका रुग्णालयाने जॉन काबट-झिन यांच्याकडे असे रुग्ण सोपवले, ज्यांच्यावर काय उपचार करावेत हे इतर कोणालाही कळत नव्हते — असे लोक ज्यांना सरासरी आठ वर्षांपासून तीव्र वेदना होत होत्या आणि ज्यांच्या प्रकृतीत कोणताही फरक पडत नव्हता; असे लोक ज्यांनी शस्त्रक्रियेचे आणि औषधोपचाराचे सर्व पर्याय वापरून पाहिले होते. त्या तळघरात त्यांनी जो शोध लावला, त्यामुळे ‘जागरूकता’ या शब्दाची आपली व्याख्याच बदलून गेली — ती मिळवण्यासारखे कौशल्य नसून, आपल्यात आधीपासूनच असलेली आणि आपण सतत तिच्या पलीकडे जाण्याचा प्रयत्न करत असलेली एक गोष्ट आहे.

धर्मा लॅब, भाग २७ | जॉन काबट-झिन, रिची डेव्हिडसन आणि कॉर्टलँड डाहल

खाली सारांश दिला आहे. संपूर्ण आवृत्ती हवी आहे का? पहा (५० मिनिटे) किंवा वाचा (३० मिनिटे) .

ज्या रुग्णांना कोणीही स्वीकारायला तयार नव्हते

१९७९ मध्ये ज्या लोकांना काबट-झिनच्या तळघरातील क्लिनिकमध्ये पाठवण्यात आले होते, त्यांच्यात एक विशेष गुण होता: ते हताश झाले होते. चार अयशस्वी शस्त्रक्रियांनंतर, वर्षानुवर्षे निरुपयोगी औषधोपचार घेतल्यानंतर, आणि एकामागून एक डॉक्टरांनी आता काहीही करता येणार नाही असे सांगितल्यानंतर, ते एका रुग्णालयाच्या तळघरात एका ध्यान शिक्षकाने चालवलेल्या कार्यक्रमात पोहोचले. ते कोणत्याही गोष्टीसाठी तयार होते.

कॅबट-झिन म्हणतात की एमबीएसआर यशस्वी होण्याची शक्यता जवळजवळ शून्य होती. आणि मग ते विरोधाभास सांगतात: की नेमकी हीच हताशाच यशस्वी होण्यामागे कारण ठरली. इतर प्रत्येक उपायाने काहीतरी दुरुस्त करण्याचा प्रयत्न केला होता — वेदना नाहीशा करणे, औषधांनी त्या घालवणे, किंवा त्यांचे व्यवस्थापन करणे. या रुग्णांकडे आता कोणतेही उपाय उरले नव्हते. जो मुळीच उपाय नव्हता, तोच उपाय करून पाहण्याशिवाय त्यांच्याकडे दुसरा पर्याय नव्हता.

पहिल्या दिवशी तो त्यांना म्हणाला: "तुम्ही इथे आला आहात, पण आपण काय करणार आहोत? काहीच नाही. आपण काही करण्याऐवजी, कसे जगायचे हे शिकणार आहोत."

तो याला चेतनेतील लंबकोनीय परिभ्रमण म्हणतो — हा हळूहळू होणारा बदल नसून, तात्काळ आवश्यक असलेले काटकोनी वळण आहे. आणि मग तो प्रश्न आला, जो रुग्णांना याची जाणीव असो वा नसो, एका कोआनप्रमाणे कार्य करतो: "तुम्ही तुमचे निदान आहात, की तुम्ही तुमच्या निदानापेक्षा अधिक आहात? आणि मग — बरं, तुम्ही कोण आहात?"

चुकीची महासत्ता

येथेच काबट-झिन यांनी 'एक कौशल्य म्हणून जागरूकता' याचा नेमका अर्थ काय आहे, याच्या मुळाशी जाणारी गोष्ट मांडली आहे.

तो म्हणतो, "आपल्याकडे दोन महाशक्ती आहेत. विचार करणे ही एक महाशक्ती आहे — तिने संस्कृती निर्माण केल्या, अणूचे विभाजन केले, सिम्फनी रचल्या. पण ही एक अशी महाशक्ती आहे जी तुम्हाला अडचणीत आणते. जेव्हा तुम्ही वेदनेत असता, जेव्हा तुम्ही चिंतेत असता, जेव्हा जग कोसळत असते, तेव्हा त्यातून विचार करून मार्ग काढण्याची सहज प्रवृत्ती असते. त्याचे विश्लेषण करणे. रणनीती आखणे. ते दुरुस्त करणे. आणि विचारांचे हे चक्र फिरत राहते, ते अधिक घट्ट होते आणि परिस्थिती आणखी बिघडवते."

जागरूकता ही दुसरी महाशक्ती आहे. ती मूळतःच मुक्ती देणारी आणि स्पष्टता आणणारी आहे — ती काय करते त्यामुळे नव्हे, तर ती जशी आहे त्यामुळे. जेव्हा तुम्हाला तुमच्या विचारांची जाणीव असते, तेव्हा तुम्ही त्यात अडकून राहत नाही. जेव्हा तुम्हाला तुमच्या वेदनेची जाणीव असते, तेव्हा वेदनेबद्दल विचार करत असतानाच्या नात्यापेक्षा तुमचे तिच्याशी असलेले नाते वेगळे असते.

कॅबट-झिन म्हणतात की, समस्या ही आहे की जेव्हा लोकांना जागरूकतेची गरज असते, तेव्हा ते सहजपणे विचार करण्याकडे वळतात. "हो, मला ती महाशक्ती हवी आहे, पण मी ही महाशक्ती वापरेन" — जी एक क्षुद्र, महाशक्तीपेक्षा कमी दर्जाची असते. चुकीची. आणि गेल्या आठ वर्षांपासून त्यांचे दीर्घकालीन वेदनांनी त्रस्त असलेले रुग्ण नेमके हेच करत होते. त्यांनी पाहिलेला प्रत्येक डॉक्टरही हेच करत होता — समस्येवर अधिक सखोल विचार करणे, अधिक विश्लेषण करणे, अधिक उपाययोजना करणे.

लंबकोनीय परिभ्रमण म्हणजे तो क्षण, जेव्हा तुम्ही विचार करण्याच्या मागे लागणे थांबवता आणि त्याऐवजी स्वतःला सजगतेमध्ये विलीन होऊ देता.

मैत्री करा, दुरुस्त करू नका.

काबट-झिन यांनी त्यांच्या रुग्णांनी वेदनेसोबत जे करायला शिकले, त्यासाठी वापरलेल्या क्रियापदाबद्दल खूप विचारपूर्वक भूमिका घेतली आहे. वेदनेशी जुळवून घेणे नाही. वेदना कमी करणे नाही. वेदना व्यवस्थापित करणे नाही. वेदनेच्या पलीकडे जाणे नाही. तर वेदनेशी मैत्री करणे.

तो क्षणभर थांबून म्हणतो, "मी हे सहजपणे बोलत नाहीये." जवळजवळ दशकभर तीव्र वेदना सहन केलेल्या व्यक्तीवर त्या शब्दाचा काय परिणाम होतो, हे त्याला माहीत आहे. पण ही शब्द निवड पंचेचाळीस वर्षांत हजारो रुग्णांना पाहून घडलेली आहे. जे लोक बरे झाले, ते अधिक संघर्ष करणारे नव्हते. ते ते होते, जे आपल्या अनुभवाकडे एका अशा प्रकारच्या तयारीने वळले, जी तयारी म्हणजे शरणागती नव्हे.

संपूर्ण MBSR चौकटीतील हा सर्वात गहन विरोधाभास आहे, आणि ते हे स्पष्टपणे मांडतात. तुम्ही परिणामांचे वचन देऊ शकत नाही. ज्या शिक्षकाला आपल्या रुग्णाने बरे व्हावे असे सर्वात जास्त वाटते, त्यालाच ती इच्छा सर्वात हलकेपणाने बाळगावी लागते. जर तुम्ही तुमच्या वेदनांपासून मुक्त होण्यासाठी सजगतेचा सराव करत असाल, तर तुम्ही जुन्या, समस्या सोडवण्याच्या वृत्तीला मागच्या दाराने आत आणत आहात. तुम्ही अजूनही चुकीच्या महाशक्तीच्या मागे लागला आहात.

खरोखर प्रभावी ठरते ती गोष्ट म्हणजे कोणताही हेतू न ठेवता सराव करणे — आणि मग हा अनुभव घेणे की, ही जागरूकता आपोआपच, तिच्या संपर्कात येणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीशी असलेले तुमचे नाते बदलून टाकते.

आणि त्या अवकाशात आणखी काहीतरी घडते. जेव्हा एखादा शिक्षक आपल्यासमोर बसलेल्या व्यक्तीचे मूळ स्वरूप खऱ्या अर्थाने ओळखतो — त्यांचे निदान नव्हे, त्यांचा इतिहास नव्हे, तर त्या सर्वांच्या मुळाशी काय आहे ते — तेव्हा सर्वप्रथम करुणा निर्माण होते. काबट-झिन यावर जोर देतात की ही करुणा बनावट नसते, जोपासली जात नाही, किंवा तंत्राद्वारे निर्माण केली जात नाही. एखाद्या व्यक्तीला स्पष्टपणे पाहिल्यावर येणारी ही एक नैसर्गिक प्रतिक्रिया आहे. तुम्ही तिला प्रशिक्षित करू शकत नाही, असे ते म्हणतात. जे लोक या कामाकडे आकर्षित होतात, त्यांच्यामध्ये ती आपोआप प्रकट होते. याचा गर्भितार्थ लक्षणीय आहे: जर तुम्हाला तुमची काळजी निर्माण करावी लागत असेल, तर तुम्ही चुकीच्या स्तरावरून काम करत आहात. खरी करुणा ती आहे जी जाणीव दुसऱ्या मानवाला कोणत्याही अडथळ्याशिवाय भेटल्यावर निर्माण करते.

आधीच स्वच्छ

यामुळे संपूर्ण संभाषणातील सर्वात सूक्ष्म आणि महत्त्वाचा दृष्टिकोन समोर येतो, जो या शिकवणीला सजगतेबद्दल तुम्हाला आढळणाऱ्या इतर जवळपास सर्व गोष्टींपेक्षा वेगळे ठरवतो.

कबत-झिन असे म्हणत नाहीत की: सजगतेचा सराव करा आणि अखेरीस तुम्ही लोभ, द्वेष आणि मोह यांवर मात कराल. ते म्हणतात की सजगता आधीपासूनच त्यांच्यापासून स्वतंत्र आहे. ती कधीही दूषित झाली नव्हती. ही तीन विषे विचार आणि प्रतिक्रिया यांच्या क्षेत्रात कार्यरत असतात. सजगता पूर्णपणे एका वेगळ्या क्षेत्रात वावरते — एक असे क्षेत्र जे तुम्ही सराव सुरू करण्यापूर्वीही स्पष्ट होते आणि तुम्ही पाच मिनिटे सराव करा किंवा पन्नास हजार तास, ते स्पष्टच राहील.

यामुळे संपूर्ण प्रकल्पाला एक नवीन दृष्टीकोन मिळतो. तुम्ही काहीतरी निर्माण करत नाही आहात. तुम्ही गोंधळापासून स्पष्टतेकडे जाणाऱ्या प्रवासावर नाही आहात. तुम्ही तेच ओळखत आहात जे आधीपासूनच अस्तित्वात होते — की तुमच्या विचारांच्या गलबल्याखाली, वेदना, चिंता आणि तुम्ही स्वतःबद्दल स्वतःला सांगत असलेल्या कथांखाली, एक अशी क्षमता आहे जी हे सर्व पाहते आणि त्यापैकी कशानेही विचलित होत नाही.

याचा व्यावहारिक अर्थ काय आहे याचा विचार करा. रागाने ग्रासलेली व्यक्ती रागीट विचारांमध्ये अडकलेली असते — ती आपल्या तक्रारींचा सराव करते, सूडाची योजना आखते, आणि अन्यायाच्या कथा रचते. पण ज्या क्षणी त्यांना आपण रागावलो आहोत याची जाणीव होते — खऱ्या अर्थाने जाणीव, रागाबद्दल विचार करणे नव्हे — त्या क्षणी ते अशा क्षमतेकडे वळतात, जी कधीच रागीट नव्हती. त्या जाणिवेत स्वतः राग नसतो. तो कधीच नव्हता. जेव्हा काबट-झिन जाणिवेला "स्वभावानेच मुक्ती देणारी" म्हणतात, तेव्हा त्यांचा हाच अर्थ असतो. मुक्ती म्हणजे एखाद्या लांबच्या रस्त्याचा शेवट नव्हे. तर ती त्या पातळीकडे होणारी एक स्थित्यंतर आहे, जी संपूर्ण वेळ मुक्त होती.

जेव्हा काबट-झिन रुग्णांना हे सांगतात, तेव्हा ते प्रोत्साहन देत नसतात. ते मानवी अनुभवाच्या रचनेबद्दल एक अचूक दावा करत असतात: की तुमच्यातील जागरूक क्षमतेला तुमच्या निदानाने, तुमच्या भूतकाळाने किंवा तुमच्या दुःखाने कधीही धक्का पोहोचलेला नाही. ही एक अशी गोष्ट आहे जिला दुरुस्तीची गरज नाही. आणि जे तुटलेले दिसते ते दुरुस्त करण्याचा अंतहीन प्रयत्न करण्याऐवजी, ज्याला दुरुस्तीची गरज नाही त्यातच स्थिर राहायला शिकणे, हाच खरा सराव आहे.

एक जन्मसिद्ध हक्क जो तुम्ही फक्त आताच वापरू शकता.

कबट-झिन जागरूकतेला "एक संपूर्णपणे वितरणात्मक कार्य" म्हणतात. जन्मावेळी किंवा गर्भाशयात असताना मेंदूला गंभीर इजा झाली नसेल तर, प्रत्येक माणूस ते घेऊनच जन्माला येतो. ही काही प्रतिभा नाही. ही काही आध्यात्मिक प्राप्ती नाही. हा श्वास घेण्याइतकाच सार्वत्रिक, जन्मसिद्ध हक्क आहे.

आणि तुम्हाला त्याची गरज फक्त एकदाच लागेल: आत्ता.

या दोन गोष्टी मिळून सर्वात सामान्य आक्षेपांचे खंडन करतात. "मी ध्यान करणारा नाही" — ध्यान करणाऱ्यांकडे जे असते, ते तुमच्याकडे आधीच आहे. "माझ्याकडे वेळ नाही" — त्यासाठी फक्त हा एक क्षण पुरेसा आहे. "मला हळूहळू तयारी करावी लागेल" — तयारी करण्यासारखे काहीच नाही. तुम्हाला फक्त लक्ष देऊन, या क्षणाला सजगतेने पकडण्याचा सराव करायचा आहे.

कॉर्टलँड डाहल, ज्यांना एकेकाळी इतकी तीव्र चिंता वाटायची की व्हिडिओ कॉलवर असण्यानेही त्यांना पॅनिक अटॅक यायचा, ते हे अगदी स्पष्टपणे सांगतात: "जर तुम्ही तुमच्या आयुष्यातील प्रत्येक क्षणी आश्चर्यचकित होत नसाल, तर तुम्ही लक्षच देत नाही आहात. तुम्ही कचऱ्याच्या ढिगाऱ्यात असलात तरी काही फरक पडत नाही — जर तुम्ही लक्ष दिले, तर आयुष्य अद्भुत आहे."

हा सकारात्मक विचार नाही. हा तर लंबकोनीय परिभ्रमणाच्या दुसऱ्या बाजूने आलेला अहवाल आहे — अशा व्यक्तीकडून, जिने चुकीच्या महाशक्तीच्या मागे धावणे थांबवले आणि योग्य महाशक्ती काय करू शकते हे शोधून काढले.

एका शरीरापासून जगाच्या शरीरापर्यंत

कॅबट-झिन यांच्या मते, अजून एक पाऊल उचलण्याची गरज आहे. १९७९ मध्ये त्यांनी दीर्घकालीन वेदनांनी ग्रस्त असलेल्या रुग्णांना जे सांगितले होते — तुमच्यातील मूळ चांगुलपणावर विश्वास ठेवा, तुमच्यात चुकीपेक्षा चांगलेच जास्त आहे हे ओळखा — तेच आता संपूर्ण मानवजातीला सांगण्याची गरज आहे, असे त्यांना वाटते.

औषध शरीराला बरे करते. पण राजकीय व्यवस्थाही आजारी आहे, आणि तिलाही त्याच मार्गदर्शनाची गरज आहे. अधिक विचारांची नाही, उत्तम रणनीतीची नाही, किंवा अधिक हुशारीच्या उपायाचीही नाही — तर या जाणिवेची की, आपल्यामध्ये एक अशी क्षमता आहे जिला कधीही धक्का लागलेला नाही, जी हिंसा, लोभ आणि भ्रम यांना त्यांच्यात गुरफटून न जाता, ते जसे आहेत तसे पाहू शकते.

जेव्हा रुग्णालयाच्या तळघरात काही शेकडो तीव्र वेदनाग्रस्त रुग्णांना सजगता शिकवली जात होती, तेव्हा ती जर महत्त्वाची होती, तर आता जेव्हा आपल्याला थेट सभ्यतेच्याच पातळीवर तिची गरज आहे, तेव्हा ती अनंत पटीने अधिक महत्त्वाची आहे. या प्रकारच्या आजारात कोणतेही शरीर टिकू शकत नाही, असे तो म्हणतो. कोणतीही राजकीय व्यवस्थाही टिकणार नाही.

पण ते औषध अस्तित्वात आहे. तेच औषध आहे. ते नेहमीच तेच औषध राहिले आहे. आणि ते आधीच तुमच्या शरीरात आहे, फक्त ते मिळवण्याची वाट पाहत आहे — कधीतरी नाही, तर आत्ताच.

ज्या रुग्णांना कोणीही स्वीकारायला तयार नव्हते, तेच आदर्श विद्यार्थी ठरले — कारण जी एकमेव गोष्ट खरोखर मदत करू शकत होती, तिला टाळण्याचे त्यांचे सर्व मार्ग संपले होते. त्यांनी विचार करून मार्ग काढण्याचा प्रयत्न करणे थांबवले आणि ते जागरूकतेच्या अवस्थेत उतरले. तिथे त्यांना एखादे तंत्र किंवा इलाज सापडला नाही, तर अशी एक गोष्ट सापडली जी सुरुवातीपासूनच अबाधित होती.