Pesakit Yang Tidak Diingini: Kesedaran Sebagai Perubatan

Pada tahun 1979, sebuah hospital telah memberikan Jon Kabat-Zinn pesakit yang tiada orang lain tahu apa yang perlu dilakukan dengannya — pesakit yang mengalami kesakitan kronik secara purata lapan tahun tanpa sebarang perubahan, pesakit yang telah mencuba pelbagai pilihan pembedahan dan farmaseutikal. Apa yang ditemuinya di ruangan bawah tanah itu akan mentakrifkan semula apa yang kita maksudkan dengan kesedaran — bukan sebagai kemahiran untuk diperoleh, tetapi sebagai sesuatu yang telah kita miliki dan terus kita capai.

Makmal Dharma, Episod 27 | Jon Kabat-Zinn, Richie Davidson & Cortland Dahl

[Di bawah adalah ringkasan. Lebih suka versi penuh? Tonton (50 minit) atau baca (30 minit) .]

Pesakit yang Tidak Diingini Siapapun

Orang-orang yang dihantar ke klinik bawah tanah Kabat-Zinn pada tahun 1979 mempunyai kualiti tertentu: mereka terdesak. Selepas empat pembedahan yang gagal, selepas bertahun-tahun ubat-ubatan yang tidak berkesan, selepas diberitahu oleh doktor demi doktor bahawa tiada apa lagi yang perlu dilakukan, mereka tiba di sebuah program yang dikendalikan oleh seorang guru meditasi di ruang bawah tanah hospital. Mereka bersedia untuk apa sahaja.

Kabat-Zinn mengatakan peluang MBSR berjaya hampir sifar. Dan kemudian menamakan paradoksnya: keputusasaan itulah sebabnya ia berkesan. Setiap pendekatan lain cuba memperbaiki sesuatu — untuk mengurangkan kesakitan, untuk mengubatinya, untuk menguruskannya. Pesakit-pesakit ini telah kehabisan ubat penawar. Mereka tidak mempunyai pilihan selain mencuba sesuatu yang langsung tidak dapat menyelesaikannya.

Pada hari pertama, dia memberitahu mereka: "Kamu datang ke sini, tetapi apa yang akan kami lakukan? Tiada apa-apa. Kami akan belajar bagaimana untuk menjadi dan bukannya untuk berbuat."

Dia menggelarnya sebagai putaran ortogon dalam kesedaran — bukan anjakan beransur-ansur, tetapi pusingan sudut kanan, yang diperlukan segera. Dan kemudian muncul persoalan yang berfungsi, sama ada pesakit mengetahuinya atau tidak, sebagai koan: "Adakah diagnosis anda, atau adakah anda lebih daripada diagnosis anda? Dan kemudian — siapakah anda?"

Kuasa Besar yang Salah

Di sinilah Kabat-Zinn mengungkapkan sesuatu yang menyentuh inti pati maksud "kesedaran sebagai kemahiran".

Kita mempunyai dua kuasa besar, katanya. Pemikiran adalah kuasa besar — ​​ia membina tamadun, memecahbelahkan atom, menulis simfoni. Tetapi ia adalah kuasa besar yang membawa anda ke dalam masalah. Apabila anda kesakitan, apabila anda cemas, apabila dunia runtuh, nalurinya adalah untuk memikirkan jalan anda melaluinya. Analisislah. Susun strategi. Betulkanlah. Dan pemikiran itu bergelung, mengetatkan dan memburukkan lagi keadaan.

Kesedaran adalah kuasa besar yang lain. Ia secara intrinsiknya membebaskan dan menjelaskan — bukan kerana apa yang dilakukannya, tetapi kerana apa adanya. Apabila anda menyedari pemikiran anda, anda tidak lagi terperangkap di dalamnya. Apabila anda menyedari kesakitan anda, anda berada dalam hubungan yang berbeza dengannya berbanding ketika anda memikirkan tentang kesakitan anda.

Masalahnya, kata Kabat-Zinn, ialah apabila orang ramai memerlukan kesedaran, mereka secara nalurinya cuba berfikir. "Ya, saya mahukan kuasa besar itu, tetapi saya akan memilih kuasa besar ini" — kuasa yang merosot dan kurang daripada kuasa besar. Yang salah. Dan inilah yang telah dilakukan oleh pesakit kesakitan kroniknya selama lapan tahun. Setiap doktor yang mereka temui juga melakukannya — berfikir dengan lebih mendalam tentang masalah itu, menggunakan lebih banyak analisis, lebih banyak intervensi.

Putaran ortogonal adalah saat anda berhenti berfikir dan membiarkan diri anda jatuh ke dalam kesedaran.

Berkawan, Bukan Membaiki

Kabat-Zinn sangat teliti tentang kata kerja yang digunakannya untuk apa yang pesakitnya belajar lakukan dengan kesakitan mereka. Bukan mengatasinya. Bukan mengurangkannya. Bukan mengurusnya. Bukan mengatasinya. Berkawanlah dengannya.

Dia berhenti sejenak untuk berkata, "Saya tidak mengatakan ini dengan jelas." Dia tahu bagaimana perkataan itu digunakan untuk seseorang yang telah hidup dengan kesakitan kronik selama hampir sedekad. Tetapi ini adalah pilihan perkataan yang dibentuk daripada pemerhatian beribu-ribu pesakit selama empat puluh lima tahun. Orang yang sembuh bukanlah mereka yang berjuang lebih keras. Mereka adalah mereka yang beralih kepada pengalaman mereka dengan sejenis kesediaan yang tidak sama dengan pasrah.

Ini adalah paradoks terdalam dalam keseluruhan kerangka MBSR, dan beliau menyatakannya dengan jelas. Anda tidak boleh menjanjikan hasil. Guru yang paling mahukan pesakit mereka sembuh adalah guru yang terpaksa memandang ringan keinginan itu. Jika anda mengamalkan kesedaran untuk menghilangkan kesakitan anda, anda menyeludup masuk orientasi penetapan lama melalui pintu belakang. Anda masih mencapai kuasa besar yang salah.

Apa yang sebenarnya berkesan ialah berlatih tanpa agenda — dan kemudian menemui kesedaran itu, dengan sendirinya, mengubah hubungan anda dengan semua yang disentuhnya.

Dan sesuatu yang lain berlaku dalam ruang itu. Apabila seorang guru benar-benar mengenali sifat penting orang yang duduk di hadapan mereka — bukan diagnosis mereka, bukan sejarah mereka, tetapi apa yang ada di sebalik semua itu — perkara pertama yang timbul ialah belas kasihan. Kabat-Zinn menegaskan bahawa belas kasihan ini tidak direka-reka, tidak ditanam, tidak dihasilkan melalui teknik. Ia adalah tindak balas semula jadi untuk melihat seseorang dengan jelas. Anda tidak boleh melatihnya, katanya. Ia ditonjolkan dalam diri orang yang tertarik dengan kerja ini. Implikasinya amat ketara: jika anda perlu mencipta keprihatinan anda, anda bekerja dari lapisan yang salah. Belas kasihan sebenar adalah apa yang dihasilkan oleh kesedaran apabila ia bertemu dengan manusia lain tanpa halangan.

Sudah Bersih

Ini membawa kepada pandangan yang paling halus dan paling penting dalam keseluruhan perbualan, yang membezakan ajaran ini daripada hampir semua perkara lain yang akan anda temui tentang kesedaran.

Kabat-Zinn tidak mengatakan: amalkan kesedaran dan akhirnya anda akan mengatasi ketamakan, kebencian, dan khayalan. Dia mengatakan kesedaran sudah bebas daripadanya. Ia tidak pernah tercemar. Ketiga-tiga racun ini beroperasi dalam domain pemikiran dan kereaktifan. Kesedaran menempati domain yang berbeza sama sekali — domain yang jelas sebelum anda mula berlatih dan akan jelas sama ada anda berlatih selama lima minit atau lima puluh ribu jam.

Ini membingkai semula keseluruhan projek. Anda tidak sedang membina sesuatu. Anda tidak sedang dalam perjalanan dari keliru kepada jelas. Anda sedang mengenali apa yang telah pun berlaku — bahawa di sebalik hingar-bingar pemikiran anda, di sebalik kesakitan dan kebimbangan serta kisah-kisah yang anda ceritakan kepada diri sendiri tentang siapa diri anda, terdapat keupayaan yang melihat semuanya dan tidak terganggu oleh mana-mana daripadanya.

Pertimbangkan apa maksudnya secara praktikal. Seseorang yang dikuasai oleh kemarahan terperangkap dalam pemikiran marah — mengulangi rungutan, merancang tindakan balas, membina naratif ketidakadilan. Tetapi sebaik sahaja mereka menyedari bahawa mereka marah — benar-benar sedar, tidak memikirkan tentang kemarahan — mereka telah beralih kepada kapasiti yang tidak pernah marah. Kesedaran itu sendiri tidak mempunyai kemarahan di dalamnya. Ia tidak pernah berlaku. Inilah yang dimaksudkan oleh Kabat-Zinn apabila dia memanggil kesedaran "membebaskan, secara intrinsik." Pembebasan bukanlah pengakhiran perjalanan yang panjang. Ia adalah peralihan kepada daftar yang bebas sepanjang masa.

Apabila Kabat-Zinn mengatakan ini kepada pesakit, dia tidak menawarkan galakan. Dia membuat dakwaan yang tepat tentang seni bina pengalaman manusia: bahawa kapasiti kesedaran dalam diri anda tidak pernah rosak oleh diagnosis, sejarah anda, atau penderitaan anda. Ia adalah satu perkara yang tidak perlu dibaiki. Dan amalannya hanyalah belajar untuk berehat dalam apa yang tidak perlu dibaiki, daripada terus-menerus cuba membaiki apa yang kelihatan rosak.

Hak Kelahiran Yang Hanya Boleh Anda Gunakan Sekarang

Kabat-Zinn menggelarkan kesedaran sebagai "fungsi pengagihan sepenuhnya." Setiap manusia dilahirkan dengannya — kecuali kerosakan otak yang dahsyat semasa lahir atau dalam kandungan. Ia bukan bakat. Ia bukan pencapaian rohani. Ia adalah hak kelahiran, seuniversal pernafasan.

Dan hanya ada satu masa anda memerlukannya: sekarang.

Kedua-dua fakta ini bersama-sama meruntuhkan bantahan yang paling biasa. "Saya bukan seorang meditator" — anda sudah mempunyai apa yang digunakan oleh meditator. "Saya tidak mempunyai masa" — ia hanya memerlukan masa ini. "Saya perlu membinanya" — tiada apa yang perlu dibina. Anda hanya perlu melatih otot untuk menangkap saat ini dalam kesedaran, dengan memberi perhatian.

Cortland Dahl, yang pernah mengalami kebimbangan yang begitu teruk sehingga membuat panggilan video boleh mencetuskan serangan panik, menyatakannya dengan paling terus terang: "Jika anda tidak kagum setiap saat dalam hidup anda, anda tidak memberi perhatian. Tidak kira sama ada anda berada di tempat pembuangan sampah — jika anda memberi perhatian, hidup ini sungguh menakjubkan."

Itu bukan pemikiran positif. Itu laporan dari seberang putaran ortogon — daripada seseorang yang berhenti mencapai kuasa besar yang salah dan mengetahui apa yang boleh dilakukan oleh kuasa besar yang betul.

Dari Satu Tubuh ke Tubuh Dunia

Kabat-Zinn melihat satu lagi langkah yang perlu diambil. Apa yang beliau katakan kepada pesakit kesakitan kronik pada tahun 1979 — percayalah pada kebaikan anda sendiri yang mendalam, akui bahawa terdapat lebih banyak yang betul dengan anda daripada yang salah dengan anda — beliau kini percaya perlu dikatakan kepada seluruh spesies.

Perubatan menyembuhkan tubuh badan. Tetapi politik tubuh badan juga sakit, dan ia memerlukan arahan yang sama. Bukan lebih banyak pemikiran, bukan strategi yang lebih baik, bukan penyelesaian yang lebih bijak — tetapi pengiktirafan bahawa terdapat kapasiti dalam diri kita yang tidak pernah rosak, yang dapat melihat keganasan, ketamakan dan khayalan sebagaimana adanya tanpa termakan olehnya.

Jika kesedaran penting apabila ia ditawarkan kepada beberapa ratus pesakit kesakitan kronik di ruang bawah tanah hospital, ia jauh lebih penting sekarang kerana kita memerlukannya pada skala tamadun itu sendiri. Tiada sesiapa yang dapat bertahan daripada penyakit seperti ini, katanya. Tiada ahli politik yang akan bertahan juga.

Tetapi ubatnya wujud. Ia adalah ubat yang sama. Ia sentiasa ubat yang sama. Dan ia sudah ada dalam diri anda, menunggu untuk diakses — bukan suatu hari nanti, tetapi sekarang.

Pesakit yang tidak diingini sesiapa pun ternyata merupakan pelajar yang sempurna — kerana mereka telah kehabisan cara untuk mengelakkan satu perkara yang benar-benar boleh membantu. Mereka berhenti cuba memikirkan jalan keluar dan mula sedar. Apa yang mereka temui di sana bukanlah teknik atau penawar, tetapi sesuatu yang tidak rosak selama ini.