Pacienții pe care nimeni nu i-a vrut: Conștientizarea ca medicină

În 1979, un spital i-a oferit lui Jon Kabat-Zinn pacienți cu care nimeni altcineva nu știa ce să facă – oameni care sufereau în medie de opt ani de dureri cronice fără nicio ameliorare, oameni care epuizaseră toate opțiunile chirurgicale și farmaceutice. Ceea ce a descoperit în acel subsol avea să redefiniască ceea ce înțelegem prin conștientizare – nu ca o abilitate de dobândit, ci ca ceva ce deja avem și pe care continuăm să-l depășim.

Laboratorul Dharma, Episodul 27 | Jon Kabat-Zinn, Richie Davidson și Cortland Dahl

[Mai jos este un rezumat. Preferi versiunea completă? Vizionează (50 min) sau citește (30 min) .]

Pacienții pe care nimeni nu i-a vrut

Persoanele care au fost trimise la clinica din subsolul spitalului Kabat-Zinn în 1979 aveau o anumită calitate: erau disperate. După patru operații eșuate, după ani de medicamente care nu au funcționat, după ce li s-a spus de la doctor la doctor că nu mai este nimic de făcut, au ajuns la un program condus de un profesor de meditație în subsolul unui spital. Erau pregătite pentru orice.

Kabat-Zinn spune că șansele de succes ale MBSR erau aproape de zero. Apoi enumeră paradoxul: disperarea era exact motivul pentru care funcționa. Toate celelalte abordări încercaseră să remedieze ceva - să elimine durerea, să o elimine medicamentos, să o gestioneze. Acești pacienți rămăseseră fără remedii. Nu aveau de ales decât să încerce ceva ce nu era deloc o soluție.

În prima zi, le-a spus: „Ați venit aici, dar ce vom face? Nimic. Vom învăța cum să fim în loc să facem.”

El numește aceasta o rotație ortogonală în conștiință - nu o schimbare graduală, ci o întoarcere în unghi drept, necesară imediat. Și apoi a apărut întrebarea care funcționează, indiferent dacă pacienții o știau sau nu, ca un koan: „Ești tu diagnosticul tău sau ești mai mult decât diagnosticul tău? Și apoi - ei bine, cine ești tu?”

Superputerea greșită

Aici este locul unde Kabat-Zinn articulează ceva care atinge esența a ceea ce înseamnă de fapt „conștientizarea ca abilitate”.

„Avem două superputeri”, spune el. „Gândirea este o superputere – a construit civilizații, a divizat atomul, a compus simfonii. Dar este o superputere care te bagă în bucluc. Când suferi, când ești anxios, când lumea se destramă, instinctul este să te descurci gândindu-te. Să analizezi. Să elaborezi o strategie. Să repari situația. Și gândirea se învârte, se încordează și o înrăutățește.”

Conștientizarea este cealaltă superputere. Este intrinsec eliberatoare și clarificatoare - nu prin ceea ce face, ci prin ceea ce este. Când ești conștient de gândirea ta, nu mai ești prins în ele. Când ești conștient de durerea ta, te afli într-o relație diferită cu ea față de atunci când te gândești la durerea ta.

Problema, spune Kabat-Zinn, este că atunci când oamenii au nevoie de conștientizare, instinctiv apelează la gândire. „Da, vreau acea superputere, dar voi alege această superputere” - cea degradată, mai puțin decât superputerea. Cea greșită. Și exact asta făceau pacienții săi cu dureri cronice de opt ani. Fiecare medic pe care îl consultaseră făcea și el la fel - se gândeau mai atent la problemă, aplicau mai multă analiză, mai multă intervenție.

Rotația ortogonală este momentul în care încetezi să mai gândești și te lași să cazi în conștientizare.

Împrietenește-te, nu repară-te

Kabat-Zinn este foarte atent la verbul pe care îl folosește pentru ceea ce pacienții săi au învățat să facă cu durerea lor. A nu o face față. A nu o reduce. A nu o gestiona. A nu o depăși. A se împrieteni cu ea.

Face o pauză ca să spună: „Nu spun asta cu superficialitate.” Știe cum ajunge acel cuvânt la cineva care trăiește cu dureri cronice de aproape un deceniu. Dar este o alegere de cuvinte născocită din observarea a mii de pacienți timp de patruzeci și cinci de ani. Oamenii care s-au însănătoșit nu au fost cei care au luptat cu mai multă ardoare. Au fost cei care s-au întors către experiența lor cu un fel de bunăvoință care nu este același lucru cu resemnarea.

Acesta este cel mai profund paradox din întregul cadru MBSR, iar el îl enunță clar. Nu poți promite rezultate. Profesorul care își dorește cel mai mult ca pacientul său să se vindece este cel care trebuie să trateze acea dorință cel mai ușor. Dacă practici conștientizarea pentru a scăpa de durere, strecori vechea orientare de fixare pe ușa din spate. Încă mai cauți superputerea greșită.

Ceea ce funcționează de fapt este să exersezi fără nicio agendă fixă ​​- și apoi să descoperi că, prin conștientizare, în sine, îți schimbă relația cu tot ceea ce atinge.

Și se întâmplă și altceva în acel spațiu. Atunci când un profesor recunoaște cu adevărat natura esențială a persoanei din fața sa - nu diagnosticul, nu istoricul, ci ceea ce se află sub toate acestea - primul lucru care apare este compasiunea. Kabat-Zinn subliniază că această compasiune nu este fabricată, nu este cultivată, nu este generată prin tehnică. Este răspunsul natural la a vedea o persoană clar. Nu o poți antrena, spune el. Iese la iveală la oamenii care sunt atrași de această muncă. Implicația este izbitoare: dacă trebuie să-ți fabrici grija, lucrezi de la nivelul greșit. Adevărata compasiune este ceea ce produce conștientizarea atunci când întâlnește o altă ființă umană fără obstacole.

Deja curat

Aceasta duce la cea mai subtilă și mai importantă revelație din întreaga conversație, una care distinge această învățătură de aproape tot ce veți întâlni despre mindfulness.

Kabat-Zinn nu spune: practică conștientizarea și, în cele din urmă, vei depăși lăcomia, ura și iluzia. El spune că conștientizarea este deja independentă de ele. Nu a fost niciodată contaminată. Cele trei otrăvuri operează în domeniul gândirii și reactivității. Conștientizarea ocupă un domeniu complet diferit - unul care era clar înainte de a începe să practici și va fi clar indiferent dacă practici cinci minute sau cincizeci de mii de ore.

Asta reformula întregul proiect. Nu construiești ceva. Nu ești într-o călătorie de la confuzie la claritate. Recunoști ceea ce a fost dintotdeauna așa - că sub zgomotul gândirii tale, sub durerea, anxietatea și poveștile pe care ți le spui despre cine ești, există o capacitate care vede totul și nu este tulburată de nimic din toate acestea.

Gândiți-vă ce înseamnă asta în mod practic. O persoană consumată de furie este prinsă în gânduri furioase - repetând nemulțumiri, planificând represalii, construind narațiuni ale nedreptății. Dar în momentul în care devine conștientă că este furioasă - conștientă cu adevărat, fără să se gândească la furie - a trecut la capacitatea care nu a fost niciodată furioasă. Conștientizarea în sine nu are furie. Nu a avut niciodată. La asta se referă Kabat-Zinn când numește conștientizarea „liberativă, intrinsec”. Eliberarea nu este sfârșitul unui drum lung. Este o trecere la registrul care a fost liber tot timpul.

Când Kabat-Zinn le spune asta pacienților, nu îi încurajează. El face o afirmație precisă despre arhitectura experienței umane: aceea că această capacitate conștientă din tine nu a fost niciodată afectată de diagnosticul tău, de istoricul tău sau de suferința ta. Este singurul lucru care nu are nevoie de reparații. Iar practica constă pur și simplu în a învăța să te odihnești în ceea ce nu are nevoie de reparații, în loc să încerci la nesfârșit să repari ceea ce pare stricat.

Un drept din naștere pe care îl poți folosi doar acum

Kabat-Zinn numește conștientizarea „o funcție total distributivă”. Fiecare ființă umană se naște cu ea - cu excepția leziunilor cerebrale catastrofale la naștere sau in utero. Nu este un talent. Nu este o realizare spirituală. Este un drept din naștere, la fel de universal ca respirația.

Și există o singură dată când ai nevoie de ea: acum.

Aceste două fapte împreună anulează cele mai frecvente obiecții. „Nu meditez” - ai deja ceea ce folosesc meditatorii. „Nu am timp” - este nevoie doar de acest moment. „Trebuie să mă pregătesc pentru asta” - nu este nimic de construit. Trebuie doar să exersezi mușchiul de a surprinde acest moment în conștientizare, acordând atenție.

Cortland Dahl, care cândva a avut o anxietate atât de severă încât participarea la un apel video i-ar fi declanșat un atac de panică, o spune cel mai direct: „Dacă nu ești uimit în fiecare moment al vieții tale, pur și simplu nu ești atent. Nu contează dacă ești într-o groapă de gunoi - dacă ești atent, viața este uimitoare.”

Asta nu e gândire pozitivă. E un raport de cealaltă parte a rotației ortogonale — de la cineva care a încetat să mai caute superputerea greșită și a descoperit ce poate face cea potrivită.

De la un singur corp la trupul lumii

Kabat-Zinn mai vede o mișcare care trebuie făcută. Ceea ce le-a spus pacienților cu dureri cronice în 1979 - încredere în propria bunătate profundă, recunoașterea faptului că există mai multe lucruri bune în voi decât rele - acum consideră că trebuie spus întregii specii.

Medicina vindecă trupul. Dar și politicul este bolnav și are nevoie de aceleași instrucțiuni. Nu mai multă gândire, nu o strategie mai bună, nu o soluție mai inteligentă - ci recunoașterea faptului că există în noi o capacitate care nu a fost niciodată afectată, care poate vedea violența, lăcomia și iluzia pentru ceea ce sunt, fără a fi consumată de ele.

Dacă mindfulness-ul era important atunci când era oferit câtorva sute de pacienți cu dureri cronice în subsolul unui spital, este infinit mai importantă acum, când avem nevoie de el la scara civilizației însăși. Nimeni nu poate supraviețui acestui tip de boală, spune el. Nicio formă politică nu-i va supraviețui.

Dar medicamentul există. Este același medicament. A fost întotdeauna același medicament. Și este deja în tine, așteptând să fie accesat - nu într-o zi, ci acum.

Pacienții pe care nimeni nu-i dorea s-au dovedit a fi studenții perfecți — pentru că epuizaseră toate modalitățile de a evita singurul lucru care i-ar putea ajuta cu adevărat. Au încetat să mai încerce să găsească o cale de ieșire și au intrat în conștientizare. Ceea ce au descoperit acolo nu a fost o tehnică sau un leac, ci ceva care fusese intact de la bun început.