Пациенты, которых никто не хотел: осознанность как лекарство

В 1979 году в одной из больниц Джону Кабат-Зинну достались пациенты, с которыми никто другой не знал, что делать — люди, страдавшие от хронической боли в среднем восемь лет без улучшений, люди, исчерпавшие все хирургические и медикаментозные методы лечения. То, что он обнаружил в том подвале, изменило наше понимание осознанности — не как навыка, который нужно приобрести, а как чего-то, что у нас уже есть и чего мы постоянно стремимся достичь.

Dharma Lab, эпизод 27 | Джон Кабат-Зинн, Ричи Дэвидсон и Кортланд Даль

[Ниже приведено краткое изложение. Предпочитаете полную версию? Смотрите (50 мин) или читайте (30 мин) .]

Пациенты, которых никто не хотел

У людей, отправленных в подвальную клинику Кабат-Зинна в 1979 году, было одно особое качество: они были в отчаянии. После четырех неудачных операций, после многих лет приема неэффективных лекарств, после того, как врачи один за другим говорили им, что больше ничего нельзя сделать, они попали в программу, которую вел учитель медитации в подвале больницы. Они были готовы ко всему.

Кабат-Зинн говорит, что шансы на успех MBSR были близки к нулю. И затем называет парадокс: именно отчаяние и стало причиной успеха. Все остальные подходы пытались что-то исправить — устранить боль, заглушить ее лекарствами, контролировать. У этих пациентов закончились варианты решения проблемы. У них не было другого выбора, кроме как попробовать то, что вовсе не было решением.

В первый же день он сказал им: «Вы пришли сюда, но что мы будем делать? Ничего. Мы будем учиться быть, а не делать».

Он называет это ортогональным вращением в сознании — не постепенным сдвигом, а поворотом на прямой угол, необходимым немедленно. А затем последовал вопрос, который, независимо от того, осознавали пациенты это или нет, функционирует как коан: «Вы — это ваш диагноз, или вы — нечто большее, чем ваш диагноз? И тогда — ну, кто вы?»

Не та сверхдержава

Именно здесь Кабат-Зинн формулирует нечто, что затрагивает саму суть того, что на самом деле означает «осознанность как навык».

«У нас есть две сверхспособности, — говорит он. — Мышление — это сверхспособность: оно создало цивилизации, расщепило атом, написало симфонии. Но это также сверхспособность, которая втягивает в неприятности. Когда тебе больно, когда ты встревожен, когда мир рушится, инстинктивно ты пытаешься всё это преодолеть с помощью мышления. Анализируешь. Разрабатываешь стратегию. Исправляешь. И это мышление зацикливается, затягивается и только усугубляет ситуацию».

Осознание — это еще одна сверхспособность. Оно по своей сути освобождает и проясняет — не потому, что оно делает, а потому, что оно есть. Когда вы осознаете свои мысли, вы больше не находитесь в ловушке внутри них. Когда вы осознаете свою боль, ваши отношения с ней отличаются от тех, в которых вы находитесь, когда думаете о своей боли.

Проблема, по словам Кабат-Зинна, заключается в том, что когда людям необходимо осознание, они инстинктивно обращаются к мышлению. «Да, я хочу эту сверхспособность, но я воспользуюсь этой сверхспособностью» — упадочной, менее чем сверхспособностью. Неправильной. И именно этим его пациенты с хронической болью занимались восемь лет. Каждый врач, к которому они обращались, делал то же самое — глубже размышлял о проблеме, применял больше анализа, больше вмешательств.

Ортогональное вращение — это момент, когда вы перестаёте пытаться думать и вместо этого позволяете себе погрузиться в осознанность.

Подружиться, а не исправлять

Кабат-Зинн очень тщательно выбирает глагол, описывающий то, чему научились его пациенты со своей болью. Не справляться с ней. Не уменьшать её. Не управлять ею. Не преодолевать её. Подружиться с ней.

Он делает паузу, чтобы сказать: «Я говорю это не легкомысленно». Он знает, как это слово воспринимается человеком, который живет с хронической болью почти десять лет. Но этот выбор слов сформировался в результате наблюдения за тысячами пациентов на протяжении сорока пяти лет. Выздоровели не те, кто боролся сильнее. Выздоровели те, кто отнесся к своему опыту с готовностью, которая не равнозначна смирению.

Это самый глубокий парадокс во всей системе MBSR, и он прямо об этом говорит. Нельзя обещать результаты. Учитель, который больше всего хочет, чтобы его пациент исцелился, должен относиться к этому желанию с наибольшей легкостью. Если вы практикуете осознанность, чтобы избавиться от боли, вы незаметно внедряете старый подход «исправления» через черный ход. Вы все еще стремитесь к неправильной сверхспособности.

Действительно работает практика без какой-либо конкретной цели — и последующее открытие того, что осознанность сама по себе меняет ваше отношение ко всему, к чему прикасается.

И в этом пространстве происходит еще кое-что. Когда учитель по-настоящему осознает сущность человека, сидящего перед ним — не его диагноз, не его историю, а то, что скрывается за всем этим, — первое, что возникает, это сострадание. Кабат-Зинн подчеркивает, что это сострадание не выдумывается, не культивируется, не порождается с помощью каких-либо техник. Это естественная реакция на ясное видение человека. Его нельзя научить, говорит он. Оно проявляется у людей, которых привлекает эта работа. Вывод очевиден: если вам приходится искусственно создавать свою заботу, вы работаете не с той стороны. Настоящее сострадание — это то, что порождает осознание, когда оно беспрепятственно встречается с другим человеком.

Уже чисто

Это приводит к самому тонкому и важному выводу во всей беседе, который отличает это учение от почти всего остального, с чем вы столкнетесь в отношении осознанности.

Кабат-Зинн не говорит: практикуйте осознанность, и в конце концов вы преодолеете жадность, ненависть и заблуждение. Он говорит, что осознанность уже независима от них. Она никогда не была загрязнена. Три яда действуют в сфере мышления и реактивности. Осознанность же занимает совершенно иную сферу — ту, которая была ясна до начала практики и будет ясна независимо от того, практикуете ли вы пять минут или пятьдесят тысяч часов.

Это полностью меняет весь проект. Вы не строите что-то новое. Вы не совершаете переход от замешательства к ясности. Вы осознаёте то, что всегда было так — что под шумом ваших мыслей, под болью, тревогой и историями, которые вы рассказываете себе о том, кто вы есть, существует способность видеть всё это и не быть обеспокоенной ничем из этого.

Рассмотрим, что это значит на практике. Человек, поглощенный гневом, оказывается в ловушке гневных мыслей — он прокручивает в голове обиды, планирует месть, строит нарративы несправедливости. Но в тот момент, когда он осознает , что злится — по-настоящему осознает, а не думает о гневе, — он переходит в состояние, в котором гнева никогда не было. Само осознание не содержит в себе гнева. Его никогда и не было. Именно это Кабат-Зинн имеет в виду, когда называет осознание «освобождающим по своей сути». Освобождение — это не конец долгого пути. Это переход к тому регистру, который был свободен все это время.

Когда Кабат-Зинн говорит это пациентам, он не пытается их подбодрить. Он делает точное утверждение об архитектуре человеческого опыта: что ваша способность к осознанию никогда не была повреждена вашим диагнозом, вашей историей или вашими страданиями. Это единственное, что не нуждается в исправлении. И практика заключается просто в том, чтобы научиться покоиться в том, что не нуждается в исправлении, вместо того, чтобы бесконечно пытаться починить то, что кажется сломанным.

Право по рождению, которым вы можете воспользоваться только сейчас.

Кабат-Зинн называет осознанность «полностью распределительной функцией». Каждый человек рождается с ней — за исключением случаев катастрофического повреждения мозга при рождении или внутриутробно. Это не талант. Это не духовное достижение. Это право, данное от рождения, столь же универсальное, как дыхание.

И оно вам понадобится только один раз: сейчас.

Эти два факта вместе опровергают самые распространенные возражения. «Я не медитирую» — у вас уже есть то, с чем работают медитирующие. «У меня нет времени» — нужен только этот момент. «Мне нужно к этому подготовиться» — строить нечего. Вам просто нужно тренировать навык осознанного восприятия этого момента, уделяя ему внимание.

Кортланд Даль, который когда-то страдал от настолько сильной тревожности, что даже видеозвонок мог спровоцировать паническую атаку, выразился очень прямо: «Если вы не испытываете благоговения каждую минуту своей жизни, вы просто невнимательны. Неважно, находитесь ли вы на свалке — если вы внимательны, жизнь прекрасна».

Это не позитивное мышление. Это отчет с другой стороны ортогонального вращения — от человека, который перестал стремиться к неправильной сверхспособности и выяснил, на что способна правильная.

От одного тела к телу мира

Кабат-Зинн видит еще один шаг, который необходимо предпринять. То, что он говорил пациентам с хронической болью в 1979 году — доверяйте своей внутренней доброте, признайте, что в вас больше хорошего, чем плохого, — по его мнению, теперь нужно сказать всему человечеству.

Медицина лечит тело. Но и политическая система тоже больна, и ей нужны такие же наставления. Не больше размышлений, не лучшая стратегия, не более разумное решение — а признание того, что в нас заложен потенциал, который никогда не был поврежден, потенциал видеть насилие, жадность и заблуждения такими, какие они есть, не будучи ими поглощенными.

Если практика осознанности была важна, когда её предлагали нескольким сотням пациентов с хронической болью в подвале больницы, то сейчас она стала бесконечно важнее, поскольку необходима нам в масштабах самой цивилизации. Ни один организм не может пережить такую ​​болезнь, говорит он. Ни одно политическое образование тоже её не переживёт.

Но лекарство существует. Это то же самое лекарство. Оно всегда было тем же самым лекарством. И оно уже внутри вас, ожидая, когда вы сможете его использовать — не когда-нибудь, а прямо сейчас.

Пациенты, которых никто не хотел брать, оказались идеальными учениками — потому что у них закончились способы избежать того единственного, что могло бы действительно помочь. Они перестали пытаться найти выход из ситуации с помощью размышлений и погрузились в осознание. Там они обнаружили не технику или лекарство, а нечто, что всегда оставалось неповрежденным.