யாரும் விரும்பாத நோயாளிகள்: மருந்தாக விழிப்புணர்வு

1979-ல், வேறு யாருக்கும் என்ன செய்வதென்று தெரியாத நோயாளிகளை ஒரு மருத்துவமனை ஜான் கபட்-ஜின்னிடம் ஒப்படைத்தது — சராசரியாக எட்டு ஆண்டுகளாக எந்த முன்னேற்றமும் இல்லாமல் நாள்பட்ட வலியால் அவதிப்பட்டவர்கள், மேலும் அனைத்து அறுவை சிகிச்சை மற்றும் மருந்து வழிகளையும் முயன்று தோற்றுப் போனவர்கள் அவர்கள். அந்த அடித்தளத்தில் அவர் கண்டறிந்த விஷயம், விழிப்புணர்வு என்பதன் அர்த்தத்தையே மறுவரையறை செய்தது — அது பெறப்பட வேண்டிய ஒரு திறனாக அல்ல, மாறாக நம்மிடம் ஏற்கனவே இருக்கும் மற்றும் நாம் தொடர்ந்து கடந்து செல்ல முயலும் ஒன்றாகவே இருந்தது.

தர்ம லேப், அத்தியாயம் 27 | ஜான் கபட்-ஜின், ரிச்சி டேவிட்சன் மற்றும் கோர்ட்லேண்ட் டால்

[கீழே ஒரு சுருக்கம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. முழுப் பதிப்பை விரும்புகிறீர்களா? காணுங்கள் (50 நிமிடம்) அல்லது படியுங்கள் (30 நிமிடம்) .]

யாரும் விரும்பாத நோயாளிகள்

1979-ல் கபட்-ஜின்னின் அடித்தள மருத்துவமனைக்கு அனுப்பப்பட்ட மக்களிடம் ஒரு குறிப்பிட்ட குணம் இருந்தது: அவர்கள் மிகுந்த விரக்தியில் இருந்தனர். நான்கு அறுவை சிகிச்சைகள் தோல்வியடைந்த பிறகு, பல ஆண்டுகளாகப் பலனளிக்காத மருந்துகளை உட்கொண்ட பிறகு, இனி ஒன்றும் செய்ய முடியாது என்று பல மருத்துவர்களால் கூறப்பட்ட பிறகும், அவர்கள் ஒரு மருத்துவமனையின் அடித்தளத்தில் தியான ஆசிரியர் ஒருவர் நடத்தி வந்த ஒரு பயிற்சித் திட்டத்திற்கு வந்தடைந்தனர். அவர்கள் எதற்கும் தயாராக இருந்தனர்.

MBSR வெற்றி பெறுவதற்கான வாய்ப்புகள் கிட்டத்தட்ட பூஜ்ஜியமாக இருந்ததாக கபட்-ஜின் கூறுகிறார். பின்னர் அதிலுள்ள முரண்பாட்டையும் அவர் குறிப்பிடுகிறார்: அந்த விரக்திதான் அது வெற்றிபெறக் காரணம். மற்ற எல்லா அணுகுமுறைகளும் ஏதோவொன்றைச் சரிசெய்ய முயன்றன — வலியை முற்றிலுமாக நீக்குவது, மருந்து கொடுத்து அதை நீக்குவது, அல்லது அதைக் கட்டுப்படுத்துவது. இந்த நோயாளிகளுக்கு வேறு தீர்வுகள் எதுவும் இல்லாமல் போயிருந்தன. எந்தவொரு தீர்வையும் அளிக்காத ஒன்றை முயற்சிப்பதைத் தவிர அவர்களுக்கு வேறு வழியில்லை.

முதல் நாளன்று அவர் அவர்களிடம் கூறினார்: "நீங்கள் இங்கு வந்துவிட்டீர்கள், ஆனால் நாம் என்ன செய்யப் போகிறோம்? ஒன்றுமில்லை. நாம் செயல்படுவதை விடுத்து, எப்படி இருப்பது என்பதைக் கற்றுக்கொள்ளப் போகிறோம்."

இதை அவர் உணர்வுநிலையில் ஏற்படும் ஒரு செங்குத்துச் சுழற்சி என்று அழைக்கிறார் — இது ஒரு படிப்படியான மாற்றம் அல்ல, மாறாக உடனடியாகத் தேவைப்படும் ஒரு செங்கோணத் திருப்பம். அதன்பிறகு, நோயாளிகளுக்குத் தெரிந்திருந்ததோ இல்லையோ, ஒரு புதிராகச் செயல்படும் ஒரு கேள்வி எழுந்தது: "நீங்கள் உங்கள் நோயறிதல்தானா, அல்லது உங்கள் நோயறிதலை விட மேலானவரா? அதன்பிறகு — சரி, நீங்கள் யார்?"

தவறான வல்லரசு

இங்குதான் கபட்-ஜின், 'ஒரு திறனாக விழிப்புணர்வு' என்பதன் உண்மையான அர்த்தத்தின் மையக்கருத்தை ஆழமாகத் தொடும் ஒரு விஷயத்தை விவரிக்கிறார்.

நம்மிடம் இரண்டு மீத்திறன்கள் உள்ளன என்கிறார் அவர். சிந்திப்பது ஒரு மீத்திறன் — அது நாகரிகங்களைக் கட்டியெழுப்பியது, அணுவைப் பிளந்தது, சிம்பொனிகளை இயற்றியது. ஆனால் அது உங்களைச் சிக்கலில் மாட்டிவிடும் ஒரு மீத்திறன். நீங்கள் வலியில் இருக்கும்போது, ​​பதட்டமாக இருக்கும்போது, ​​உலகம் சிதைந்து கொண்டிருக்கும்போது, ​​அதிலிருந்து சிந்தித்து மீள்வதே இயல்பான உள்ளுணர்வாக இருக்கும். அதை அலசி ஆராய்வது. வியூகம் வகுப்பது. அதைச் சரிசெய்வது. இப்படியே அந்தச் சிந்தனைச் சுழற்சி இறுக்கமடைந்து, நிலைமையை மேலும் மோசமாக்குகிறது.

விழிப்புணர்வு என்பது மற்றொரு மீயியற்கை சக்தி. அது இயல்பாகவே விடுதலையளிப்பதாகவும் தெளிவுபடுத்துவதாகவும் இருக்கிறது — அது என்ன செய்கிறது என்பதனால் அல்ல, மாறாக அதுவாகவே இருப்பதால். உங்கள் சிந்தனைகளைப் பற்றி நீங்கள் விழிப்புடன் இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் இனி அதற்குள் சிக்கிக்கொள்வதில்லை. உங்கள் வலியைப் பற்றி நீங்கள் விழிப்புடன் இருக்கும்போது, ​​உங்கள் வலியைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கும்போது இருப்பதை விட, அதனுடன் ஒரு வேறுபட்ட உறவில் இருக்கிறீர்கள்.

பிரச்சனை என்னவென்றால், மக்களுக்கு விழிப்புணர்வு தேவைப்படும்போது, ​​அவர்கள் இயல்பாகவே அதற்குப் பதிலாக சிந்தனையை நாடுகிறார்கள் என்கிறார் கபட்-ஜின். "ஆமாம், எனக்கு அந்த மீயியற்கை சக்தி வேண்டும், ஆனால் நான் இந்த மீயியற்கை சக்தியையே பயன்படுத்திக்கொள்கிறேன்" — அதாவது தரம் குறைந்த, மீயியற்கை சக்திக்குக் குறைவான ஒன்றை. தவறான ஒன்றை. அவருடைய நாள்பட்ட வலி நோயாளிகள் கடந்த எட்டு ஆண்டுகளாகச் சரியாக இதைத்தான் செய்துகொண்டிருந்தார்கள். அவர்கள் சந்தித்த ஒவ்வொரு மருத்துவரும் கூட இதைத்தான் செய்துகொண்டிருந்தார்கள் — பிரச்சனையைப் பற்றி இன்னும் ஆழமாகச் சிந்திப்பது, மேலும் பகுப்பாய்வு செய்வது, மேலும் தலையீடுகளைச் செய்வது.

செங்குத்துச் சுழற்சி என்பது, நீங்கள் சிந்தனையை நாடுவதை நிறுத்திவிட்டு, அதற்குப் பதிலாக விழிப்புணர்வில் மூழ்கும் தருணமாகும்.

சரி செய்யாதே, நட்பு கொள்.

தன் நோயாளிகள் தங்கள் வலியை எப்படிக் கையாள்வது என்று கற்றுக்கொண்டதைக் குறிக்க, கபட்-ஜின் பயன்படுத்தும் வினைச்சொல் மிகவும் கவனமாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறது. அதனுடன் சமாளிப்பது அல்ல. அதைக் குறைப்பது அல்ல. அதை நிர்வகிப்பது அல்ல. அதைக் கடந்து செல்வது அல்ல. அதனுடன் நட்பு கொள்வது.

அவர் சற்று நிறுத்தி, "நான் இதை அலட்சியமாகச் சொல்லவில்லை," என்கிறார். கிட்டத்தட்ட ஒரு தசாப்த காலமாக நாள்பட்ட வலியுடன் வாழ்ந்த ஒருவருக்கு அந்த வார்த்தை எப்படிப் படும் என்பது அவருக்குத் தெரியும். ஆனால், நாற்பத்தைந்து ஆண்டுகளாக ஆயிரக்கணக்கான நோயாளிகளைக் கவனித்ததன் மூலம் உருவான வார்த்தைத் தேர்வு இது. குணமடைந்தவர்கள், கடுமையாகப் போராடியவர்கள் அல்ல. அவர்கள், சரணடைதல் என்பதற்குச் சமமானதல்லாத ஒருவித மனவுறுதியுடன் தங்கள் அனுபவத்தை எதிர்கொண்டவர்களே.

முழு MBSR கட்டமைப்பிலுமே இதுதான் மிக ஆழமான முரண்பாடு, அதை அவர் தெளிவாகக் கூறுகிறார். உங்களால் முடிவுகளுக்கு உறுதியளிக்க முடியாது. தன் நோயாளி குணமடைய வேண்டும் என்று மிகவும் விரும்பும் ஆசிரியர்தான், அந்த விருப்பத்தை மிகவும் இலகுவாகக் கையாள வேண்டும். உங்கள் வலியைப் போக்குவதற்காக நீங்கள் விழிப்புணர்வைப் பயிற்சி செய்தால், பழைய சரிசெய்யும் மனப்பான்மையை நீங்கள் பின்வாசல் வழியாகக் கடத்தி வருகிறீர்கள். நீங்கள் இன்னும் தவறான மீயியற்கை சக்தியைத்தான் அடைய முயற்சிக்கிறீர்கள்.

உண்மையில் பலனளிப்பது என்னவென்றால், எந்த உள்நோக்கமும் இல்லாமல் பயிற்சி செய்வதுதான் — பின்னர் அந்த விழிப்புணர்வு, தானாகவே, அது தொடும் எல்லாவற்றுடனும் உங்களுடைய உறவை மாற்றிவிடுகிறது என்பதைக் கண்டறிவது.

மேலும் அந்த இடத்தில் வேறொன்றும் நிகழ்கிறது. ஒரு ஆசிரியர், தமக்கு முன்னால் அமர்ந்திருக்கும் நபரின் உள்ளார்ந்த இயல்பை — அவருடைய நோயறிதலையோ, வரலாற்றையோ அல்ல, மாறாக அதற்கெல்லாம் அடியில் உள்ளதை — உண்மையாக உணரும்போது, ​​முதலில் எழுவது கருணை. இந்தக் கருணை புனையப்படுவதோ, வளர்க்கப்படுவதோ, அல்லது நுட்பத்தின் மூலம் உருவாக்கப்படுவதோ அல்ல என்று கபட்-ஜின் திட்டவட்டமாகக் கூறுகிறார். அது ஒரு நபரைத் தெளிவாகப் பார்ப்பதற்கான இயல்பான பிரதிபலிப்பு. அதை நீங்கள் பயிற்சி செய்ய முடியாது என்கிறார் அவர். இந்தப் பணியின்பால் ஈர்க்கப்பட்ட மக்களிடம் அது இயல்பாகவே வெளிப்படுகிறது. இதன் உட்கருத்து மிகவும் ஆழமானது: உங்கள் அக்கறையை நீங்கள் செயற்கையாக உருவாக்க வேண்டியிருந்தால், நீங்கள் தவறான தளத்தில் இருந்து செயல்படுகிறீர்கள். உண்மையான கருணை என்பது, விழிப்புணர்வு மற்றொரு மனிதரைத் தடையின்றி சந்திக்கும்போது வெளிப்படுவதாகும்.

ஏற்கனவே சுத்தமாக உள்ளது

இது, இந்த உரையாடல் முழுவதிலும் உள்ள மிகவும் நுட்பமான மற்றும் முக்கியமான ஒரு புரிதலுக்கு வழிவகுக்கிறது; அதுவே, நினைவாற்றல் குறித்து நீங்கள் காணும் மற்ற எல்லாவற்றிலிருந்தும் இந்தப் போதனையை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது.

விழிப்புணர்வைப் பயிற்சி செய்தால் காலப்போக்கில் பேராசை, வெறுப்பு, மாயை ஆகியவற்றை வென்றுவிடலாம் என்று கபட்-ஸின் கூறவில்லை. விழிப்புணர்வு ஏற்கெனவே அவற்றிலிருந்து சுதந்திரமானது என்கிறார் அவர். அது ஒருபோதும் மாசுபடவில்லை. அந்த மூன்று நஞ்சுகளும் சிந்தனை மற்றும் எதிர்வினை எனும் தளத்தில் இயங்குகின்றன. விழிப்புணர்வு என்பது முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒரு தளத்தில் உள்ளது — நீங்கள் பயிற்சி செய்யத் தொடங்குவதற்கு முன்பே தெளிவாக இருந்த அந்தத் தளம், நீங்கள் ஐந்து நிமிடங்கள் பயிற்சி செய்தாலும் சரி, ஐம்பதாயிரம் மணிநேரம் பயிற்சி செய்தாலும் சரி, தெளிவாகவே இருக்கும்.

இது முழு திட்டத்தையும் மறுவரையறை செய்கிறது. நீங்கள் எதையோ புதிதாக உருவாக்கவில்லை. நீங்கள் குழப்பத்திலிருந்து தெளிவை நோக்கிய ஒரு பயணத்தில் இல்லை. எப்போதுமே உண்மையாக இருந்ததை நீங்கள் உணர்ந்து கொள்கிறீர்கள் — அதாவது, உங்கள் சிந்தனையின் இரைச்சலுக்கு அடியிலும், வலி, பதட்டம் மற்றும் நீங்கள் யார் என்பதைப் பற்றி உங்களுக்கு நீங்களே சொல்லிக்கொள்ளும் கதைகளுக்கு அடியிலும், இவை அனைத்தையும் பார்த்து, எதனாலும் கலங்காத ஒரு ஆற்றல் இருக்கிறது.

நடைமுறையில் இதன் அர்த்தம் என்னவென்று சிந்தித்துப் பாருங்கள். கோபத்தால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட ஒருவர், கோபமான சிந்தனையில் சிக்கிக்கொள்கிறார் — குறைகளை மீண்டும் மீண்டும் அசைபோடுகிறார், பழிவாங்கத் திட்டமிடுகிறார், அநீதி குறித்த கதைகளை உருவாக்குகிறார். ஆனால், தாங்கள் கோபமாக இருக்கிறோம் என்பதை அவர்கள் உணரும் கணத்தில் — கோபப்படுவதைப் பற்றி சிந்திக்காமல், உண்மையாகவே உணரும் கணத்தில் — அவர்கள் ஒருபோதும் கோபமாக இல்லாத ஒரு நிலைக்கு மாறிவிடுகிறார்கள். அந்த உணர்விலேயே கோபம் இருப்பதில்லை. அது ஒருபோதும் இருந்ததில்லை. கபட்-ஜின், விழிப்புணர்வை "இயல்பாகவே விடுதலை அளிப்பது" என்று குறிப்பிடும்போது இதைத்தான் அர்த்தப்படுத்துகிறார். விடுதலை என்பது ஒரு நீண்ட பாதையின் முடிவல்ல. அது, முழு நேரமும் சுதந்திரமாக இருந்த ஒரு நிலைக்கு மாறும் ஒரு மாற்றம்.

கபட்-ஜின் நோயாளிகளிடம் இதைக் கூறும்போது, ​​அவர் ஊக்கமளிப்பதாகச் சொல்லவில்லை. மனித அனுபவத்தின் கட்டமைப்பைப் பற்றி அவர் ஒரு துல்லியமான கூற்றை முன்வைக்கிறார்: அதாவது, உங்களுக்குள் இருக்கும் விழிப்புணர்வுத் திறன், உங்கள் நோய் கண்டறிதல், உங்கள் வரலாறு அல்லது உங்கள் துன்பத்தால் ஒருபோதும் சேதமடைந்ததில்லை. அது பழுதுபார்க்கத் தேவையில்லாத ஒரே விஷயம். மேலும், உடைந்ததாகத் தோன்றுவதை முடிவில்லாமல் சரிசெய்ய முயற்சிப்பதை விடுத்து, பழுதுபார்க்கத் தேவையில்லாத ஒன்றில் இளைப்பாறக் கற்றுக்கொள்வதே இந்தப் பயிற்சியாகும்.

நீங்கள் இப்போது மட்டுமே பயன்படுத்தக்கூடிய ஒரு பிறப்புரிமை

கபட்-ஜின் விழிப்புணர்வை "முற்றிலும் பரவலாக்கப்பட்ட ஒரு செயல்பாடு" என்று அழைக்கிறார். பிறக்கும்போதோ அல்லது கருப்பையிலோ ஏற்படும் பேரழிவு தரும் மூளைச் சேதத்தைத் தவிர, ஒவ்வொரு மனிதனும் அதனுடன் பிறக்கிறான். அது ஒரு திறமையல்ல. அது ஒரு ஆன்மீக அடைவு அல்ல. அது சுவாசிப்பதைப் போல உலகளாவிய ஒரு பிறப்புரிமை.

மேலும், அது உங்களுக்குத் தேவைப்படும் ஒரே ஒரு தருணம் இதுதான்: இப்போதுதான்.

இந்த இரண்டு உண்மைகளும் சேர்ந்து, மிகவும் பொதுவான ஆட்சேபணைகளைத் தகர்த்துவிடுகின்றன. "நான் தியானம் செய்பவன் அல்ல" — தியானம் செய்பவர்கள் பயன்படுத்தும் ஆற்றல் உங்களிடமும் ஏற்கெனவே உள்ளது. "எனக்கு நேரமில்லை" — இந்தக் கணம் மட்டுமே போதும். "இதற்கு நான் படிப்படியாகப் பழக வேண்டும்" — படிப்படியாகப் பழகுவதற்கு எதுவும் இல்லை. கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், இந்தத் தருணத்தை விழிப்புணர்வில் பற்றிக்கொள்ளும் திறனை நீங்கள் வளர்த்துக்கொண்டால் மட்டும் போதும்.

ஒரு காலத்தில், ஒரு காணொளி அழைப்பில் பேசுவதே பீதித் தாக்குதலைத் தூண்டும் அளவுக்குக் கடுமையான பதற்றத்தால் பாதிக்கப்பட்டிருந்த கார்ட்லண்ட் டால், இதை மிகவும் நேரடியாகக் கூறுகிறார்: "உங்கள் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு கணமும் நீங்கள் பிரமிப்பில் மூழ்கவில்லை என்றால், நீங்கள் கவனம் செலுத்தவில்லை என்றுதான் அர்த்தம். நீங்கள் ஒரு குப்பை மேட்டில் இருந்தாலும் சரி — நீங்கள் கவனம் செலுத்தினால், வாழ்க்கை அற்புதமானது."

அது நேர்மறைச் சிந்தனை அல்ல. அது, செங்குத்துச் சுழற்சியின் மறுபக்கத்திலிருந்து வரும் ஒரு அறிக்கை — தவறான வல்லமையை நாடுவதை நிறுத்திவிட்டு, சரியான வல்லமையால் என்ன செய்ய முடியும் என்பதைக் கண்டறிந்த ஒருவரிடமிருந்து வரும் அறிக்கை.

ஒரே உடலிலிருந்து உலக உடலுக்கு

இன்னும் ஒரு நடவடிக்கை எடுக்கப்பட வேண்டும் என்று கபட்-ஜின் கருதுகிறார். 1979-ல் நாள்பட்ட வலி நோயாளிகளிடம் அவர் கூறிய "உங்களுக்குள் இருக்கும் ஆழ்ந்த நன்மையை நம்புங்கள், உங்களிடம் உள்ள தவறுகளை விட நல்ல விஷயங்களே அதிகம் என்பதை உணருங்கள்" என்ற கூற்றை, இப்போது ஒட்டுமொத்த மனித இனத்திடமும் கூற வேண்டும் என்று அவர் நம்புகிறார்.

மருத்துவம் உடலைக் குணப்படுத்துகிறது. ஆனால், அரசியல் அமைப்பும் நோயுற்றிருக்கிறது, அதற்கும் அதே வழிகாட்டுதல் தேவை. அது மேலதிக சிந்தனையோ, சிறந்த உத்தியோகமோ, அல்லது ஒரு புத்திசாலித்தனமான தீர்வோ அல்ல — மாறாக, நமக்குள் ஒருபோதும் சேதமடையாத ஒரு ஆற்றல் இருக்கிறது என்பதை உணர்வதே ஆகும்; அந்த ஆற்றல், வன்முறை, பேராசை, மாயை ஆகியவற்றை அவற்றால் ஆட்கொள்ளப்படாமல், அவை என்னவோ அப்படியே பார்க்க வல்லது.

ஒரு மருத்துவமனையின் அடித்தளத்தில் சில நூறு நாள்பட்ட வலி நோயாளிகளுக்கு மனநிறைவு வழங்கப்பட்டபோது அது முக்கியமானதாக இருந்தது என்றால், இப்போது நாகரிகத்தின் அளவிலேயே அது நமக்குத் தேவைப்படுவதால், அது எல்லையற்ற முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. இந்த வகையான நோயிலிருந்து யாரும் தப்பிப் பிழைக்க முடியாது என்கிறார் அவர். எந்தவொரு அரசியல் அமைப்பும் இதிலிருந்து தப்பிப் பிழைக்காது.

ஆனால் அந்த மருந்து இருக்கிறது. அது அதே மருந்துதான். அது எப்போதுமே அதே மருந்தாகத்தான் இருந்து வருகிறது. அது ஏற்கெனவே உங்களுக்குள் இருக்கிறது; என்றாவது ஒருநாள் அல்ல, இப்போதே அணுகப்படுவதற்காகக் காத்திருக்கிறது.

யாரும் விரும்பாத அந்த நோயாளிகளே மிகச்சிறந்த மாணவர்களாக அமைந்தனர் — ஏனென்றால், உண்மையில் உதவக்கூடிய ஒரே ஒரு விஷயத்தைத் தவிர்ப்பதற்கான வழிகள் அவர்களிடம் தீர்ந்துவிட்டன. சிந்தித்துத் தப்பிக்கும் முயற்சியைக் கைவிட்டு, அவர்கள் ஆழ்ந்த விழிப்புணர்வில் மூழ்கினர். அங்கே அவர்கள் கண்டறிந்தது ஒரு நுட்பமோ அல்லது மருந்தோ அல்ல, மாறாக, அதுவரை சேதமடையாமல் இருந்த ஒன்று.