ఎవరూ కోరుకోని రోగులు: ఔషధంగా అవగాహన

1979లో, ఒక ఆసుపత్రి జాన్ కబాట్-జిన్‌కు, ఏమి చేయాలో ఎవరికీ తెలియని రోగులను అప్పగించింది — సగటున ఎనిమిదేళ్లుగా దీర్ఘకాలిక నొప్పితో బాధపడుతూ, ఎటువంటి మెరుగుదల లేని, శస్త్రచికిత్స మరియు ఔషధాల కోసం ఉన్న ప్రతీ మార్గాన్ని ప్రయత్నించి విఫలమైన వ్యక్తులు వారు. ఆ నేలమాళిగలో అతను కనుగొన్నది, చైతన్యం అనే పదానికి మనం ఇచ్చే అర్థాన్ని పునర్నిర్వచించింది — అది సంపాదించుకోవలసిన నైపుణ్యం కాదు, అది మనలో ఇప్పటికే ఉన్న మరియు దానిని అధిగమించడానికి మనం నిరంతరం ప్రయత్నిస్తూ ఉండే ఒక విషయం.

ధర్మ ల్యాబ్, ఎపిసోడ్ 27 | జాన్ కబాట్-జిన్, రిచీ డేవిడ్సన్ & కార్ట్‌ల్యాండ్ డాల్

[కింద ఇవ్వబడినది సారాంశం. పూర్తి వెర్షన్ కావాలా? చూడండి (50 నిమిషాలు) లేదా చదవండి (30 నిమిషాలు) .]

ఎవరూ వద్దనుకున్న రోగులు

1979లో కబాట్-జిన్ యొక్క బేస్‌మెంట్ క్లినిక్‌కు పంపబడిన వ్యక్తులలో ఒక ప్రత్యేక లక్షణం ఉండేది: వారు తీవ్ర నిస్సహాయ స్థితిలో ఉన్నారు. నాలుగు విఫలమైన శస్త్రచికిత్సల తర్వాత, సంవత్సరాల తరబడి వాడినా ఫలితం లేకపోయిన మందుల తర్వాత, ఇక చేయగలిగింది ఏమీ లేదని ఒకరి తర్వాత ఒక డాక్టర్ చెప్పిన తర్వాత, వారు ఒక ఆసుపత్రి బేస్‌మెంట్‌లో ధ్యాన గురువు నడుపుతున్న కార్యక్రమానికి వచ్చారు. వారు దేనికైనా సిద్ధంగా ఉన్నారు.

MBSR విజయవంతమయ్యే అవకాశాలు దాదాపు సున్నా అని కబాట్-జిన్ అంటారు. ఆ తర్వాత ఆయన ఒక వైరుధ్యాన్ని వివరిస్తారు: ఆ నిస్సహాయతే అది పనిచేయడానికి ఖచ్చితమైన కారణం. మిగతా ప్రతి విధానం దేనినో ఒకదానిని సరిచేయడానికి ప్రయత్నించింది — నొప్పిని పూర్తిగా తొలగించడానికి, మందులతో తగ్గించడానికి, లేదా దానిని నియంత్రించడానికి. ఈ రోగులకు పరిష్కారాలన్నీ అయిపోయాయి. అసలు పరిష్కారమే కాని దానిని ప్రయత్నించడం తప్ప వారికి మరో మార్గం లేదు.

మొదటి రోజు ఆయన వారితో ఇలా అన్నారు: "మీరు ఇక్కడికి వచ్చారు, కానీ మనం ఏం చేయబోతున్నాం? ఏమీ లేదు. మనం చేయడం నేర్చుకోవడానికి బదులుగా ఎలా ఉండాలో నేర్చుకోబోతున్నాం."

ఆయన దీనిని చైతన్యంలో ఒక లంబకోణ భ్రమణం అని పిలుస్తారు — ఇది క్రమమైన మార్పు కాదు, తక్షణమే అవసరమయ్యే ఒక లంబకోణ మలుపు. ఆ తర్వాత, రోగులకు తెలిసిందో లేదో గానీ, ఒక కోన్ (koan) లా పనిచేసే ప్రశ్న వచ్చింది: "మీరు మీ రోగ నిర్ధారణేనా, లేక మీరు ఆ రోగ నిర్ధారణ కన్నా గొప్పవారా? మరి — అసలు, మీరు ఎవరు?"

తప్పుడు సూపర్ పవర్

ఇక్కడే కబాట్-జిన్ "నైపుణ్యంగా అవగాహన" అంటే ఏమిటో అనే దాని యొక్క మూలంలోకి వెళ్లే విషయాన్ని వివరిస్తారు.

మనకు రెండు అద్భుత శక్తులు ఉన్నాయని అతను అంటాడు. ఆలోచించడం ఒక అద్భుత శక్తి — అది నాగరికతలను నిర్మించింది, అణువును విడగొట్టింది, సింఫొనీలను రచించింది. కానీ అది మిమ్మల్ని ఇబ్బందుల్లోకి నెట్టే అద్భుత శక్తి. మీరు బాధలో ఉన్నప్పుడు, ఆందోళనలో ఉన్నప్పుడు, ప్రపంచం కుప్పకూలిపోతున్నప్పుడు, దాని నుండి బయటపడటానికి ఆలోచించాలన్నదే సహజ ప్రవృత్తి. దాన్ని విశ్లేషించాలి. వ్యూహం పన్నాలి. సరిదిద్దాలి. కానీ ఆ ఆలోచనల వలయం కొనసాగి, బిగుసుకుపోయి, పరిస్థితిని మరింత దిగజారుస్తుంది.

అవగాహన అనేది మరో అద్భుత శక్తి. అది స్వతహాగా విముక్తినిస్తుంది, స్పష్టతను ఇస్తుంది — అది చేసే పనుల వల్ల కాదు, దాని స్వభావం వల్ల. మీ ఆలోచనల పట్ల మీకు అవగాహన ఉన్నప్పుడు, మీరు ఇక దానిలో బందీలుగా ఉండరు. మీ బాధ గురించి మీరు ఆలోచిస్తున్నప్పటికంటే, ఆ బాధ పట్ల మీకు భిన్నమైన సంబంధం ఉంటుంది.

సమస్య ఏమిటంటే, ప్రజలకు అవగాహన అవసరమైనప్పుడు, వారు సహజంగానే ఆలోచన వైపు మొగ్గు చూపుతారని కబాట్-జిన్ అంటారు. "అవును, నాకు ఆ అద్భుత శక్తి కావాలి, కానీ నేను ఈ అద్భుత శక్తితోనే సరిపెట్టుకుంటాను" — అంటే, దాని స్థాయి తగ్గిన, అద్భుత శక్తి కంటే తక్కువైన దానితో. అది కూడా తప్పుడు దానితో. గత ఎనిమిదేళ్లుగా అతని దీర్ఘకాలిక నొప్పి రోగులు సరిగ్గా ఇదే చేస్తూ వచ్చారు. వారు కలిసిన ప్రతి డాక్టర్ కూడా అదే చేస్తున్నారు — సమస్య గురించి మరింత లోతుగా ఆలోచించడం, మరింత విశ్లేషణ చేయడం, మరింత జోక్యం చేసుకోవడం వంటివి చేస్తున్నారు.

లంబ భ్రమణం అంటే మీరు ఆలోచన కోసం ప్రయత్నించడం ఆపి, దానికి బదులుగా చైతన్యంలోకి జారిపోయే క్షణం.

స్నేహం చేయండి, సరిదిద్దకండి

తన రోగులు తమ నొప్పితో ఏమి చేయాలో నేర్చుకున్నారో వివరించడానికి కబాట్-జిన్ ఉపయోగించే క్రియ విషయంలో చాలా ఉద్దేశపూర్వకంగా ఉంటారు. దానితో సర్దుకుపోవడం కాదు. దానిని తగ్గించడం కాదు. దానిని నిర్వహించడం కాదు. దానిని అధిగమించడం కాదు. దానితో స్నేహం చేయడం.

అతను ఆగి, "నేను ఈ మాటను తేలికగా అనడం లేదు," అని అంటాడు. దాదాపు ఒక దశాబ్దం పాటు దీర్ఘకాలిక నొప్పితో జీవించిన వారిపై ఆ పదం యొక్క ప్రభావం ఎలా ఉంటుందో అతనికి తెలుసు. కానీ ఈ పద ప్రయోగం, నలభై ఐదు సంవత్సరాలుగా వేలాది మంది రోగులను గమనించడం ద్వారా రూపుదిద్దుకుంది. కోలుకున్న వారు గట్టిగా పోరాడిన వారు కాదు. వారు, తమ అనుభవాన్ని ఒక విధమైన సంసిద్ధతతో ఎదుర్కొన్నవారే. ఆ సంసిద్ధత అనేది లొంగిపోవడంతో సమానం కాదు.

మొత్తం MBSR చట్రంలోనే ఇది అత్యంత లోతైన వైరుధ్యం, మరియు ఆయన దానిని స్పష్టంగా పేర్కొన్నారు. మీరు ఫలితాలకు హామీ ఇవ్వలేరు. తమ రోగి కోలుకోవాలని ఎక్కువగా కోరుకునే ఉపాధ్యాయుడే, ఆ కోరికను అత్యంత తేలికగా పట్టుకోవలసి ఉంటుంది. మీ నొప్పిని వదిలించుకోవడానికి మీరు అవగాహనను అభ్యసిస్తున్నట్లయితే, మీరు పాత పరిష్కార దృక్పథాన్ని దొడ్డిదారిన ప్రవేశపెడుతున్నారు. మీరు ఇప్పటికీ తప్పుడు అద్భుత శక్తి కోసం ప్రయత్నిస్తున్నారు.

నిజానికి పనిచేసేది ఏమిటంటే, ఎటువంటి అజెండా లేకుండా సాధన చేయడం — ఆ తర్వాత, కేవలం ఆ అవగాహనే, అది స్పృశించే ప్రతిదానితో మీ సంబంధాన్ని మారుస్తుందనే విషయాన్ని కనుగొనడం.

మరియు ఆ ప్రదేశంలో ఇంకొక విషయం జరుగుతుంది. ఒక గురువు తమ ముందు కూర్చున్న వ్యక్తి యొక్క అసలైన స్వభావాన్ని — వారి వ్యాధి నిర్ధారణను కాదు, వారి గతాన్ని కాదు, కానీ వాటన్నిటి కింద ఉన్న అసలు స్వరూపాన్ని — నిజాయితీగా గుర్తించినప్పుడు, మొదటగా ఉద్భవించేది కరుణ. ఈ కరుణ కల్పితం కాదని, పెంపొందించబడదని, లేదా సాంకేతికత ద్వారా పుట్టదని కబాట్-జిన్ గట్టిగా నొక్కి చెబుతారు. ఒక వ్యక్తిని స్పష్టంగా చూసినప్పుడు కలిగే సహజ ప్రతిస్పందన అది. దానికి శిక్షణ ఇవ్వలేమని ఆయన అంటారు. ఈ పని పట్ల ఆకర్షితులైన వారిలో అది బయటకు వస్తుంది. దీనిలోని అంతరార్థం చాలా ఆశ్చర్యకరమైనది: మీ శ్రద్ధను మీరే సృష్టించుకోవలసి వస్తే, మీరు తప్పుడు స్థాయిలో పనిచేస్తున్నారని అర్థం. ఎటువంటి అడ్డంకులు లేకుండా మరో మనిషిని కలిసినప్పుడు చైతన్యం సృష్టించేదే నిజమైన కరుణ.

ఇప్పటికే శుభ్రంగా ఉంది

ఇది మొత్తం సంభాషణలోనే అత్యంత సూక్ష్మమైన మరియు ముఖ్యమైన అంతర్దృష్టికి దారితీస్తుంది, ఇది మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ గురించి మీరు ఎదుర్కొనే దాదాపు అన్ని ఇతర విషయాల నుండి ఈ బోధనను వేరు చేస్తుంది.

కబాట్-జిన్ ఇలా చెప్పలేదు: చైతన్యాన్ని అభ్యసించండి, చివరికి మీరు దురాశ, ద్వేషం మరియు భ్రమలను అధిగమిస్తారు. ఆయన చెప్పేది ఏమిటంటే, చైతన్యం అప్పటికే వాటికి అతీతంగా ఉంటుంది. అది ఎన్నడూ కలుషితం కాలేదు. ఆ మూడు విషాలు ఆలోచన మరియు ప్రతిచర్యల రంగంలో పనిచేస్తాయి. చైతన్యం పూర్తిగా భిన్నమైన రంగాన్ని ఆక్రమిస్తుంది — అది మీరు సాధన ప్రారంభించడానికి ముందే స్పష్టంగా ఉంది మరియు మీరు ఐదు నిమిషాలు సాధన చేసినా లేదా యాభై వేల గంటలు చేసినా స్పష్టంగానే ఉంటుంది.

ఇది మొత్తం ప్రాజెక్టుకే కొత్త కోణాన్ని ఇస్తుంది. మీరు దేన్నీ నిర్మించడం లేదు. మీరు గందరగోళం నుండి స్పష్టతకు ప్రయాణం చేయడం లేదు. ఎప్పటినుంచో ఉన్న వాస్తవాన్ని మీరు గుర్తిస్తున్నారు — అదేమిటంటే, మీ ఆలోచనల గందరగోళం కింద, ఆ బాధ, ఆందోళన మరియు మీరు ఎవరనే దాని గురించి మీకు మీరే చెప్పుకునే కథల కింద, వాటన్నిటినీ చూడగలిగే మరియు దేనివల్లా చలించని ఒక సామర్థ్యం ఉంది.

ఆచరణాత్మకంగా దీని అర్థం ఏమిటో ఆలోచించండి. కోపంతో రగిలిపోతున్న వ్యక్తి కోపపూరిత ఆలోచనలలో చిక్కుకుపోతాడు — ఫిర్యాదులను మనసులో నెమరువేసుకుంటూ, ప్రతీకారానికి ప్రణాళికలు వేస్తూ, అన్యాయం గురించిన కథనాలను అల్లుకుంటూ ఉంటాడు. కానీ, తాము కోపంగా ఉన్నామని వారికి స్పృహ వచ్చిన క్షణంలో — అంటే, కోపం గురించి ఆలోచించడం కాదు, నిజంగా స్పృహ వచ్చినప్పుడు — వారు ఎన్నడూ కోపంగా లేని సామర్థ్యానికి మారిపోతారు. ఆ స్పృహలోనే కోపం ఉండదు. ఎప్పుడూ లేదు. కబాట్-జిన్ స్పృహను "సహజంగానే విముక్తిదాయకం" అని పిలవడంలో ఆయన ఉద్దేశం ఇదే. విముక్తి అనేది ఒక సుదీర్ఘ ప్రయాణానికి ముగింపు కాదు. అది మొదటి నుండి స్వేచ్ఛగా ఉన్న స్థితికి మారడం.

కబాట్-జిన్ రోగులతో ఈ మాట చెప్పినప్పుడు, ఆయన వారిని ప్రోత్సహించడం లేదు. ఆయన మానవ అనుభవం యొక్క నిర్మాణం గురించి ఒక కచ్చితమైన వాదనను చేస్తున్నారు: మీ వ్యాధి నిర్ధారణ, మీ గతం, లేదా మీ బాధల వల్ల మీలోని చైతన్య సామర్థ్యం ఎన్నడూ దెబ్బతినలేదు. మరమ్మత్తు అవసరం లేని ఏకైక విషయం అదే. మరియు విరిగినట్లుగా కనిపించే దాన్ని అంతులేకుండా బాగుచేయడానికి ప్రయత్నించే బదులు, మరమ్మత్తు అవసరం లేని దానిలో విశ్రాంతి తీసుకోవడం నేర్చుకోవడమే అసలైన అభ్యాసం.

మీరు ఇప్పుడు మాత్రమే వినియోగించుకోగల జన్మహక్కు

కబాట్-జిన్ చైతన్యాన్ని "పూర్తిగా పంపిణీ చేయగల విధి" అని పిలుస్తారు. పుట్టుకలో లేదా గర్భంలో ఉన్నప్పుడు మెదడుకు తీవ్రమైన నష్టం జరిగితే తప్ప, ప్రతి మానవుడు దానితోనే పుడతాడు. అది ఒక ప్రతిభ కాదు. అది ఒక ఆధ్యాత్మిక ప్రాప్తి కాదు. అది శ్వాస తీసుకోవడం వలె సార్వత్రికమైన జన్మహక్కు.

మరియు మీకు అది అవసరమయ్యే సమయం ఒక్కటే: ఇప్పుడే.

ఈ రెండు వాస్తవాలు కలిసి సర్వసాధారణమైన అభ్యంతరాలను కూలదోస్తాయి. "నేను ధ్యానం చేసేవాడిని కాదు" — ధ్యానం చేసేవారు దేనితో అయితే సాధన చేస్తారో, అది మీకు ఇప్పటికే ఉంది. "నాకు సమయం లేదు" — కావలసింది కేవలం ఈ క్షణమే. "దీనికి నేను క్రమంగా సిద్ధపడాలి" — సిద్ధపడటానికి ఏమీ లేదు. మీరు కేవలం శ్రద్ధ పెట్టడం ద్వారా, ఈ క్షణాన్ని చైతన్యంతో పట్టుకునే కండరానికి వ్యాయామం చేయాలి.

ఒకప్పుడు వీడియో కాల్‌లో మాట్లాడటానికే తీవ్ర భయాందోళనకు గురయ్యేంతటి ఆందోళనతో బాధపడిన కార్ట్‌ల్యాండ్ డాల్, ఈ విషయాన్ని చాలా సూటిగా చెబుతారు: "మీ జీవితంలోని ప్రతి క్షణం మీరు అద్భుత భావనతో నిండిపోకపోతే, మీరు అసలు శ్రద్ధ పెట్టడం లేదన్నమాట. మీరు చెత్తకుప్పలో ఉన్నా సరే — మీరు శ్రద్ధ పెడితే, జీవితం అద్భుతంగా ఉంటుంది."

అది సానుకూల ఆలోచన కాదు. అది లంబ భ్రమణానికి అవతలి వైపు నుండి వచ్చిన నివేదిక — తప్పుడు అద్భుత శక్తి కోసం ఆరాటపడటం మానేసి, సరైన శక్తి ఏమి చేయగలదో తెలుసుకున్న వ్యక్తి నుండి వచ్చిన నివేదిక.

ఒకే శరీరం నుండి ప్రపంచ శరీరానికి

తీసుకోవలసిన మరో చర్య ఉందని కబాట్-జిన్ భావిస్తున్నారు. 1979లో దీర్ఘకాలిక నొప్పితో బాధపడుతున్న రోగులకు ఆయన చెప్పిన మాటలు — మీలోని అంతర్గత మంచితనాన్ని విశ్వసించండి, మీలో తప్పు కంటే ఒప్పే ఎక్కువగా ఉందని గుర్తించండి — ఇప్పుడు యావత్ మానవాళికి చెప్పాల్సిన అవసరం ఉందని ఆయన నమ్ముతున్నారు.

వైద్యం శరీరాన్ని బాగు చేస్తుంది. కానీ రాజకీయ వ్యవస్థ కూడా అనారోగ్యంతో ఉంది, దానికి కూడా అదే రకమైన బోధన అవసరం. మరింత ఆలోచన కాదు, మెరుగైన వ్యూహం కాదు, తెలివైన పరిష్కారం కాదు — కానీ మనలో ఎన్నడూ దెబ్బతినని ఒక సామర్థ్యం ఉందని గుర్తించడం. ఆ సామర్థ్యం హింస, దురాశ, భ్రమలను వాటి నిజ స్వరూపంలో చూడగలదు, కానీ వాటిలో పూర్తిగా మునిగిపోదు.

ఒక ఆసుపత్రి నేలమాళిగలో కొన్ని వందల మంది దీర్ఘకాలిక నొప్పి రోగులకు మైండ్‌ఫుల్‌నెస్‌ను అందించినప్పుడు అది ముఖ్యమైనదైతే, ఇప్పుడు నాగరికత స్థాయిలోనే మనకు అది అవసరమైనప్పుడు దాని ప్రాముఖ్యత అనంత రెట్లు ఎక్కువ. ఈ రకమైన వ్యాధి నుండి ఏ శరీరమూ బయటపడలేదు, అని అతను అంటాడు. ఏ రాజకీయ వ్యవస్థ కూడా దీని నుండి బయటపడలేదు.

కానీ ఆ మందు ఉంది. అది అదే మందు. అది ఎల్లప్పుడూ అదే మందుగా ఉంది. మరియు అది ఇప్పటికే మీలో ఉంది, అందుబాటులోకి రావడానికి వేచి ఉంది — ఎప్పుడో కాదు, ఇప్పుడే.

ఎవరూ కోరుకోని ఆ రోగులే సరైన విద్యార్థులుగా మారారు — ఎందుకంటే, నిజంగా సహాయపడగల ఒకే ఒక్క విషయాన్ని తప్పించుకోవడానికి వారి వద్ద ఉన్న మార్గాలన్నీ అడుగంటాయి. వారు ఆలోచనలతో బయటపడే ప్రయత్నాన్ని విరమించుకుని, చైతన్యంలోకి ప్రవేశించారు. అక్కడ వారు కనుగొన్నది ఒక పద్ధతి లేదా నివారణ కాదు, కానీ మొదటి నుండి చెక్కుచెదరకుండా ఉన్న ఒక విషయం.