Kimsenin İstemediği Hastalar: Farkındalık Bir Tıp Yöntemi

1979'da bir hastane, Jon Kabat-Zinn'e başka kimsenin ne yapacağını bilmediği hastaları verdi: Ortalama sekiz yıldır kronik ağrı çeken ve hiçbir iyileşme göstermeyen, her türlü cerrahi ve ilaç tedavisini denemiş kişiler. O bodrum katında keşfettiği şey, farkındalık kavramını yeniden tanımlayacaktı; artık edinilmesi gereken bir beceri değil, zaten sahip olduğumuz ve sürekli olarak ötesine geçmeye çalıştığımız bir şey olarak.

Dharma Laboratuvarı, 27. Bölüm | Jon Kabat-Zinn, Richie Davidson ve Cortland Dahl

[Aşağıda özet bulunmaktadır. Tam sürümü mü tercih edersiniz? İzleyin (50 dakika) veya okuyun (30 dakika) .]

Kimsenin İstemediği Hastalar

1979'da Kabat-Zinn'in bodrum katındaki kliniğine gönderilen insanların ortak bir özelliği vardı: umutsuzdular. Dört başarısız ameliyattan sonra, yıllarca işe yaramayan ilaçlardan sonra, doktorların ardı ardına "yapacak başka bir şey yok" demelerinden sonra, bir hastane bodrumunda bir meditasyon öğretmeni tarafından yürütülen bir programa geldiler. Her şeye hazırdılar.

Kabat-Zinn, MBSR'nin başarılı olma şansının sıfıra yakın olduğunu söylüyor. Ve sonra paradoksu ortaya koyuyor: çaresizlik tam da bu yüzden işe yaramıştı. Diğer tüm yaklaşımlar bir şeyi düzeltmeye çalışmıştı - acıyı ortadan kaldırmaya, ilaçla yok etmeye, yönetmeye. Bu hastaların çözüm yolları tükenmişti. Hiçbir çözüm olmayan bir şeyi denemekten başka seçenekleri kalmamıştı.

İlk gün onlara şöyle dedi: "Buraya geldiniz, ama ne yapacağız? Hiçbir şey. Yapmayı değil, olmayı öğreneceğiz."

Bunu bilinçte dik açılı bir dönüş olarak adlandırıyor; kademeli bir kayma değil, hemen yapılması gereken dik açılı bir dönüş. Ve sonra, hastaların bilip bilmemelerinden bağımsız olarak, bir koan gibi işlev gören soru geldi: "Teşhisiniz misiniz, yoksa teşhisinizden daha fazlası mısınız? Ve sonra - peki, kimsiniz?"

Yanlış Süper Güç

İşte burada Kabat-Zinn, "farkındalığın bir beceri olarak" aslında ne anlama geldiğinin özüne inen bir şeyi dile getiriyor.

"İki süper gücümüz var," diyor. "Düşünme bir süper güçtür; medeniyetler kurdu, atomu parçaladı, senfoniler yazdı. Ama bu sizi baş belasına sokan bir süper güçtür. Acı çektiğinizde, endişelendiğinizde, dünya yıkılırken, içgüdüsel olarak düşünerek çözüm bulmaya çalışırsınız. Analiz edin. Strateji geliştirin. Düzeltin. Ve bu düşünme döngüsü sıkışır, daralır ve durumu daha da kötüleştirir."

Farkındalık, diğer bir süper güçtür. Özünde özgürleştirici ve aydınlatıcıdır; bu, ne yaptığıyla değil, ne olduğuyla ilgilidir. Düşüncelerinizin farkında olduğunuzda, artık onların içinde hapsolmuş değilsinizdir. Acınızın farkında olduğunuzda, acınız hakkında düşündüğünüz zamankinden farklı bir ilişki içindesinizdir.

Kabat-Zinn'in dediğine göre sorun şu ki, insanlar farkındalığa ihtiyaç duyduklarında içgüdüsel olarak düşünmeye yöneliyorlar. "Evet, o süper gücü istiyorum ama bu süper güçle yetineceğim" - yani daha düşük, süper güçten daha az olanla. Yanlış olanla. Ve kronik ağrı hastalarının sekiz yıldır yaptığı da tam olarak buydu. Gördükleri her doktor da aynı şeyi yapıyordu - sorun hakkında daha çok düşünüyor, daha fazla analiz yapıyor, daha fazla müdahalede bulunuyorlardı.

Ortogonal dönüş, düşünmeye çalışmayı bırakıp kendinizi farkındalığa bırakma anıdır.

Dostluk kur, sorunu çözmeye çalışma.

Kabat-Zinn, hastalarının acılarıyla başa çıkmayı öğrenmeleri için kullandığı fiil konusunda çok bilinçli davranıyor. Acıyla başa çıkmak değil. Acıyı azaltmak değil. Acıyı yönetmek değil. Acıyı aşmak değil. Acıyla dost olmak.

"Bunu öylesine söylemiyorum," diye duraksıyor. Neredeyse on yıldır kronik ağrıyla yaşayan birinin bu kelimeyi nasıl algıladığını biliyor. Ancak bu, kırk beş yıl boyunca binlerce hastayı gözlemleyerek şekillenmiş bir kelime seçimi. İyileşenler daha çok mücadele edenler değildi. Onlar, teslimiyetle aynı şey olmayan bir tür isteklilikle deneyimlerine yönelenlerdi.

Bu, MBSR çerçevesinin tamamındaki en derin paradokstur ve bunu açıkça ifade ediyor. Sonuçları garanti edemezsiniz. Hastasının iyileşmesini en çok isteyen öğretmen, bu isteğini en hafif şekilde taşımak zorunda olan öğretmendir. Eğer acınızdan kurtulmak için farkındalık pratiği yapıyorsanız, eski düzeltme odaklı yaklaşımı arka kapıdan içeri sokuyorsunuz demektir. Hala yanlış süper güce ulaşmaya çalışıyorsunuz.

Aslında işe yarayan şey, hiçbir amaç gütmeden pratik yapmak ve ardından farkındalığın kendi başına, temas ettiği her şeyle olan ilişkinizi değiştirdiğini keşfetmektir.

Ve o alanda başka bir şey daha oluyor. Bir öğretmen, karşısında oturan kişinin özünü –teşhisini, geçmişini değil, tüm bunların altında yatanı– gerçekten kavradığında, ortaya çıkan ilk şey şefkattir. Kabat-Zinn, bu şefkatin uydurulmadığını, geliştirilmediğini, teknikle üretilmediğini vurguluyor. Bu, bir insanı net bir şekilde görmenin doğal tepkisidir. Bunu eğitemezsiniz, diyor. Bu, bu işe ilgi duyan insanlarda kendiliğinden ortaya çıkar. Bunun ima ettiği şey çarpıcı: eğer şefkatinizi kendiniz üretmek zorundaysanız, yanlış katmandan çalışıyorsunuz demektir. Gerçek şefkat, farkındalığın başka bir insanla engelsiz bir şekilde karşılaştığında ürettiği şeydir.

Zaten Temiz

Bu, tüm konuşmadaki en incelikli ve en önemli içgörüye yol açar; bu içgörü, bu öğretiyi farkındalık hakkında karşılaşacağınız hemen hemen her şeyden ayırır.

Kabat-Zinn, "farkındalığı uygulayın ve sonunda açgözlülüğü, nefreti ve yanılgıyı aşacaksınız" demiyor. O, farkındalığın zaten bunlardan bağımsız olduğunu söylüyor. Hiçbir zaman kirlenmedi. Üç zehir de düşünme ve tepki verme alanında işliyor. Farkındalık ise tamamen farklı bir alanı işgal ediyor; bu alan, uygulamaya başlamadan önce de açıktı ve ister beş dakika ister elli bin saat uygulayın, her zaman açık kalacaktır.

Bu, tüm projeyi yeniden çerçevelendiriyor. Bir şey inşa etmiyorsunuz. Kafa karışıklığından netliğe doğru bir yolculukta değilsiniz. Her zaman zaten var olan şeyi fark ediyorsunuz: Düşüncelerinizin gürültüsünün altında, acının, kaygının ve kendinize anlattığınız hikayelerin altında, tüm bunları gören ve hiçbirinden rahatsız olmayan bir kapasite var.

Bunun pratikte ne anlama geldiğini düşünün. Öfkeye kapılmış bir kişi, öfkeli düşünceye hapsolmuştur; şikayetlerini tekrarlar, intikam planları yapar, adaletsizlik anlatıları kurar. Ancak öfkeli olduklarının farkına vardıkları an –gerçekten farkında oldukları, öfkeli olmayı düşünmedikleri an– asla öfkeli olmayan bir kapasiteye geçiş yapmışlardır. Farkındalığın kendisinde öfke yoktur. Hiçbir zaman da olmamıştır. Kabat-Zinn'in farkındalığı "özgürleştirici, özünde" olarak adlandırması işte bunu ifade eder. Özgürleşme uzun bir yolun sonu değildir. Başından beri özgür olan bir kayıt haline geçiştir.

Kabat-Zinn bunu hastalarına söylediğinde, cesaretlendirme amacı gütmüyor. İnsan deneyiminin mimarisi hakkında kesin bir iddiada bulunuyor: İçinizdeki farkındalık kapasitesi, teşhisiniz, geçmişiniz veya çektiğiniz acılardan asla zarar görmedi. Tamire ihtiyaç duymayan tek şey bu. Ve uygulama, kırık görünen şeyi sonsuza dek düzeltmeye çalışmak yerine, tamire ihtiyaç duymayan şeyde dinlenmeyi öğrenmekten ibaret.

Sadece Şimdi Kullanabileceğiniz Bir Doğuştan Gelen Hak

Kabat-Zinn, farkındalığı "tamamen dağıtım işlevi" olarak tanımlar. Her insan, doğumda veya anne karnında meydana gelen felaket niteliğindeki beyin hasarı hariç, farkındalıkla doğar. Bu bir yetenek değildir. Bu bir manevi kazanım değildir. Bu, nefes almak kadar evrensel bir doğuştan gelen haktır.

Ve buna yalnızca bir kez ihtiyacınız olacak: şimdi.

Bu iki gerçek bir araya geldiğinde en yaygın itirazları ortadan kaldırıyor. "Ben meditasyon yapmıyorum" — zaten meditasyon yapanların sahip olduğu şeye sahipsiniz. "Zamanım yok" — sadece bu an yeterli. "Buna hazırlanmam gerekiyor" — hazırlanacak bir şey yok. Sadece dikkat ederek, bu anı farkındalıkla yakalama kasını çalıştırmanız gerekiyor.

Bir zamanlar görüntülü görüşme yapmanın bile panik atak geçirmesine neden olacak kadar şiddetli kaygı bozukluğu yaşayan Cortland Dahl, durumu en açık şekilde şöyle ifade ediyor: "Hayatınızın her anında hayranlık duymuyorsanız, dikkat etmiyorsunuz demektir. Çöp yığınında olmanız fark etmez; dikkat ederseniz hayat muhteşemdir."

Bu olumlu düşünce değil. Bu, ortogonal dönüşün diğer tarafından gelen bir rapor; yanlış süper güce ulaşmaya çalışmayı bırakıp doğru olanın neler yapabileceğini keşfeden birinden gelen bir rapor.

Tek Bir Bedenden Dünyanın Bedenine

Kabat-Zinn, atılması gereken bir adım daha olduğunu düşünüyor. 1979'da kronik ağrı hastalarına söylediği şeyi -kendi iyi yanınıza güvenin, sizde yanlış olandan daha çok doğru olan olduğunu kabul edin- şimdi tüm insanlık için söylenmesi gerektiğine inanıyor.

Tıp bedeni iyileştirir. Ama siyasi yapı da hastadır ve aynı eğitime ihtiyacı vardır. Daha fazla düşünmeye, daha iyi bir stratejiye, daha akıllıca bir çözüme değil; içimizde asla zarar görmemiş, şiddeti, açgözlülüğü ve yanılsamayı oldukları gibi görebilen ve bunlara kapılmayan bir kapasitenin varlığının farkına varmaya ihtiyaç vardır.

Eğer farkındalık, bir hastane bodrumunda birkaç yüz kronik ağrı hastasına sunulduğu zaman önemliyse, şimdi medeniyetin kendisi ölçeğinde ona ihtiyaç duyduğumuz için sonsuz derecede daha önemlidir. Bu tür bir hastalıktan hiçbir beden kurtulamaz, diyor. Hiçbir siyasi yapı da kurtulamaz.

Ama ilaç mevcut. Aynı ilaç. Her zaman aynı ilaç olmuştur. Ve zaten içinizde, erişilmeyi bekliyor - bir gün değil, şimdi.

Kimsenin istemediği hastalar, mükemmel öğrenciler oldular; çünkü aslında yardımcı olabilecek tek şeyden kaçınmanın yollarını tüketmişlerdi. Düşünerek çözüm aramayı bıraktılar ve farkındalığa daldılar. Orada buldukları şey bir teknik veya tedavi değil, baştan beri hasar görmemiş bir şeydi.