وہ مریض جن کو کوئی نہیں چاہتا تھا: بیداری بطور دوا

1979 میں، ایک ہسپتال نے Jon Kabat-Zin کو ایسے مریضوں کو دیا جو کوئی نہیں جانتا تھا کہ ان کے ساتھ کیا کرنا ہے - وہ لوگ جو اوسطاً آٹھ سال کے دائمی درد کے بغیر کسی بہتری کے، وہ لوگ جنہوں نے ہر جراحی اور دواسازی کے آپشن کو ختم کر دیا تھا۔ اس تہہ خانے میں اس نے جو کچھ دریافت کیا وہ اس کی وضاحت کرے گا کہ ہمارا کیا مطلب ہے بیداری - حاصل کرنے کی مہارت کے طور پر نہیں، بلکہ ایک ایسی چیز کے طور پر جو ہمارے پاس پہلے سے موجود ہے اور ماضی تک پہنچتے رہتے ہیں۔

دھرم لیب، قسط 27 | جون کبت-زن، رچی ڈیوڈسن اور کورٹ لینڈ ڈہل

[ذیل میں ایک خلاصہ ہے۔ مکمل ورژن کو ترجیح دیں؟ دیکھیں (50 منٹ) یا پڑھیں (30 منٹ) ۔]

وہ مریض جو کوئی نہیں چاہتا تھا۔

جن لوگوں کو 1979 میں کبت زن کے بیسمنٹ کلینک میں بھیجا گیا تھا ان کی ایک خاص خوبی تھی: وہ مایوس تھے۔ چار ناکام سرجریوں کے بعد، برسوں کی دوائیوں کے بعد جو کام نہیں کرتی تھیں، ڈاکٹر کے بعد ڈاکٹر کے کہنے کے بعد کہ اب مزید کچھ نہیں کرنا ہے، وہ ہسپتال کے تہہ خانے میں ایک مراقبہ کے استاد کے زیر انتظام پروگرام میں پہنچے۔ وہ ہر چیز کے لیے تیار تھے۔

کبت زن کا کہنا ہے کہ ایم بی ایس آر کی کامیابی کے امکانات صفر کے قریب تھے۔ اور پھر اس تضاد کو نام دیتے ہیں: یہ مایوسی بالکل اسی لیے کام کرتی تھی۔ ہر دوسرے نقطہ نظر نے کچھ ٹھیک کرنے کی کوشش کی تھی — درد کو کم کرنے کے لیے، اسے دور کرنے کے لیے، اس کا انتظام کرنے کے لیے۔ ان مریضوں کا علاج ختم ہو چکا تھا۔ ان کے پاس اس کے سوا کوئی چارہ نہیں تھا کہ وہ کچھ ایسا کرنے کی کوشش کریں جو بالکل ٹھیک نہیں تھی۔

پہلے دن، اس نے ان سے کہا: "آپ یہاں آئے ہیں، لیکن ہم کیا کرنے والے ہیں؟ کچھ نہیں، ہم سیکھنے والے ہیں کہ کرنے کے بجائے کیسے رہنا ہے۔"

وہ اسے شعور میں آرتھوگونل گردش کہتے ہیں — ایک بتدریج تبدیلی نہیں، بلکہ ایک دائیں زاویہ موڑ، جس کی فوری ضرورت ہے۔ اور پھر وہ سوال آیا جو کام کرتا ہے، چاہے مریض اسے جانتے ہوں یا نہیں، بطور کوان: "کیا آپ اپنی تشخیص ہیں، یا آپ اپنی تشخیص سے زیادہ ہیں؟ اور پھر — ٹھیک ہے، آپ کون ہیں؟"

غلط سپر پاور

یہاں وہ جگہ ہے جہاں کبت زن نے کچھ ایسی بات کی ہے جو اس بات کو ختم کرتی ہے کہ "ایک ہنر کے طور پر آگاہی" کا اصل مطلب کیا ہے۔

وہ کہتے ہیں کہ ہمارے پاس دو سپر پاور ہیں۔ سوچ ایک سپر پاور ہے - اس نے تہذیبیں بنائیں، ایٹم کو تقسیم کیا، سمفونیاں لکھیں۔ لیکن یہ ایک سپر پاور ہے جو آپ کو پریشانی میں ڈال دیتی ہے۔ جب آپ درد میں ہوتے ہیں، جب آپ فکر مند ہوتے ہیں، جب دنیا ٹوٹ رہی ہوتی ہے، جبلت یہ ہے کہ آپ اس کے ذریعے اپنا راستہ سوچیں۔ اس کا تجزیہ کریں۔ حکمت عملی بنائیں۔ اسے ٹھیک کریں۔ اور سوچ لوپ اور تنگ کرتی ہے اور اسے مزید خراب کرتی ہے۔

آگہی دوسری سپر پاور ہے۔ یہ اندرونی طور پر آزاد اور واضح کرنے والا ہے - اس وجہ سے نہیں کہ یہ کیا کرتا ہے، بلکہ اس وجہ سے کہ یہ کیا ہے۔ جب آپ اپنی سوچ سے واقف ہوں گے، تو آپ مزید اس کے اندر نہیں پھنسیں گے۔ جب آپ اپنے درد سے واقف ہوتے ہیں، تو آپ اس سے مختلف تعلق میں ہوتے ہیں جب آپ اپنے درد کے بارے میں سوچ رہے ہوتے ہیں۔

کبت زن کا کہنا ہے کہ مسئلہ یہ ہے کہ جب لوگوں کو بیداری کی ضرورت ہوتی ہے، تو وہ فطری طور پر سوچنے کے بجائے پہنچ جاتے ہیں۔ "ہاں، میں وہ سپر پاور چاہتا ہوں، لیکن میں اس سپر پاور کے ساتھ جاؤں گا" - ذلیل، سپر پاور سے کم۔ غلط۔ اور یہ وہی ہے جو اس کے دائمی درد کے مریض آٹھ سالوں سے کر رہے تھے۔ ہر وہ ڈاکٹر جو انہوں نے دیکھا تھا وہ بھی یہ کر رہا تھا — مسئلے کے بارے میں زیادہ سوچنا، مزید تجزیہ کرنا، زیادہ مداخلت کرنا۔

آرتھوگونل گردش وہ لمحہ ہے جب آپ سوچنے تک پہنچنا چھوڑ دیتے ہیں اور اس کے بجائے اپنے آپ کو بیداری میں پڑنے دیتے ہیں۔

دوستی، ٹھیک نہیں

کبت زن اس فعل کے بارے میں بہت دانستہ ہے جو وہ اس کے لیے استعمال کرتا ہے جو اس کے مریضوں نے اپنے درد کے ساتھ کرنا سیکھا۔ اس کا مقابلہ نہیں کرنا۔ اسے کم نہ کریں۔ اس کا انتظام نہیں کرنا۔ اس سے تجاوز نہیں کرنا۔ اس سے دوستی کرو۔

وہ یہ کہنے کے لیے رک گیا، "میں یہ چمکدار انداز میں نہیں کہہ رہا ہوں۔" وہ جانتا ہے کہ یہ لفظ کسی ایسے شخص پر کیسے اترتا ہے جو تقریباً ایک دہائی سے دائمی درد کے ساتھ زندگی گزار رہا ہے۔ لیکن یہ ایک لفظ کا انتخاب ہے جو پینتالیس سال سے زیادہ کے ہزاروں مریضوں کو دیکھنے سے بنایا گیا ہے۔ جو لوگ بہتر ہوئے وہ وہ نہیں تھے جنہوں نے سخت جدوجہد کی۔ وہ وہ لوگ تھے جنہوں نے اپنے تجربے کی طرف ایک قسم کی رضامندی کے ساتھ رخ کیا جو استعفیٰ جیسا نہیں ہے۔

یہ پورے MBSR فریم ورک میں سب سے گہرا تضاد ہے، اور وہ اسے واضح طور پر بیان کرتا ہے۔ آپ نتائج کا وعدہ نہیں کر سکتے۔ وہ استاد جو سب سے زیادہ چاہتا ہے کہ ان کا مریض ٹھیک ہو جائے وہی ہے جو اس خواہش کو سب سے زیادہ ہلکے سے رکھے۔ اگر آپ اپنے درد سے چھٹکارا پانے کے لیے بیداری کی مشق کر رہے ہیں، تو آپ پچھلے دروازے سے پرانے فکسنگ واقفیت کو سمگل کر رہے ہیں۔ آپ اب بھی غلط سپر پاور تک پہنچ رہے ہیں۔

جو چیز اصل میں کام کرتی ہے وہ بغیر کسی ایجنڈے کے مشق کرنا ہے — اور پھر اس بیداری کو دریافت کرنا، خود بخود، آپ کے تعلقات کو ہر اس چیز سے بدل دیتا ہے جو اسے چھوتا ہے۔

اور اس جگہ میں کچھ اور ہوتا ہے۔ جب ایک استاد حقیقی طور پر اپنے سامنے بیٹھے شخص کی بنیادی نوعیت کو پہچانتا ہے — نہ کہ ان کی تشخیص، نہ ان کی تاریخ، بلکہ ان سب کے نیچے کیا ہے — پہلی چیز جو پیدا ہوتی ہے وہ ہمدردی ہے۔ کبت زن اس بات پر زور دیتا ہے کہ یہ ہمدردی من گھڑت نہیں، کاشت نہیں کی گئی، تکنیک کے ذریعے پیدا نہیں ہوئی۔ یہ کسی شخص کو واضح طور پر دیکھنے کا فطری ردعمل ہے۔ آپ اسے تربیت نہیں دے سکتے، وہ کہتے ہیں۔ یہ ان لوگوں میں سامنے آتا ہے جو اس کام کی طرف راغب ہوتے ہیں۔ اس کا اثر حیران کن ہے: اگر آپ کو اپنی دیکھ بھال کی تیاری کرنی ہے تو آپ غلط پرت سے کام کر رہے ہیں۔ حقیقی ہمدردی وہ ہے جو بیداری پیدا کرتی ہے جب وہ کسی دوسرے انسان سے بغیر کسی رکاوٹ کے ملتی ہے۔

پہلے ہی صاف

یہ پوری گفتگو میں سب سے لطیف اور اہم ترین بصیرت کی طرف لے جاتا ہے، جو اس تعلیم کو تقریباً ہر اس چیز سے ممتاز کرتا ہے جس کا آپ کو ذہن سازی کے بارے میں سامنا ہوگا۔

کبت زن یہ نہیں کہتا: بیداری کی مشق کریں اور آخرکار آپ لالچ، نفرت اور فریب پر قابو پا لیں گے۔ وہ کہتے ہیں کہ بیداری پہلے ہی ان سے آزاد ہے۔ یہ کبھی آلودہ نہیں ہوا۔ تینوں زہر سوچ اور رد عمل کے دائرے میں کام کرتے ہیں۔ آگاہی مکمل طور پر ایک مختلف ڈومین پر قبضہ کرتی ہے - ایک جو آپ کے مشق شروع کرنے سے پہلے واضح تھا اور واضح ہو جائے گا کہ آیا آپ پانچ منٹ کی مشق کرتے ہیں یا پچاس ہزار گھنٹے۔

یہ پورے منصوبے کو دوبارہ ترتیب دیتا ہے۔ آپ کچھ تعمیر نہیں کر رہے ہیں۔ آپ الجھن سے صاف ہونے کے سفر پر نہیں ہیں۔ آپ اس بات کو پہچان رہے ہیں جو ہمیشہ پہلے سے ہی ہوتا تھا - کہ آپ کی سوچ کے شور کے نیچے، درد اور اضطراب اور ان کہانیوں کے نیچے جو آپ خود بتاتے ہیں کہ آپ کون ہیں، ایک ایسی صلاحیت ہے جو یہ سب دیکھتی ہے اور اس میں سے کسی سے پریشان نہیں ہوتی ہے۔

غور کریں کہ عملی طور پر اس کا کیا مطلب ہے۔ غصے میں مبتلا شخص غصے کی سوچ میں پھنس جاتا ہے — شکایات کی مشق کرنا، انتقامی کارروائی کی منصوبہ بندی کرنا، ناانصافی کی داستانیں بنانا۔ لیکن جس لمحے انہیں معلوم ہوا کہ وہ ناراض ہیں - حقیقی طور پر آگاہ، ناراض ہونے کے بارے میں نہیں سوچ رہے ہیں - وہ اس صلاحیت میں بدل گئے ہیں جو کبھی ناراض نہیں ہوئے تھے۔ خود آگاہی کو اس میں کوئی غصہ نہیں ہے۔ یہ کبھی نہیں کیا. کبت زن کا یہی مطلب ہے جب وہ بیداری کو "آزادی، اندرونی طور پر" کہتا ہے۔ آزادی ایک لمبی سڑک کا خاتمہ نہیں ہے۔ یہ رجسٹر میں ایک شفٹ ہے جو پورے وقت مفت تھا۔

جب کبت زن مریضوں سے یہ کہتا ہے، تو وہ حوصلہ افزائی نہیں کر رہا ہے۔ وہ انسانی تجربے کے فن تعمیر کے بارے میں قطعی دعویٰ کر رہا ہے: کہ آپ میں شعور کی صلاحیت کو آپ کی تشخیص، آپ کی تاریخ، یا آپ کے مصائب سے کبھی نقصان نہیں پہنچا۔ یہ ایک ایسی چیز ہے جس کی مرمت کی ضرورت نہیں ہے۔ اور مشق صرف اس چیز میں آرام کرنا سیکھ رہی ہے جس کی مرمت کی ضرورت نہیں ہے، بجائے اس کے کہ ٹوٹی ہوئی چیز کو ٹھیک کرنے کی لامتناہی کوشش کریں۔

ایک پیدائشی حق جو آپ ابھی استعمال کر سکتے ہیں۔

کبت زن بیداری کو "مکمل طور پر تقسیم کرنے والا فعل" کہتا ہے۔ ہر انسان اس کے ساتھ پیدا ہوتا ہے - پیدائش کے وقت یا بچہ دانی میں دماغی تباہ کن نقصان کو چھوڑ کر۔ یہ ٹیلنٹ نہیں ہے۔ یہ کوئی روحانی حصول نہیں ہے۔ یہ ایک پیدائشی حق ہے، سانس لینے کی طرح عالمگیر۔

اور صرف ایک بار آپ کو اس کی ضرورت ہے: اب۔

یہ دونوں حقائق مل کر سب سے عام اعتراضات کو ختم کر دیتے ہیں۔ "میں مراقبہ کرنے والا نہیں ہوں" - آپ کے پاس پہلے سے ہی موجود ہے جس کے ساتھ مراقبہ کرنے والے کام کر رہے ہیں۔ "میرے پاس وقت نہیں ہے" - اس میں صرف یہ لمحہ لگتا ہے۔ "مجھے اس تک پہنچنے کی ضرورت ہے" - بنانے کے لیے کچھ نہیں ہے۔ آپ کو صرف توجہ دے کر بیداری میں اس لمحے کو پکڑنے کے پٹھوں کی مشق کرنی ہوگی۔

Cortland Dahl، جو کبھی اس قدر شدید پریشانی میں مبتلا تھا کہ ویڈیو کال کرنے سے گھبراہٹ کا حملہ شروع ہو جائے گا، یہ سب سے زیادہ براہ راست بیان کرتا ہے: "اگر آپ اپنی زندگی کے ہر لمحے خوفزدہ نہیں ہیں، تو آپ صرف توجہ نہیں دے رہے ہیں۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ آپ کوڑے دان میں ہیں - اگر آپ توجہ دیں تو زندگی حیرت انگیز ہے۔"

یہ مثبت سوچ نہیں ہے۔ یہ آرتھوگونل گردش کے دوسری طرف سے ایک رپورٹ ہے — کسی ایسے شخص سے جس نے غلط سپر پاور تک پہنچنا چھوڑ دیا اور پتہ چلا کہ صحیح کیا کر سکتا ہے۔

ایک جسم سے دنیا کے جسم تک

کبت زن ایک اور اقدام دیکھ رہا ہے جسے کرنے کی ضرورت ہے۔ اس نے 1979 میں دائمی درد کے مریضوں سے جو کچھ کہا تھا — اپنی گہری نیکی پر بھروسہ کریں، پہچانیں کہ آپ کے ساتھ غلط ہونے سے زیادہ آپ کے ساتھ صحیح ہے — اب اسے یقین ہے کہ پوری پرجاتیوں کو یہ کہنے کی ضرورت ہے۔

دوا جسم کو ٹھیک کرتی ہے۔ لیکن جسم سیاست بھی بیمار ہے، اور اسے بھی اسی ہدایت کی ضرورت ہے۔ زیادہ سوچنے کی ضرورت نہیں، بہتر حکمت عملی نہیں، ایک بہتر حل نہیں — لیکن یہ تسلیم کرنا کہ ہم میں ایسی صلاحیت موجود ہے جسے کبھی نقصان نہیں پہنچا، جو ان کے استعمال کیے بغیر تشدد اور لالچ اور فریب کو دیکھ سکتا ہے۔

اگر ذہن سازی اس وقت اہم تھی جب اسے ہسپتال کے تہہ خانے میں چند سو دائمی درد کے مریضوں کو پیش کیا جاتا تھا، تو اب یہ بہت زیادہ اہم ہے کہ ہمیں خود تہذیب کے پیمانے پر اس کی ضرورت ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ کوئی بھی جسم اس قسم کی بیماری سے بچ نہیں سکتا۔ اس سے کوئی باڈی پولیٹیکل بھی نہیں بچے گا۔

لیکن دوا موجود ہے۔ یہ ایک ہی دوا ہے۔ یہ ہمیشہ ایک ہی دوا رہا ہے۔ اور یہ پہلے سے ہی آپ میں ہے، رسائی کے انتظار میں — کسی دن نہیں، بلکہ ابھی۔

وہ مریض جو کوئی بھی نہیں چاہتا تھا کہ وہ بہترین طالب علم بنیں - کیونکہ ان کے پاس ایک چیز سے بچنے کے طریقے ختم ہو چکے تھے جو حقیقت میں مدد کر سکتی تھی۔ انہوں نے اپنا راستہ سوچنے کی کوشش کرنا چھوڑ دی اور بیداری میں گر گئے۔ انہیں وہاں جو کچھ ملا وہ کوئی تکنیک یا علاج نہیں تھا، بلکہ ایسی چیز تھی جس کا ہر وقت نقصان نہیں ہوتا تھا۔