Una explicació visual

Què és la compassió?

Una anàlisi evolutiva i una revisió empírica

Resum informal basat en la recerca de Jennifer L. Goetz, Dacher Keltner i Emiliana Simon-Thomas. Per al context exacte, consulteu l' article original .

L'única cosa que cal extreure d'aquest document

La compassió i el malestar empàtic semblen similars des de fora (ambdues sorgeixen quan presenciem el sofriment), però són estats fonamentalment diferents, amb efectes oposats sobre el cos i efectes oposats sobre el comportament. El malestar dirigeix ​​l'atenció cap a dins i condueix a l'evitació. La compassió dirigeix ​​l'atenció cap a fora i motiva l'aproximació.

La ciència demostra ara que la compassió és una emoció biològicament diferent amb els seus propis orígens evolutius, la seva pròpia signatura fisiològica i la seva pròpia lògica motivacional, i que es pot cultivar deliberadament.

La compassió ha estat fonamental per a les principals tradicions espirituals i filosòfiques, des del budisme i el cristianisme fins al confucianisme. I, tanmateix, fins fa poc, la ciència amb prou feines l'havia estudiada. S'havia tractat com una forma d'angoixa, una variant de tristesa o un subtipus d'amor, rarament com una cosa a part. L'evidència diu el contrari.

En aquesta revisió històrica del 2010, Jennifer Goetz, Dacher Keltner i Emiliana Simon-Thomas es van proposar respondre a una pregunta enganyosa i senzilla: què és la compassió? Basant-se en la teoria evolutiva, la investigació sobre avaluació, la ciència de les emocions i la neurociència, argumenten que la compassió és una emoció diferent —amb els seus propis orígens, els seus propis desencadenants, els seus propis senyals i la seva pròpia signatura fisiològica— que va evolucionar específicament per motivar l'atenció a aquells que pateixen.

La seva definició: la compassió és el sentiment que sorgeix en presenciar el sofriment d'una altra persona i que motiva el desig d'ajudar. Aquesta definició pot semblar senzilla. Però la profunditat que hi ha darrere —i la seva diferència respecte a les emocions amb què sovint la confonem— és el que revelen les proves.

Un retrat de compassió

Per què va evolucionar la compassió: tres arguments evolutius

El mateix Darwin va qualificar la simpatia com "el més fort dels instints evolucionats dels humans". Els primers pensadors evolutius eren escèptics: com podia una emoció que motiva una cura costosa pels altres sobreviure a la selecció natural? Tres línies de raonament convergents expliquen com.

El primer argument se centra en la descendència vulnerable . Els nadons humans neixen més prematurament i romanen dependents durant més temps que qualsevol altre mamífer. Aquesta dependència extraordinària va crear una pressió evolutiva per a un sistema de cures, i la compassió, des d'aquest punt de vista, és el motor emocional d'aquest sistema. El sentiment que sorgeix quan veiem un nadó plorant, un company ferit o un desconegut que pateix és, en essència, una adaptació per protegir els fràgils i els dependents. En cultures radicalment diferents, el comportament de cures (toc calmant, contacte pell amb pell, vocalitzacions específiques) s'ha observat de manera fiable, i els primats no humans més estretament relacionats amb nosaltres mostren cures similars envers els congèneres vulnerables.

El segon argument prové de la selecció de parella . Els individus compassius són millors parelles reproductives: són més propensos a invertir recursos en la descendència, a mantenir vincles cooperatius a llarg termini i a proporcionar cura i protecció física. La recerca ho avala: en totes les cultures, la calidesa i l'amabilitat es troben entre les qualitats més desitjades en una parella. Els individus amb un alt nivell de compassió pels trets es correlacionen amb estils d'aferrament segurs, que al seu torn prediuen un desenvolupament infantil més saludable. Al llarg de les generacions, les preferències de parella tant dels homes com de les dones probablement van augmentar les tendències compassives en el patrimoni genètic.

El tercer argument implica la cooperació entre persones no familiars . En un món on la supervivència depèn d'aliances recíproques amb persones que no són parents, la compassió serveix com a senyal de confiança i disposició prosocial. Els individus compassius tenen més probabilitats de ser escollits com a aliats, de cooperar i d'aplicar normes de justícia dins dels grups. Els nens amb un alt nivell de trets relacionats amb la compassió gaudeixen de xarxes d'amistat més riques; els adolescents amb un alt nivell d'amabilitat, que es correlaciona fortament amb la compassió, són més acceptats pels seus iguals. La compassió, doncs, no és simplement un sentiment privat: és un senyal de confiança que configura qui escollim com a aliats, companys i cooperadors.

Què desencadena la compassió: el procés d'avaluació

Les emocions no sorgeixen dels esdeveniments en si mateixos, sinó de com els valorem . La mateixa situació pot desencadenar emocions molt diferents depenent de com l'avaluem. La compassió té un perfil d'avaluació distintiu format per tres judicis, cadascun limitat per la lògica evolutiva.

El primer és la rellevància per a un mateix i els objectius : sentim més compassió cap a aquells que ens importen: la família, els amics, els membres del nostre grup, les persones que comparteixen els nostres valors. Això no vol dir que la compassió sigui egoista; vol dir que està estructurada per la proximitat relacional que va definir la supervivència en el nostre passat evolutiu. Crucialment, però, la compassió també requereix mantenir una clara distinció entre un mateix i l'altre: la consciència que el sofriment de l'altre "no és propi". Sense aquesta distinció, presenciar el dolor d'un altre es converteix en angoixa empàtica en lloc de compassió.

La segona avaluació fa referència al mèrit . La compassió és més probable quan la persona que pateix no és la culpable de la seva situació. Una metaanàlisi de 39 estudis d'ajuda va trobar que les persones percebudes com a persones amb un alt control sobre el seu sofriment van provocar menys simpatia (r = -0,45) i més ira (r = 0,52), mentre que la simpatia cap al sofriment menys controlable es va correlacionar positivament amb el comportament d'ajuda (r = 0,42). Això no és indiferència a la complexitat moral, sinó evidència que la compassió és una resposta finament calibrada i adaptada al dany immerescut.

La tercera avaluació és la capacitat d'afrontament : la sensació de l'individu que té els recursos psicològics per ajudar. Quan ens sentim capaços de respondre, sorgeix la compassió. Quan ens sentim desbordats i incapaços d'afrontar-ho, és més probable que experimentem angoixa o ansietat. Això explica per què la capacitat de regulació emocional està tan fortament associada amb la compassió: les persones que poden regular les seves pròpies emocions poden mantenir-se prou estables davant del sofriment d'una altra persona per sentir preocupació en lloc d'alarma.

Com es manifesta la compassió: el cos com a senyal

Cada emoció té una funció de senyal: comunica alguna cosa als altres. La ira senyala que s'ha creuat un límit. La por senyala una amenaça. La compassió senyala: veig el teu patiment i estic orientat cap a tu.

L' expressió facial de la compassió implica un arrufament i baixada característics de les celles, una inclinació del cap cap endavant i una mirada suau i sostinguda cap a la persona que pateix. Aquesta expressió és recognoscible, però també es confon fàcilment amb la tristesa: les dues comparteixen moviments oblics de les celles. Els estudis de reconeixement descobreixen que la compassió només s'identifica a partir de la cara aproximadament el 30% de les vegades, en comparació amb aproximadament el 82% de la tristesa i el 76% de la felicitat. La cara de la compassió, sembla, és més subtil i depèn més del context.

El canal més fiable per a la compassió, però, és el tacte . El contacte tàctil calmant (un tacte suau, de pressió moderada i de major durada) sembla ser el mitjà principal a través del qual es comunica i es rep la compassió. En estudis on els participants van comunicar dotze emocions diferents mitjançant el tacte a l'avantbraç d'una altra persona, els observadors van identificar simpatia/compassió a nivells superiors a l'atzar en un 48-57% de les vegades. Cal destacar que la compassió es va reconèixer molt millor a través del tacte que a través de la cara (vegeu el gràfic a l'article original). Aquesta troballa s'alinea amb la teoria evolutiva: el tacte és la modalitat sensorial més desenvolupada en néixer, i el tacte calmant és fonamental per als comportaments de cura que es creu que la compassió ha evolucionat juntament amb ells.

La veu també transmet compassió. Els esclats vocals breus i sense paraules que expressen compassió es reconeixen a nivells superiors a l'atzar i s'identifiquen com a compassió, amor o gratitud (estats vocals prosocials) aproximadament el 47% de les vegades. En conjunt, aquestes troballes suggereixen que la compassió no és principalment una "emoció facial". Es comunica amb més força a través del moviment, la proximitat i el tacte, els mateixos canals que van evolucionar per calmar, protegir i connectar.

Com se sent la compassió i com li fa al cos

Les anàlisis factorials d'informes subjectius revelen de manera consistent que la compassió carrega sobre un grup de paraules que inclouen compassiu, simpàtic, commogut, tendre, càlid i de bon cor , i que aquest grup és completament separat de les paraules relacionades amb l'angoixa com ara alarmat, disgustat, pertorbat i pertorbat. Les paraules relacionades amb la tristesa carregaran sobre un tercer factor separat. En l'experiència subjectiva, aquests són estats genuïnament diferents.

Crucialment, la compassió motiva l'aproximació , no l'evitació. En un paradigma on els participants reben una crida d'ajuda però se'ls ofereix una via d'escapament fàcil, una major compassió condueix a més ajuda fins i tot quan escapar és fàcil, mentre que l'angoixa condueix a menys ajuda quan escapar és fàcil (perquè la persona angoixada simplement s'allunya de la situació incòmoda). La compassió ens manté orientats cap a l'altre; l'angoixa ens atrau cap a un mateix.

La signatura fisiològica de la compassió és potser la troballa més sorprenent. Quan les persones són testimonis del sofriment i senten compassió, la seva freqüència cardíaca es desaccelera . Aquesta és la signatura del sistema nerviós parasimpàtic, associada amb l'atenció exterior, el compromís social i la calma que permet la cura. Els nens que van mostrar una desacceleració de la freqüència cardíaca durant les pel·lícules que induïen la compassió estaven posteriorment més disposats a ajudar i donar. En canvi, l'angoixa (i la tristesa) s'associen amb l'acceleració de la freqüència cardíaca i l'augment de la conductància de la pell, cosa que reflecteix l'excitació simpàtica.

Aquesta signatura parasimpàtica està vinculada al nervi vague , una branca del sistema nerviós que es creu que ha evolucionat de manera única en els mamífers per donar suport als comportaments d'aferrament i de cura. Un to vagal més alt (mesurat per arrítmia sinusal respiratòria (RSA)) està positivament relacionat amb una resposta compassiva semblant a un tret, i un RSA elevat durant l'exposició al sofriment prediu l'experiència autodeclarada de compassió. Sembla que el cos té un sistema antic calibrat específicament per a la cura.

Ni angoixa. Ni tristesa. Ni amor.

Compassió vs. Angoixa: L'angoixa se centra en un mateix: motiva la reducció del propi malestar. Quan presenciar el sofriment supera la nostra capacitat d'afrontar-lo, l'atenció es torna cap a un mateix. La compassió se centra en els altres: motiva la reducció del sofriment de l'altre. La signatura fisiològica fa que aquesta distinció sigui visceral: l'angoixa accelera el cor; la compassió el frena.

Compassió vs. Tristesa: La tristesa sorgeix d'una pèrdua personal: ens ha passat alguna cosa dolenta. La compassió sorgeix quan li ha passat alguna cosa dolenta a una altra persona. Els processos d'avaluació són estructuralment diferents: la tristesa implica l'autorellevància del resultat negatiu; la compassió implica l'avaluació del sofriment d'un altre com a rellevant per a un mateix, tot mantenint la consciència que no és la pròpia experiència d'un mateix.

Compassió vs. Amor: L'amor respon principalment a esdeveniments positius: a la presència, l'afecte i les bones qualitats d'una persona estimada. La compassió respon al sofriment i als esdeveniments negatius. L'amor s'ha associat amb una reducció de l'activació de l'amígdala i la implicació de l'escorça frontal orbital, encaixant amb el seu nucli amb valència més positiva; el model d'avaluació de la compassió, en canvi, prediu la implicació de les regions implicades en la detecció del sofriment, l'avaluació del mèrit i l'afrontament, un perfil neuronal estructuralment diferent, tot i que encara s'han d'estudiar comparacions directes. Una possibilitat intrigant: l'amor pot modular la compassió, anul·lant les valoracions normals de culpa en casos extrems de necessitat, de manera que salvaríem un germà fins i tot quan el jutgem responsable de la seva situació.

La compassió com a força moral, i com a força entrenable

La compassió ha estat fonamental per a la filosofia moral des d'Aristòtil fins al budisme, i l'evidència empírica recolza la seva importància en la vida moral. La recerca mostra que les persones compassives donen suport a polítiques que redueixen el sofriment dels vulnerables, mostren una reducció dels impulsos punitius cap als malfactors i són poderosos impulsors del voluntariat i l'acció altruista, inclòs un altruisme costós que beneficia els no familiars sense expectativa de recompensa. La compassió funciona, en paraules dels autors, com a "guardià" del domini moral del dany injustificat.

Alhora, la compassió no és il·limitada ni incondicional. Es configura mitjançant avaluacions de culpa, mèrit i afrontament, i aquestes avaluacions tenen dimensions tant individuals com culturals. Les cultures difereixen en la importància que té la compassió en la vida emocional quotidiana, qui es considera més mereixedor d'ella i com s'expressa adequadament. Si bé algunes característiques de la compassió semblen universals (la resposta de cura a altres persones vulnerables, el paper de les avaluacions de culpa), les formes que adopta estan influïdes culturalment.

Potser la troballa més encoratjadora és que la compassió és un estat que es pot convertir en un tret, i un tret que es pot cultivar deliberadament. S'ha descobert que les pràctiques de meditació de la bondat amorosa, que impliquen estendre sistemàticament sentiments de calidesa i preocupació primer als altres i gradualment a tots els éssers, desplacen la lateralització cerebral en repòs cap als lòbuls frontals esquerres (associada amb la motivació d'aproximació), augmenten el benestar general i construeixen una connexió social. La compassió sembla ser tant un estat com un tret entrenable, un tret el cultiu del qual té efectes mesurables sobre la funció cerebral, el benestar i la connexió social.

El que aquest article estableix és que la compassió no és un sentiment suau als marges de la psicologia humana. És un estat biològicament diferent, evolutivament fonamentat i fisiològicament mesurable que ha evolucionat per motivar la cura dels que pateixen, i que té efectes demostrables sobre el comportament, la salut i el judici moral. Comprendre què és realment, com sorgeix i com es diferencia d'estats relacionats és la base per entendre com es pot enfortir.

Basat en: Goetz, JL, Keltner, D., i Simon-Thomas, E. (2010). Compassió: una anàlisi evolutiva i una revisió empírica. Psychological Bulletin , 136(3), 351–374.

Preparat per a la comunitat Born to Flourish.