Un explicativo visual

¿Qué es la compasión?

Un análisis evolutivo y una revisión empírica

Resumen informal basado en la investigación de Jennifer L. Goetz, Dacher Keltner y Emiliana Simon-Thomas. Para obtener el contexto exacto, consulte el artículo original .

Lo único que se puede extraer de este artículo es lo siguiente:

La compasión y la angustia empática se asemejan externamente —ambas surgen al presenciar el sufrimiento—, pero son estados fundamentalmente diferentes, con efectos opuestos en el cuerpo y en el comportamiento. La angustia dirige la atención hacia adentro y conduce a la evitación. La compasión dirige la atención hacia afuera y motiva el acercamiento.

La ciencia demuestra ahora que la compasión es una emoción biológicamente distinta, con sus propios orígenes evolutivos, su propia huella fisiológica y su propia lógica motivacional, y que puede cultivarse deliberadamente.

La compasión ha sido fundamental en las principales tradiciones espirituales y filosóficas, desde el budismo y el cristianismo hasta el confucianismo. Sin embargo, hasta hace poco, la ciencia apenas la había estudiado. Se la ha tratado como una forma de angustia, una variante de la tristeza o un subtipo de amor, rara vez como algo independiente. La evidencia demuestra lo contrario.

En esta trascendental revisión de 2010, Jennifer Goetz, Dacher Keltner y Emiliana Simon-Thomas se propusieron responder a una pregunta engañosamente simple: ¿Qué es la compasión? Basándose en la teoría evolutiva, la investigación sobre la evaluación, la ciencia de las emociones y la neurociencia, argumentan que la compasión es una emoción distinta —con sus propios orígenes, sus propios desencadenantes, sus propias señales y su propia huella fisiológica— que evolucionó específicamente para motivar el cuidado de quienes sufren.

Su definición: la compasión es el sentimiento que surge al presenciar el sufrimiento ajeno y que motiva el deseo de ayudar. Esta definición puede parecer sencilla. Pero la evidencia revela la profundidad que encierra, así como su diferencia con las emociones con las que solemos confundirla.

Un retrato de compasión

Por qué evolucionó la compasión: Tres argumentos evolutivos

El propio Darwin calificó la simpatía como «el más fuerte de los instintos evolucionados del ser humano». Los primeros pensadores evolucionistas se mostraron escépticos: ¿cómo podía una emoción que motiva el cuidado costoso de los demás sobrevivir a la selección natural? Tres líneas de razonamiento convergentes explican cómo.

El primer argumento se centra en la descendencia vulnerable . Los bebés humanos nacen más prematuramente y permanecen dependientes durante más tiempo que cualquier otro mamífero. Esta extraordinaria dependencia generó una presión evolutiva para el desarrollo de un sistema de cuidado, y la compasión, desde esta perspectiva, es el motor emocional de dicho sistema. El sentimiento que surge al presenciar el llanto de un bebé, el sufrimiento de un compañero o el dolor de un desconocido es, en esencia, una adaptación para proteger a los frágiles y dependientes. En culturas radicalmente diferentes, se ha observado de forma consistente el comportamiento de cuidado —el contacto reconfortante, el contacto piel con piel, las vocalizaciones específicas—, y los primates no humanos más emparentados con nosotros muestran un cuidado similar hacia congéneres vulnerables.

El segundo argumento proviene de la selección de pareja . Las personas compasivas son mejores parejas reproductivas: tienen mayor probabilidad de invertir recursos en la descendencia, de mantener vínculos cooperativos a largo plazo y de brindar cuidado y protección física. La investigación lo respalda: en todas las culturas, la calidez y la amabilidad se encuentran entre las cualidades más deseadas en una pareja. Las personas con un alto nivel de compasión se correlacionan con estilos de apego seguros, lo que a su vez predice un desarrollo infantil más saludable. Con el paso de las generaciones, las preferencias de pareja tanto de hombres como de mujeres probablemente incrementaron las tendencias compasivas en el acervo genético.

El tercer argumento se refiere a la cooperación con personas ajenas a la familia . En un mundo donde la supervivencia depende de alianzas recíprocas con personas que no son parientes, la compasión sirve como señal de confiabilidad y disposición prosocial. Las personas compasivas tienen más probabilidades de ser elegidas como aliadas, de cooperar y de hacer cumplir las normas de equidad dentro de los grupos. Los niños con altos niveles de compasión disfrutan de redes de amistad más amplias; los adolescentes con un alto nivel de amabilidad —que se correlaciona fuertemente con la compasión— son mejor aceptados por sus compañeros. La compasión, entonces, no es simplemente un sentimiento privado: es una señal de confiabilidad que influye en a quién elegimos como aliados, compañeros y colaboradores.

¿Qué desencadena la compasión?: El proceso de evaluación

Las emociones no surgen de los acontecimientos en sí mismos, sino de cómo los interpretamos . Una misma situación puede desencadenar emociones muy diferentes según nuestra evaluación. La compasión posee un perfil de evaluación distintivo, moldeado por tres juicios, cada uno condicionado por la lógica evolutiva.

La primera es la relevancia personal y de objetivos : sentimos más compasión hacia quienes nos importan: familia, amigos, miembros de nuestro grupo, personas que comparten nuestros valores. Esto no significa que la compasión sea egoísta; significa que está estructurada por la proximidad relacional que definió la supervivencia en nuestro pasado evolutivo. Sin embargo, y esto es crucial, la compasión también requiere mantener una clara distinción entre el yo y el otro: la conciencia de que el sufrimiento ajeno no es propio. Sin esta distinción, presenciar el dolor de otro se convierte en angustia empática en lugar de compasión.

La segunda evaluación se refiere a la merecida compasión . La compasión es más probable cuando quien sufre no tiene la culpa de su situación. Un metaanálisis de 39 estudios sobre ayuda encontró que las personas percibidas como con alto control sobre su sufrimiento suscitaron menos simpatía (r = -0,45) y más ira (r = 0,52), mientras que la simpatía hacia el sufrimiento menos controlable se correlacionó positivamente con la conducta de ayuda (r = 0,42). Esto no es indiferencia ante la complejidad moral, sino evidencia de que la compasión es una respuesta finamente calibrada, sintonizada con el daño inmerecido.

La tercera evaluación es la capacidad de afrontamiento : la percepción que tiene la persona de poseer los recursos psicológicos necesarios para ayudar. Cuando nos sentimos capaces de responder, surge la compasión. Cuando nos sentimos abrumados e incapaces de afrontar la situación, es más probable que experimentemos angustia o ansiedad. Esto explica por qué la capacidad de regulación emocional está tan estrechamente relacionada con la compasión: las personas que pueden regular sus propias emociones pueden mantenerse lo suficientemente serenas ante el sufrimiento ajeno como para sentir preocupación en lugar de alarma.

Cómo se manifiesta la compasión: El cuerpo como señal

Cada emoción tiene una función de señalización: comunica algo a los demás. La ira indica que se ha traspasado un límite. El miedo indica una amenaza. La compasión indica: Veo tu sufrimiento y me preocupo por ti.

La expresión facial de compasión se caracteriza por un fruncimiento y descenso característico de las cejas, una inclinación de la cabeza hacia adelante y una mirada suave y sostenida hacia quien sufre. Esta expresión es reconocible, pero también se confunde fácilmente con la tristeza, ya que ambas comparten movimientos oblicuos de las cejas. Los estudios de reconocimiento facial revelan que la compasión se identifica solo en aproximadamente el 30% de los casos, en comparación con el 82% de la tristeza y el 76% de la felicidad. La expresión de compasión, al parecer, es más sutil y depende más del contexto.

Sin embargo, el canal más fiable para la compasión es el tacto . El contacto táctil reconfortante —un toque suave, de presión moderada y de mayor duración— parece ser el principal medio a través del cual se comunica y se recibe la compasión. En estudios donde los participantes comunicaron doce emociones distintas mediante el tacto en el antebrazo de otra persona, los observadores identificaron simpatía/compasión con una precisión superior al azar entre el 48 % y el 57 % de las veces. Cabe destacar que la compasión se reconoció a través del tacto mucho mejor que a través del rostro (véase el gráfico en el artículo original). Este hallazgo concuerda con la teoría evolutiva: el tacto es la modalidad sensorial más desarrollada al nacer, y el tacto reconfortante es fundamental para las conductas de cuidado con las que se cree que evolucionó la compasión.

La voz también transmite compasión. Breves vocalizaciones sin palabras que expresan compasión se reconocen con una frecuencia superior al azar y se identifican como compasión, amor o gratitud —estados vocales prosociales— aproximadamente el 47 % de las veces. En conjunto, estos hallazgos sugieren que la compasión no es principalmente una «emoción facial». Se comunica con mayor fuerza a través del movimiento, la proximidad y el tacto, los mismos canales que evolucionaron para calmar, proteger y conectar.

Cómo se siente la compasión y qué efectos tiene en el cuerpo.

Los análisis factoriales de informes subjetivos revelan consistentemente que la compasión se agrupa en un conjunto de palabras que incluye compasivo, comprensivo, conmovido, tierno, cálido y bondadoso , y que este conjunto es completamente independiente de palabras relacionadas con la angustia, como alarmado, molesto, perturbado y alterado. Las palabras relacionadas con la tristeza se agrupan en un tercer factor, distinto. En la experiencia subjetiva, estos son estados genuinamente diferentes.

Fundamentalmente, la compasión motiva la cercanía , no la evasión. En un escenario donde los participantes reciben una petición de ayuda pero se les ofrece una vía de escape fácil, una mayor compasión conduce a una mayor ayuda, incluso cuando la huida es sencilla; mientras que la angustia conduce a una menor ayuda en las mismas circunstancias (porque la persona angustiada simplemente se aleja de la situación incómoda). La compasión nos mantiene orientados hacia el otro; la angustia nos empuja hacia nosotros mismos.

La huella fisiológica de la compasión es quizás el hallazgo más sorprendente. Cuando las personas presencian sufrimiento y sienten compasión, su ritmo cardíaco disminuye . Esta es la señal del sistema nervioso parasimpático, asociado con la atención hacia los demás, la interacción social y la calma que permite brindar cuidados. Los niños que mostraron una disminución del ritmo cardíaco durante películas que inducían compasión se mostraron posteriormente más dispuestos a ayudar y donar. Por el contrario, la angustia y la tristeza se asocian con una aceleración del ritmo cardíaco y un aumento de la conductancia cutánea, lo que refleja la activación del sistema nervioso simpático.

Esta señal parasimpática está vinculada al nervio vago , una rama del sistema nervioso que se cree que evolucionó exclusivamente en los mamíferos para sustentar el apego y las conductas de cuidado. Un tono vagal más elevado —medido mediante la arritmia sinusal respiratoria (ASR)— se relaciona positivamente con una respuesta compasiva como rasgo de personalidad, y una ASR elevada durante la exposición al sufrimiento predice la experiencia de compasión autoinformada. El cuerpo, al parecer, posee un sistema ancestral específicamente calibrado para el cuidado.

Ni angustia. Ni tristeza. Ni amor.

Compasión vs. Angustia: La angustia se centra en uno mismo; motiva la reducción del propio malestar. Cuando presenciar el sufrimiento supera nuestra capacidad de afrontarlo, la atención se dirige de nuevo hacia uno mismo. La compasión se centra en el otro; motiva la reducción del sufrimiento ajeno. La respuesta fisiológica hace que esta distinción sea palpable: la angustia acelera el ritmo cardíaco; la compasión lo ralentiza.

Compasión vs. Tristeza: La tristeza surge de una pérdida personal: algo malo nos ha sucedido. La compasión surge cuando algo malo le sucede a otra persona. Los procesos de evaluación son estructuralmente diferentes: la tristeza implica la relevancia personal del resultado negativo; la compasión implica la valoración del sufrimiento ajeno como relevante para uno mismo, manteniendo la conciencia de que no es la propia experiencia.

Compasión vs. Amor: El amor responde principalmente a eventos positivos: a la presencia, el afecto y las buenas cualidades de una persona querida. La compasión responde al sufrimiento y a los eventos negativos. El amor se ha asociado con una menor activación de la amígdala y una menor participación de la corteza orbitofrontal, lo que concuerda con su núcleo de valencia más positiva; el modelo de evaluación de la compasión, por el contrario, predice la participación de regiones involucradas en la detección del sufrimiento, la evaluación de la merecida ayuda y el afrontamiento: un perfil neuronal estructuralmente diferente, aunque aún quedan por estudiar comparaciones directas. Una posibilidad intrigante: el amor podría modular la compasión, anulando las evaluaciones normales de culpa en casos extremos de necesidad, de modo que ayudaríamos a un hermano incluso cuando lo consideramos responsable de su situación.

La compasión como fuerza moral —y como fuerza que se puede entrenar—

La compasión ha sido fundamental en la filosofía moral desde Aristóteles hasta el budismo, y la evidencia empírica respalda su importancia en la vida moral. Las investigaciones demuestran que las personas compasivas apoyan políticas que reducen el sufrimiento de los vulnerables, muestran menos impulsos punitivos hacia quienes cometen injusticias y son poderosas impulsoras del voluntariado y la acción altruista, incluyendo el altruismo costoso que beneficia a personas ajenas a la familia sin esperar recompensa. La compasión funciona, en palabras de los autores, como una "guardiana" del ámbito moral del daño injustificado.

Al mismo tiempo, la compasión no es ilimitada ni incondicional. Está condicionada por las valoraciones de culpa, merecimiento y estrategias de afrontamiento, y estas valoraciones tienen dimensiones tanto individuales como culturales. Las culturas difieren en la importancia que la compasión tiene en la vida emocional cotidiana, en quiénes se consideran más merecedores de ella y en cómo se expresa adecuadamente. Si bien algunas características de la compasión parecen universales (la respuesta de cuidado hacia los más vulnerables, el papel de las valoraciones de culpa), las formas que adopta están influenciadas por la cultura.

Quizás el hallazgo más alentador sea que la compasión es un estado que puede convertirse en un rasgo, y un rasgo que puede cultivarse deliberadamente. Se ha descubierto que las prácticas de meditación de bondad amorosa, que implican extender sistemáticamente sentimientos de calidez y preocupación primero a las personas cercanas y gradualmente a todos los seres, modifican la lateralización cerebral en reposo hacia los lóbulos frontales izquierdos (asociados con la motivación de acercamiento), aumentan el bienestar general y fortalecen la conexión social. La compasión parece ser tanto un estado como un rasgo entrenable, cuyo cultivo tiene efectos medibles en la función cerebral, el bienestar y la conexión social.

Este artículo demuestra que la compasión no es un sentimiento marginal en la psicología humana. Es un estado biológicamente distinto, con fundamentos evolutivos y fisiológicamente medible, que evolucionó para motivar el cuidado de quienes sufren, y que tiene efectos demostrables en el comportamiento, la salud y el juicio moral. Comprender qué es realmente, cómo surge y en qué se diferencia de estados afines es fundamental para entender cómo fortalecerla.

Basado en: Goetz, JL, Keltner, D., & Simon-Thomas, E. (2010). Compasión: Un análisis evolutivo y una revisión empírica. Psychological Bulletin , 136(3), 351–374.

Preparado para la comunidad Born to Flourish.