एक दृश्य व्याख्या

करुणा क्या है?

एक विकासवादी विश्लेषण और अनुभवजन्य समीक्षा

यह अनौपचारिक सारांश जेनिफर एल. गोट्ज़, डैचर केल्टनर और एमिलियाना साइमन-थॉमस के शोध पर आधारित है। सटीक संदर्भ के लिए, मूल शोध पत्र देखें।

इस लेख से एक ही बात समझ में आती है।

करुणा और सहानुभूतिपूर्ण पीड़ा बाहरी तौर पर एक जैसी दिखती हैं — दोनों ही पीड़ा को देखकर उत्पन्न होती हैं — लेकिन ये मूलतः भिन्न अवस्थाएँ हैं, जिनका शरीर और व्यवहार पर विपरीत प्रभाव पड़ता है। पीड़ा ध्यान को अंतर्मुखी बनाती है और बचने की प्रवृत्ति को जन्म देती है। करुणा ध्यान को बहिर्मुखी बनाती है और आगे बढ़ने की प्रेरणा देती है।

विज्ञान अब यह दर्शाता है कि करुणा एक जैविक रूप से विशिष्ट भावना है, जिसकी अपनी विकासवादी उत्पत्ति, अपनी शारीरिक विशेषता और अपना प्रेरक तर्क है - और इसे जानबूझकर विकसित किया जा सकता है।

करुणा प्रमुख आध्यात्मिक और दार्शनिक परंपराओं का केंद्र रही है—बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और कन्फ्यूशियसवाद से लेकर। फिर भी, हाल तक विज्ञान ने इस पर शायद ही कोई अध्ययन किया है। इसे पीड़ा का एक रूप, उदासी का एक प्रकार, या प्रेम का एक उपप्रकार माना गया है—शायद ही कभी इसे एक स्वतंत्र अवधारणा के रूप में देखा गया हो। लेकिन प्रमाण इसके विपरीत हैं।

2010 की इस ऐतिहासिक समीक्षा में, जेनिफर गोट्ज़, डैचर केल्टनर और एमिलियाना साइमन-थॉमस ने एक सरल से प्रतीत होने वाले प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास किया: करुणा क्या है? विकासवादी सिद्धांत, मूल्यांकन अनुसंधान, भावना विज्ञान और तंत्रिका विज्ञान का उपयोग करते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि करुणा एक विशिष्ट भावना है - जिसकी अपनी उत्पत्ति, अपने कारक, अपने संकेत और अपनी शारीरिक विशेषताएँ हैं - जो विशेष रूप से पीड़ित लोगों के प्रति देखभाल की भावना को प्रेरित करने के लिए विकसित हुई है।

उनकी परिभाषा: करुणा वह भावना है जो किसी दूसरे के दुख को देखकर उत्पन्न होती है और मदद करने की इच्छा को प्रेरित करती है। यह परिभाषा सुनने में सरल लग सकती है। लेकिन इसके पीछे छिपी गहराई — और उन भावनाओं से इसका अंतर जिनके साथ हम अक्सर इसे भ्रमित कर देते हैं — वही प्रमाणों से पता चलता है।

करुणा का एक चित्र

करुणा का विकास क्यों हुआ: तीन विकासवादी तर्क

स्वयं डार्विन ने सहानुभूति को "मनुष्यों की सबसे प्रबल विकसित प्रवृत्ति" कहा था। प्रारंभिक विकासवादी विचारकों को संदेह था - दूसरों की देखभाल करने जैसी महंगी भावना प्राकृतिक चयन में कैसे टिक सकती है? तीन परस्पर संबंधित तर्क इसकी व्याख्या करते हैं।

पहला तर्क कमजोर संतानों पर केंद्रित है। मानव शिशु अन्य किसी भी स्तनधारी की तुलना में अधिक समय से पहले जन्म लेते हैं और अधिक समय तक आश्रित रहते हैं। इस असाधारण निर्भरता ने एक देखभाल प्रणाली के लिए विकासवादी दबाव उत्पन्न किया - और इस दृष्टिकोण से, करुणा उस प्रणाली का भावनात्मक आधार है। रोते हुए शिशु, घायल साथी या पीड़ित अजनबी को देखकर जो भावना उत्पन्न होती है, वह मूल रूप से नाजुक और आश्रितों की रक्षा के लिए एक अनुकूलन है। विभिन्न संस्कृतियों में, देखभाल व्यवहार - सुखदायक स्पर्श, त्वचा से त्वचा का संपर्क, विशिष्ट स्वर - विश्वसनीय रूप से देखा गया है, और हमारे सबसे निकट से संबंधित गैर-मानव प्राइमेट भी कमजोर समजातीय प्राणियों के प्रति इसी तरह की देखभाल प्रदर्शित करते हैं।

दूसरा तर्क साथी के चुनाव से जुड़ा है। दयालु स्वभाव वाले व्यक्ति बेहतर प्रजनन साथी बनते हैं—वे संतानोत्पत्ति में संसाधन लगाने, दीर्घकालिक सहयोगात्मक संबंध बनाए रखने और शारीरिक देखभाल एवं सुरक्षा प्रदान करने की अधिक संभावना रखते हैं। शोध इस बात का समर्थन करता है: विभिन्न संस्कृतियों में, स्नेह और दयालुता साथी में सबसे वांछित गुणों में गिने जाते हैं। दयालुता के गुण से भरपूर व्यक्तियों में सुरक्षित लगाव की भावना पाई जाती है, जो बदले में स्वस्थ बाल विकास का संकेत देती है। पीढ़ियों से, नर और मादा दोनों की साथी चुनने की प्राथमिकताओं ने संभवतः जीन पूल में दयालु प्रवृत्तियों को बढ़ाया है।

तीसरा तर्क गैर-रिश्तेदारों के सहयोग से संबंधित है। ऐसी दुनिया में जहाँ जीवन गैर-रिश्तेदारों के साथ पारस्परिक गठबंधनों पर निर्भर करता है, करुणा भरोसेमंदता और सामाजिक व्यवहार का संकेत देती है। दयालु व्यक्तियों को सहयोगी चुने जाने, सहयोग करने और समूहों में निष्पक्षता के मानदंडों को लागू करने की अधिक संभावना होती है। करुणा से संबंधित गुणों से भरपूर बच्चों के मित्रता नेटवर्क समृद्ध होते हैं; मिलनसारिता से भरपूर किशोर (जिसका करुणा से गहरा संबंध है) अपने साथियों द्वारा अधिक स्वीकार किए जाते हैं। इसलिए, करुणा केवल एक निजी भावना नहीं है: यह भरोसेमंदता का संकेत है जो यह निर्धारित करता है कि हम किन लोगों को सहयोगी, साथी और सहकर्मी के रूप में चुनते हैं।

करुणा को क्या प्रेरित करता है: मूल्यांकन प्रक्रिया

भावनाएँ घटनाओं से उत्पन्न नहीं होतीं, बल्कि घटनाओं के प्रति हमारे दृष्टिकोण से उत्पन्न होती हैं। एक ही स्थिति हमारे मूल्यांकन के आधार पर बहुत अलग-अलग भावनाएँ उत्पन्न कर सकती है। करुणा का एक विशिष्ट मूल्यांकन स्वरूप होता है, जो तीन निर्णयों द्वारा निर्धारित होता है, और प्रत्येक निर्णय विकासवादी तर्क से प्रेरित होता है।

पहला है स्वयं और लक्ष्य की प्रासंगिकता : हम उन लोगों के प्रति अधिक करुणा महसूस करते हैं जो हमारे लिए मायने रखते हैं—परिवार, मित्र, हमारे समूह के सदस्य, वे लोग जो हमारे मूल्यों को साझा करते हैं। इसका अर्थ यह नहीं है कि करुणा स्वार्थी है; इसका अर्थ यह है कि यह उस संबंधपरक निकटता से संरचित है जिसने हमारे विकासवादी अतीत में अस्तित्व को परिभाषित किया। हालांकि, महत्वपूर्ण रूप से, करुणा के लिए स्वयं और दूसरे के बीच स्पष्ट भेद बनाए रखना भी आवश्यक है—यह जागरूकता कि दूसरे का दुख "अपना नहीं है"। इस भेद के बिना, दूसरे के दर्द को देखना करुणा के बजाय सहानुभूतिपूर्ण पीड़ा में बदल जाता है।

दूसरा मूल्यांकन योग्यता से संबंधित है। करुणा की भावना तब सबसे अधिक विकसित होती है जब पीड़ित व्यक्ति अपनी स्थिति के लिए स्वयं जिम्मेदार न हो। सहायता संबंधी 39 अध्ययनों के एक मेटा-विश्लेषण में पाया गया कि जिन लोगों को अपने कष्ट पर अधिक नियंत्रण रखने वाला माना जाता था, उनके प्रति कम सहानुभूति (r = -.45) और अधिक क्रोध (r = .52) देखा गया, जबकि कम नियंत्रण योग्य कष्ट के प्रति सहानुभूति का सहायता व्यवहार के साथ सकारात्मक संबंध (r = .42) पाया गया। यह नैतिक जटिलता के प्रति उदासीनता नहीं है - बल्कि यह इस बात का प्रमाण है कि करुणा एक सूक्ष्म रूप से संतुलित प्रतिक्रिया है जो अनुचित हानि के प्रति संवेदनशील होती है।

तीसरा आकलन है सामना करने की क्षमता — यानी व्यक्ति की यह अनुभूति कि उसके पास मदद करने के लिए मनोवैज्ञानिक संसाधन हैं। जब हम प्रतिक्रिया देने में सक्षम महसूस करते हैं, तो करुणा उत्पन्न होती है। जब हम अभिभूत और सामना करने में असमर्थ महसूस करते हैं, तो हम तनाव या चिंता का अनुभव करने की अधिक संभावना रखते हैं। यही कारण है कि भावनात्मक विनियमन क्षमता करुणा से इतनी दृढ़ता से जुड़ी हुई है: जो लोग अपनी भावनाओं को नियंत्रित कर सकते हैं, वे दूसरे के दुख के सामने स्थिर रह सकते हैं और घबराहट के बजाय चिंता महसूस कर सकते हैं।

करुणा कैसे प्रकट होती है: शरीर एक संकेत के रूप में

हर भावना का एक संकेत देने का कार्य होता है—यह दूसरों को कुछ न कुछ संदेश देती है। क्रोध किसी सीमा के उल्लंघन का संकेत देता है। भय खतरे का संकेत देता है। करुणा यह संकेत देती है: मैं तुम्हारा दुख समझता हूँ, और मैं तुम्हारे प्रति सहानुभूति रखता हूँ।

करुणा की अभिव्यक्ति में भौंहों का झुकना और सिकुड़ना, सिर का आगे की ओर झुकाव और पीड़ित व्यक्ति की ओर कोमल, स्थिर दृष्टि शामिल होती है। यह अभिव्यक्ति पहचानने योग्य है, लेकिन इसे आसानी से उदासी के साथ भ्रमित किया जा सकता है - दोनों में भौंहों की तिरछी गति समान होती है। पहचान संबंधी अध्ययनों से पता चलता है कि करुणा को चेहरे से केवल 30% बार ही पहचाना जा सकता है, जबकि उदासी के लिए यह लगभग 82% और खुशी के लिए 76% है। ऐसा लगता है कि करुणा का भाव अधिक सूक्ष्म और संदर्भ पर अधिक निर्भर करता है।

हालांकि, करुणा व्यक्त करने का सबसे विश्वसनीय माध्यम स्पर्श है। सुखदायक स्पर्श - कोमल, मध्यम दबाव वाला और लंबे समय तक किया गया स्पर्श - करुणा के संचार और ग्रहण का प्राथमिक माध्यम प्रतीत होता है। उन अध्ययनों में जहां प्रतिभागियों ने दूसरे व्यक्ति की बांह पर स्पर्श के माध्यम से बारह अलग-अलग भावनाओं का संचार किया, पर्यवेक्षकों ने 48-57% मामलों में संयोग से अधिक स्तर पर सहानुभूति/करुणा की पहचान की। विशेष रूप से, करुणा को चेहरे की तुलना में स्पर्श से कहीं बेहतर ढंग से पहचाना गया (मूल शोध पत्र में चार्ट देखें)। यह निष्कर्ष विकासवादी सिद्धांत के अनुरूप है: जन्म के समय स्पर्श सबसे विकसित संवेदी तंत्र है, और सुखदायक स्पर्श देखभाल संबंधी व्यवहारों का केंद्र है जिनके साथ करुणा का विकास हुआ माना जाता है।

आवाज में करुणा भी झलकती है। करुणा व्यक्त करने वाले संक्षिप्त, बिना शब्दों वाले स्वर विस्फोटों को सामान्य से अधिक बार पहचाना जाता है, और लगभग 47% बार इन्हें करुणा, प्रेम या कृतज्ञता - सामाजिक व्यवहारिक भाव - के रूप में पहचाना जाता है। ये निष्कर्ष बताते हैं कि करुणा मुख्य रूप से चेहरे का भाव नहीं है। यह सबसे प्रभावी ढंग से गति, निकटता और स्पर्श के माध्यम से व्यक्त होती है - वही माध्यम जो शांत करने, सुरक्षा प्रदान करने और संबंध स्थापित करने के लिए विकसित हुए हैं।

करुणा का अनुभव कैसा होता है — और शरीर पर इसका क्या प्रभाव पड़ता है

व्यक्तिपरक रिपोर्टों के कारक विश्लेषण से लगातार यह पता चलता है कि करुणा , दयालु, सहानुभूतिपूर्ण, भावुक, कोमल, स्नेही और सौम्य हृदय जैसे शब्दों के एक समूह पर आधारित होती है — और यह समूह चिंता, व्यथित, विचलित और परेशान जैसे संकट से संबंधित शब्दों से पूरी तरह अलग है। उदासी से संबंधित शब्द एक तीसरे, अलग कारक पर आधारित होते हैं। व्यक्तिपरक अनुभव में, ये वास्तव में भिन्न अवस्थाएँ हैं।

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि करुणा हमें आगे बढ़ने के लिए प्रेरित करती है, न कि बचने के लिए। एक ऐसे परिदृश्य में जहाँ प्रतिभागियों को मदद की अपील मिलती है लेकिन उन्हें आसानी से बचने का रास्ता भी दिया जाता है, अधिक करुणा अधिक मदद की ओर ले जाती है, भले ही बचना आसान हो - जबकि संकट कम मदद की ओर ले जाता है, भले ही बचना आसान हो (क्योंकि संकटग्रस्त व्यक्ति बस खुद को असहज स्थिति से दूर कर लेता है)। करुणा हमें दूसरे की ओर उन्मुख रखती है; संकट हमें स्वयं की ओर खींचता है।

करुणा का शारीरिक संकेत शायद सबसे महत्वपूर्ण खोज है। जब लोग दुख देखते हैं और करुणा महसूस करते हैं, तो उनकी हृदय गति धीमी हो जाती है । यह पैरासिम्पेथेटिक तंत्रिका तंत्र का संकेत है - जो बाहरी ध्यान, सामाजिक जुड़ाव और देखभाल करने में सक्षम शांति से संबंधित है। करुणा जगाने वाली फिल्मों के दौरान हृदय गति धीमी होने वाले बच्चे बाद में मदद करने और दान करने के लिए अधिक इच्छुक पाए गए। इसके विपरीत, संकट और उदासी हृदय गति में वृद्धि और त्वचा की चालकता में वृद्धि से संबंधित हैं, जो सहानुभूति तंत्रिका तंत्र की उत्तेजना को दर्शाते हैं।

यह पैरासिम्पेथेटिक संकेत वेगस तंत्रिका से जुड़ा है, जो तंत्रिका तंत्र की एक शाखा है जिसके बारे में माना जाता है कि यह स्तनधारियों में विशेष रूप से लगाव और देखभाल संबंधी व्यवहारों को सहारा देने के लिए विकसित हुई है। उच्च वेगस टोन — श्वसन साइनस अतालता (RSA) द्वारा मापा जाता है — करुणापूर्ण प्रतिक्रिया के स्वभाव से सकारात्मक रूप से संबंधित है, और पीड़ा के संपर्क में आने के दौरान बढ़ा हुआ RSA करुणा के स्व-रिपोर्ट किए गए अनुभव की भविष्यवाणी करता है। ऐसा प्रतीत होता है कि शरीर में देखभाल के लिए विशेष रूप से तैयार की गई एक प्राचीन प्रणाली है।

न तो पीड़ा, न ही उदासी, न ही प्रेम।

करुणा बनाम पीड़ा: पीड़ा स्वयं पर केंद्रित होती है—यह स्वयं की असुविधा को कम करने की प्रेरणा देती है। जब पीड़ा को देखकर हमारी सहनशीलता कम हो जाती है, तो ध्यान फिर से स्वयं की ओर मुड़ जाता है। करुणा दूसरों पर केंद्रित होती है—यह दूसरों की पीड़ा को कम करने की प्रेरणा देती है। शारीरिक संकेत इस अंतर को स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं: पीड़ा हृदय गति को बढ़ाती है; करुणा इसे धीमा करती है।

करुणा बनाम दुःख: दुःख व्यक्तिगत हानि से उत्पन्न होता है— जब हमारे साथ कुछ बुरा घटित होता है। करुणा तब उत्पन्न होती है जब किसी दूसरे के साथ कुछ बुरा घटित होता है। मूल्यांकन प्रक्रियाएँ संरचनात्मक रूप से भिन्न हैं: दुःख में नकारात्मक परिणाम की स्वयं से प्रासंगिकता शामिल होती है; करुणा में दूसरे के दुख को स्वयं से संबंधित मानते हुए उसका मूल्यांकन करना शामिल होता है, साथ ही इस बात का भी ध्यान रखना होता है कि यह स्वयं का अनुभव नहीं है।

करुणा बनाम प्रेम: प्रेम मुख्य रूप से सकारात्मक घटनाओं पर प्रतिक्रिया करता है—किसी प्रिय व्यक्ति की उपस्थिति, स्नेह और अच्छे गुणों पर। करुणा पीड़ा और नकारात्मक घटनाओं पर प्रतिक्रिया करती है। प्रेम को एमिग्डाला की कम सक्रियता और ऑर्बिटल फ्रंटल कॉर्टेक्स की भागीदारी से जोड़ा गया है, जो इसके अधिक सकारात्मक मूल के अनुरूप है; इसके विपरीत, करुणा का मूल्यांकन मॉडल पीड़ा का पता लगाने, योग्यता का आकलन करने और सामना करने में शामिल क्षेत्रों की भागीदारी की भविष्यवाणी करता है—एक संरचनात्मक रूप से भिन्न तंत्रिका प्रोफ़ाइल, हालांकि प्रत्यक्ष तुलना का अध्ययन अभी बाकी है। एक दिलचस्प संभावना: प्रेम करुणा को नियंत्रित कर सकता है—आवश्यकता के चरम मामलों में सामान्य दोषारोपण को दरकिनार करते हुए, ताकि हम अपने भाई-बहन को तब भी बचा सकें जब हम उन्हें उनकी स्थिति के लिए जिम्मेदार मानते हों।

करुणा एक नैतिक शक्ति के रूप में — और एक ऐसी शक्ति जिसे विकसित किया जा सकता है

अरस्तू से लेकर बौद्ध धर्म तक, करुणा नैतिक दर्शन का केंद्र रही है, और अनुभवजन्य प्रमाण नैतिक जीवन में इसके महत्व का समर्थन करते हैं। शोध से पता चलता है कि करुणामय व्यक्ति उन नीतियों का समर्थन करते हैं जो कमजोरों के कष्टों को कम करती हैं, अपराधियों के प्रति दंडात्मक प्रवृत्ति को कम करती हैं, और स्वयंसेवा और परोपकारी कार्यों के प्रबल प्रेरक होते हैं - जिसमें बिना किसी प्रतिफल की अपेक्षा के गैर-रिश्तेदारों को लाभ पहुँचाने वाला महंगा परोपकार भी शामिल है। लेखकों के शब्दों में, करुणा अनुचित हानि के नैतिक क्षेत्र के "संरक्षक" के रूप में कार्य करती है।

साथ ही, करुणा असीमित या बिना शर्त नहीं होती। यह दोषारोपण, पात्रता और सामना करने के तरीकों के आकलन से आकार लेती है—और इन आकलनों के व्यक्तिगत और सांस्कृतिक दोनों आयाम होते हैं। संस्कृतियाँ इस बात में भिन्न होती हैं कि करुणा दैनिक भावनात्मक जीवन में कितनी प्रमुख भूमिका निभाती है, किसे इसका सबसे योग्य माना जाता है और इसे उचित रूप से कैसे व्यक्त किया जाता है। यद्यपि करुणा की कुछ विशेषताएँ सार्वभौमिक प्रतीत होती हैं (कमजोर लोगों के प्रति देखभाल की भावना, दोषारोपण के आकलन की भूमिका), इसके विभिन्न रूप सांस्कृतिक रूप से भिन्न होते हैं।

शायद सबसे उत्साहजनक खोज यह है कि करुणा एक ऐसी अवस्था है जो एक गुण बन सकती है—और एक ऐसा गुण जिसे जानबूझकर विकसित किया जा सकता है। प्रेम-करुणा ध्यान अभ्यास, जिसमें व्यवस्थित रूप से पहले करीबी लोगों और धीरे-धीरे सभी प्राणियों के प्रति स्नेह और चिंता की भावनाओं का विस्तार करना शामिल है, मस्तिष्क के विश्रामकालीन पार्श्वीकरण को बाएं ललाट लोब (जो दृष्टिकोण प्रेरणा से जुड़ा है) की ओर स्थानांतरित करने, समग्र कल्याण को बढ़ाने और सामाजिक जुड़ाव को मजबूत करने में सहायक पाया गया है। करुणा एक अवस्था और एक प्रशिक्षित करने योग्य गुण दोनों प्रतीत होती है—एक ऐसा गुण जिसका विकास मस्तिष्क के कार्य, कल्याण और सामाजिक जुड़ाव पर मापने योग्य प्रभाव डालता है।

यह शोधपत्र इस बात को सिद्ध करता है कि करुणा मानव मनोविज्ञान के हाशिये पर स्थित एक कोमल भावना नहीं है। यह एक जैविक रूप से विशिष्ट, विकासवादी रूप से आधारित और शारीरिक रूप से मापी जा सकने वाली अवस्था है जो पीड़ित लोगों के प्रति सहानुभूति और देखभाल की भावना को प्रेरित करने के लिए विकसित हुई है, और जिसका व्यवहार, स्वास्थ्य और नैतिक निर्णय पर स्पष्ट प्रभाव पड़ता है। करुणा वास्तव में क्या है, यह कैसे उत्पन्न होती है और यह संबंधित अवस्थाओं से किस प्रकार भिन्न है, इसे समझना ही इसे मजबूत करने के तरीकों को समझने का आधार है।

इस पर आधारित: गोट्ज़, जे.एल., केल्टनर, डी., और साइमन-थॉमस, ई. (2010). करुणा: एक विकासवादी विश्लेषण और अनुभवजन्य समीक्षा। मनोवैज्ञानिक बुलेटिन , 136(3), 351–374.

बॉर्न टू फ्लोरिश समुदाय के लिए तैयार किया गया।