Vizualno objašnjenje
Evolucijska analiza i empirijski pregled
Neformalni sažetak temeljen na istraživanju Jennifer L. Goetz, Dachera Keltnera i Emilijane Simon-Thomas. Za točan kontekst pogledajte izvorni rad .
Jedna stvar koju treba izvući iz ovog rada
Suosjećanje i empatička nevolja izvana izgledaju slično - obje nastaju kada svjedočimo patnji - ali to su fundamentalno različita stanja, s suprotnim učincima na tijelo i suprotnim učincima na ponašanje. Nevolja okreće pažnju prema unutra i vodi izbjegavanju. Suosjećanje okreće pažnju prema van i motivira pristup.
Znanost sada pokazuje da je suosjećanje biološki zasebna emocija s vlastitim evolucijskim podrijetlom, vlastitim fiziološkim potpisom i vlastitom motivacijskom logikom - te da se može namjerno njegovati.
Suosjećanje je bilo središnje u glavnim duhovnim i filozofskim tradicijama - od budizma i kršćanstva do konfucijanizma. Pa ipak, do nedavno ga je znanost jedva proučavala. Tretirano je kao oblik nevolje, varijanta tuge ili podtip ljubavi - rijetko kao zasebna stvar. Dokazi govore drugačije.
U ovom značajnom pregledu iz 2010. godine, Jennifer Goetz, Dacher Keltner i Emiliana Simon-Thomas pokušale su odgovoriti na varljivo jednostavno pitanje: Što je suosjećanje? Oslanjajući se na evolucijsku teoriju, istraživanja procjene, znanost o emocijama i neuroznanost, tvrde da je suosjećanje zasebna emocija - s vlastitim podrijetlom, vlastitim okidačima, vlastitim signalima i vlastitim fiziološkim potpisom - koja se razvila posebno kako bi motivirala brigu za one koji pate.
Njihova definicija: suosjećanje je osjećaj koji se javlja kada svjedočimo tuđoj patnji i koji potiče želju za pomoći. Ta definicija možda zvuči jednostavno. Ali dubina ispod nje - i njezina razlika od emocija s kojima je često brkamo - ono je što dokazi otkrivaju.
Zašto postoji
Razvio se kroz tri pritiska:
→ Briga za ranjivo potomstvo
→ Odabir partnera (suosjećanje = poželjna osobina)
→ Omogućavanje suradnje osoba koje nisu srodnici
Što ga pokreće
Tri pitanja koja um postavlja:
→ Je li patnja ove osobe relevantna za mene?
→ Jesu li zaslužili ovu patnju? (Nije njihova krivnja?)
→ Mogu li se snaći i pomoći?
Kako signalizira
Izraženo kroz tijelo:
→ Lice: namrštene obrve, nagnuto prema naprijed, blag pogled
→ Dodir: umirujući taktilni kontakt (najpouzdaniji)
→ Glas: izrazita prosocijalna vokalna kvaliteta
Kako se osjeća i djeluje
Subjektivno: topao, dirnut, nježan, zabrinut
→ Motivira pristup, a ne izbjegavanje
→ Usporavanje otkucaja srca (vagalni/parasimpatički)
→ Smanjuje fokus na sebe; okreće pažnju prema van
Sam Darwin je suosjećanje nazvao "najjačim ljudskim evoluiranim instinktom". Rani evolucijski mislioci bili su skeptični - kako bi emocija koja motivira skupu brigu za druge mogla preživjeti prirodnu selekciju? Tri konvergentna pravca razmišljanja objašnjavaju kako.
Prvi argument usredotočuje se na ranjivo potomstvo . Ljudske bebe rađaju se prerano i ostaju ovisne dulje od bilo kojeg drugog sisavca. Ova izvanredna ovisnost stvorila je evolucijski pritisak za sustav skrbi - a suosjećanje je, prema ovom gledištu, emocionalni motor tog sustava. Osjećaj koji se javlja kada svjedočimo plaču dojenčeta, ranjenog suputnika ili stranca koji pati, u svojoj je srži prilagodba za zaštitu krhkih i ovisnih. U radikalno različitim kulturama, ponašanje skrbi - umirujući dodir, kontakt koža na kožu, specifične vokalizacije - pouzdano je uočeno, a neljudski primati koji su nam najbliže srodni pokazuju sličnu brigu prema ranjivim pripadnicima iste vrste.
Drugi argument dolazi od odabira partnera . Suosjećajne osobe su bolji reproduktivni partneri - vjerojatnije je da će ulagati resurse u potomstvo, ostati u dugoročnim suradničkim vezama te pružiti fizičku skrb i zaštitu. Istraživanja to podupiru: u različitim kulturama, toplina i ljubaznost spadaju među najpoželjnije kvalitete kod partnera. Pojedinci s visokim stupnjem suosjećanja koreliraju sa sigurnim stilovima privrženosti, što zauzvrat predviđa zdraviji razvoj djeteta. Tijekom generacija, preferencije partnera i muškaraca i žena vjerojatno su povećale suosjećajne tendencije u genskom fondu.
Treći argument uključuje suradnju izvan srodstva . U svijetu u kojem opstanak ovisi o recipročnim savezima s ljudima koji nisu rođaci, suosjećanje služi kao signal pouzdanosti i prosocijalne dispozicije. Suosjećajne osobe vjerojatnije će biti odabrane kao saveznici, vjerojatnije će surađivati i vjerojatnije će provoditi norme pravednosti unutar grupa. Djeca s visokim osobinama povezanim sa suosjećanjem uživaju u bogatijim mrežama prijateljstva; adolescenti s visokom ugodnošću - što snažno korelira sa suosjećanjem - više su prihvaćeni od strane vršnjaka. Suosjećanje, dakle, nije samo privatni osjećaj: to je signal pouzdanosti koji oblikuje koga biramo kao saveznike, prijatelje i suradnike.
Emocije ne nastaju iz samih događaja - nastaju iz načina na koji procjenjujemo događaje. Ista situacija može izazvati vrlo različite emocije ovisno o tome kako je procjenjujemo. Suosjećanje ima prepoznatljiv profil procjene oblikovan trima procjenama, od kojih je svaka ograničena evolucijskom logikom.
Prva je relevantnost za sebe i cilj : osjećamo više suosjećanja prema onima koji su nam važni - obitelji, prijateljima, članovima naše grupe, ljudima koji dijele naše vrijednosti. To ne znači da je suosjećanje sebično; to znači da je strukturirano relacijskom bliskošću koja je definirala preživljavanje u našoj evolucijskoj prošlosti. Ključno je, međutim, da suosjećanje također zahtijeva održavanje jasne razlike između sebe i drugoga - svijesti da patnja drugoga "nije naša vlastita". Bez te razlike, svjedočenje tuđe boli urušava se u empatijsku nevolju, a ne u suosjećanje.
Druga procjena odnosi se na zasluženost . Suosjećanje je najvjerojatnije kada osoba koja pati nije kriva za svoju situaciju. Meta-analiza 39 studija o pomaganju otkrila je da su osobe za koje se smatra da imaju visoku kontrolu nad svojom patnjom izazivale manje suosjećanja (r = -0,45) i više ljutnje (r = 0,52), dok je suosjećanje prema manje kontroliranoj patnji bilo pozitivno povezano s ponašanjem pomaganja (r = 0,42). To nije ravnodušnost prema moralnoj složenosti - to je dokaz da je suosjećanje fino kalibriran odgovor usklađen s nezasluženom štetom.
Treća procjena je sposobnost suočavanja - osjećaj pojedinca da ima psihološke resurse za pomoć. Kada se osjećamo sposobnima reagirati, javlja se suosjećanje. Kada se osjećamo preopterećeno i nesposobnima da se nosimo, veća je vjerojatnost da ćemo umjesto toga iskusiti nevolju ili tjeskobu. To objašnjava zašto je sposobnost emocionalne regulacije toliko snažno povezana sa suosjećanjem: ljudi koji mogu regulirati vlastite emocije mogu ostati dovoljno stabilni suočeni s tuđom patnjom da osjete zabrinutost, a ne uzbunu.
Svaka emocija ima signalnu funkciju - komunicira nešto drugima. Ljutnja signalizira da je prijeđena granica. Strah signalizira prijetnju. Suosjećanje signalizira: Vidim tvoju patnju i usmjeren sam prema tebi.
Izraz lica suosjećanja uključuje karakteristično spuštanje i mrštenje obrva, naginjanje glave prema naprijed i blag, ustrajan pogled prema osobi koja pati. Ovaj izraz je prepoznatljiv, ali se lako pomiješa s tugom - ta dva izraza dijele kose pokrete obrva. Studije prepoznavanja pokazuju da se suosjećanje prepoznaje s lica samo oko 30% vremena, u usporedbi s približno 82% za tugu i 76% za sreću. Čini se da je lice suosjećanja suptilnije - i više ovisno o kontekstu.
Međutim, najpouzdaniji kanal za suosjećanje je dodir . Umirujući taktilni kontakt - nježan, umjereno snažan dodir duljeg trajanja - čini se primarnim medijem putem kojeg se suosjećanje prenosi i prima. U studijama u kojima su sudionici komunicirali dvanaest različitih emocija dodirom na podlaktici druge osobe, promatrači su identificirali simpatiju/suosjećanje na razinama iznad slučajnosti u 48-57% slučajeva. Značajno je da se suosjećanje puno bolje prepoznavalo iz dodira nego iz lica (vidi grafikon u izvornom radu). Ovaj nalaz u skladu je s evolucijskom teorijom: dodir je najrazvijeniji senzorni način pri rođenju, a umirujući dodir ključan je za ponašanje brige za koje se smatra da se suosjećanje razvilo uz suosjećanje.
Glas također nosi suosjećanje. Kratki, neriječni vokalni izljevi suosjećanja prepoznaju se na razinama iznad slučajnosti i identificiraju se kao suosjećanje, ljubav ili zahvalnost - prosocijalna vokalna stanja - oko 47% vremena. Zajedno, ovi nalazi sugeriraju da suosjećanje nije prvenstveno "emocija lica". Najsnažnije se komunicira pokretom, blizinom i dodirom - istim kanalima koji su se razvili kako bi umirili, zaštitili i povezali.
Faktorske analize subjektivnih izvještaja dosljedno otkrivaju da suosjećanje utječe na skupinu riječi koje uključuju suosjećajan, suosjećajan, dirnut, nježan, topao i mekog srca - te da je ta skupina potpuno odvojena od riječi povezanih s nevoljom poput uznemiren, uznemiren, poremećen i uznemiren. Riječi povezane s tugom utječu na treći, zaseban faktor. U subjektivnom iskustvu to su zaista različita stanja.
Ključno je da suosjećanje motivira pristup , a ne izbjegavanje. U paradigmi u kojoj sudionici primaju apel za pomoć, ali im se nudi jednostavan put za bijeg, veće suosjećanje vodi do veće pomoći čak i kada je bijeg jednostavan - dok nevolja vodi do manje pomoći kada je bijeg jednostavan (jer se osoba u nevolji jednostavno udaljava iz neugodne situacije). Suosjećanje nas drži orijentiranima prema drugome; nevolja nas vraća sebi.
Fiziološki potpis suosjećanja možda je najupečatljiviji nalaz. Kada ljudi svjedoče patnji i osjećaju suosjećanje, njihov se otkucaj srca usporava . To je potpis parasimpatičkog živčanog sustava - povezanog s vanjskom pažnjom, društvenim angažmanom i smirenošću koja omogućuje brigu. Djeca koja su pokazala usporavanje otkucaja srca tijekom filmova koji potiču suosjećanje naknadno su bila spremnija pomoći i donirati. Nasuprot tome, nevolja - i tuga - povezani su s ubrzanjem otkucaja srca i povećanom vodljivošću kože, što odražava simpatički uzbuđenje.
Ovaj parasimpatički potpis povezan je s vagusnim živcem , granom živčanog sustava za koju se smatra da se jedinstveno razvila kod sisavaca kako bi podržala ponašanje privrženosti i brige. Viši vagalni tonus - mjeren respiratornom sinusnom aritmijom (RSA) - pozitivno je povezan s osobinama suosjećanja, a povišeni RSA tijekom izloženosti patnji predviđa samoprocjenu iskustva suosjećanja. Čini se da tijelo ima drevni sustav posebno kalibriran za brigu.
Suosjećanje vs. nevolja: nevolja je usmjerena na sebe - motivira smanjenje vlastite nelagode. Kada svjedočenje patnji nadvlada našu sposobnost suočavanja, pažnja se vraća na sebe. Suosjećanje je usmjereno na druge - motivira smanjenje patnje drugoga. Fiziološki potpis čini ovu razliku visceralnom: nevolja ubrzava srce; suosjećanje ga usporava.
Suosjećanje vs. tuga: Tuga proizlazi iz osobnog gubitka - nešto loše nam se dogodilo. Suosjećanje nastaje kada se nešto loše dogodilo drugome. Procesi procjene strukturalno su različiti: tuga uključuje samorelevantnost negativnog ishoda; suosjećanje uključuje procjenu tuđe patnje kao relevantne za sebe, uz održavanje svijesti da to nije vlastito iskustvo.
Suosjećanje vs. Ljubav: Ljubav prvenstveno reagira na pozitivne događaje - na prisutnost, naklonost i dobre osobine voljene osobe. Suosjećanje reagira na patnju i negativne događaje. Ljubav je povezana sa smanjenom aktivacijom amigdale i angažmanom orbitalnog frontalnog korteksa, što odgovara njegovoj pozitivnije valenciranoj jezgri; model procjene suosjećanja, nasuprot tome, predviđa angažman regija uključenih u otkrivanje patnje, procjenu zasluženosti i suočavanje - strukturno drugačiji neuralni profil, iako izravne usporedbe tek treba proučiti. Jedna intrigantna mogućnost: ljubav može modulirati suosjećanje - nadjačavajući normalne procjene okrivljavanja u ekstremnim slučajevima potrebe, tako da bismo spasili brata ili sestru čak i kada ih smatramo odgovornima za njihovu situaciju.
Suosjećanje je bilo središnje u moralnoj filozofiji od Aristotela do budizma, a empirijski dokazi podupiru njegovu važnost u moralnom životu. Istraživanja pokazuju da suosjećajne osobe podržavaju politike koje smanjuju patnju ranjivih, pokazuju smanjene kaznene impulse prema počiniteljima te su snažni pokretači volonterizma i altruističkog djelovanja - uključujući skupi altruizam koji koristi nesrodnicima bez očekivanja nagrade. Suosjećanje funkcionira, prema riječima autora, kao "čuvar" moralne domene neopravdane štete.
Istovremeno, suosjećanje nije neograničeno ili bezuvjetno. Oblikuje se procjenama krivnje, zaslužnosti i suočavanja - a te procjene imaju i individualne i kulturne dimenzije. Kulture se razlikuju po tome koliko je suosjećanje istaknuto u svakodnevnom emocionalnom životu, tko se smatra najzaslužnijim za njega i kako se ono prikladno izražava. Iako se neke značajke suosjećanja čine univerzalnima (briga prema ranjivim drugima, uloga procjene krivnje), oblici koje poprima kulturno su promijenjeni.
Možda najohrabrujuće otkriće jest da je suosjećanje stanje koje može postati osobina - i osobina koja se može namjerno njegovati. Utvrđeno je da prakse meditacije ljubaznosti, koje uključuju sustavno širenje osjećaja topline i brige prvo prema drugima, a zatim postupno prema svim bićima, pomiču lateralizaciju mozga u mirovanju prema lijevim frontalnim režnjevima (povezano s motivacijom pristupa), povećavaju ukupnu dobrobit i grade društvenu povezanost. Čini se da je suosjećanje i stanje i osobina koju je moguće trenirati - ona čije njegovanje ima mjerljive učinke na funkciju mozga, dobrobit i društvenu povezanost.
Ovaj rad utvrđuje da suosjećanje nije blagi osjećaj na marginama ljudske psihologije. To je biološki različito, evolucijski utemeljeno, fiziološki mjerljivo stanje koje se razvilo kako bi motiviralo brigu za one koji pate - i ono koje ima dokazive učinke na ponašanje, zdravlje i moralnu prosudbu. Razumijevanje što ono zapravo jest, kako nastaje i kako se razlikuje od srodnih stanja temelj je za razumijevanje kako se može ojačati.
Na temelju: Goetz, JL, Keltner, D., & Simon-Thomas, E. (2010). Suosjećanje: Evolucijska analiza i empirijski pregled. Psychological Bulletin , 136(3), 351–374.
Pripremljeno za zajednicu Rođeni za procvat.