Penjelasan Visual
Analisis Evolusi dan Tinjauan Empiris
Ringkasan informal berdasarkan penelitian Jennifer L. Goetz, Dacher Keltner & Emiliana Simon-Thomas. Untuk konteks yang tepat, lihat makalah aslinya .
Satu hal yang dapat diambil dari makalah ini
Dari luar, rasa welas asih dan penderitaan empatik tampak serupa—keduanya muncul ketika kita menyaksikan penderitaan—tetapi pada dasarnya keduanya adalah keadaan yang berbeda, dengan efek yang berlawanan pada tubuh dan perilaku. Penderitaan mengarahkan perhatian ke dalam dan menyebabkan penghindaran. Rasa welas asih mengarahkan perhatian ke luar dan memotivasi pendekatan.
Ilmu pengetahuan kini menunjukkan bahwa rasa welas asih adalah emosi yang berbeda secara biologis dengan asal-usul evolusionernya sendiri, ciri fisiologisnya sendiri, dan logika motivasinya sendiri — dan bahwa rasa welas asih dapat ditumbuhkan secara sengaja.
Kasih sayang telah menjadi inti dari tradisi spiritual dan filosofis utama — dari Buddhisme dan Kristen hingga Konfusianisme. Namun, hingga baru-baru ini, sains hampir tidak mempelajarinya. Kasih sayang diperlakukan sebagai bentuk penderitaan, varian kesedihan, atau subtipe cinta — jarang sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Bukti menunjukkan sebaliknya.
Dalam ulasan penting tahun 2010 ini, Jennifer Goetz, Dacher Keltner, dan Emiliana Simon-Thomas berupaya menjawab pertanyaan yang tampaknya sederhana: Apa itu welas asih? Dengan mengacu pada teori evolusi, penelitian penilaian, ilmu emosi, dan ilmu saraf, mereka berpendapat bahwa welas asih adalah emosi yang berbeda — dengan asal-usulnya sendiri, pemicunya sendiri, sinyalnya sendiri, dan ciri fisiologisnya sendiri — yang berevolusi secara khusus untuk memotivasi kepedulian terhadap mereka yang menderita.
Definisi mereka: belas kasih adalah perasaan yang muncul ketika menyaksikan penderitaan orang lain, dan yang memotivasi keinginan untuk membantu. Definisi itu mungkin terdengar sederhana. Tetapi kedalaman di baliknya — dan perbedaannya dari emosi yang sering kita samakan — adalah apa yang diungkapkan oleh bukti.
Mengapa hal itu ada
Berevolusi melalui tiga tekanan:
→ Merawat anak-anak yang rentan
→ Pemilihan pasangan (kasih sayang = sifat yang diinginkan)
→ Memungkinkan kerja sama non-kerabat
Apa yang memicunya?
Tiga pertanyaan yang diajukan pikiran:
→ Apakah penderitaan orang ini relevan bagi saya?
→ Apakah mereka pantas menerima penderitaan ini? (Bukan salah mereka?)
→ Bisakah saya mengatasi dan membantu?
Bagaimana sinyalnya
Diekspresikan melalui tubuh:
→ Wajah: alis berkerut, condong ke depan, tatapan lembut
→ Sentuhan: kontak taktil yang menenangkan (paling andal)
→ Suara: kualitas vokal prososial yang khas
Bagaimana rasanya & bagaimana cara kerjanya
Secara subyektif: hangat, terharu, lembut, prihatin
→ Mendorong pendekatan, bukan penghindaran
→ Detak jantung melambat (vagal/parasimpatis)
→ Mengurangi fokus pada diri sendiri; mengalihkan perhatian ke luar.
Darwin sendiri menyebut simpati sebagai "naluri terkuat yang berevolusi pada manusia." Para pemikir evolusi awal skeptis—bagaimana mungkin emosi yang memotivasi kepedulian yang mahal terhadap orang lain dapat bertahan dalam seleksi alam? Tiga alur penalaran yang saling berkaitan menjelaskan bagaimana hal itu bisa terjadi.
Argumen pertama berpusat pada anak-anak yang rentan . Bayi manusia lahir lebih prematur dan tetap bergantung lebih lama daripada mamalia lainnya. Ketergantungan yang luar biasa ini menciptakan tekanan evolusioner untuk sistem pengasuhan — dan kasih sayang, dalam pandangan ini, adalah mesin emosional dari sistem tersebut. Perasaan yang muncul ketika kita menyaksikan bayi yang menangis, teman yang terluka, atau orang asing yang menderita, pada intinya, adalah adaptasi untuk melindungi yang rapuh dan yang bergantung. Di berbagai budaya yang sangat berbeda, perilaku pengasuhan — sentuhan yang menenangkan, kontak kulit ke kulit, vokalisasi tertentu — telah diamati secara andal, dan primata non-manusia yang paling dekat hubungannya dengan kita menunjukkan pengasuhan serupa terhadap sesama spesies yang rentan.
Argumen kedua berasal dari pemilihan pasangan . Individu yang penuh kasih sayang menjadi pasangan reproduksi yang lebih baik — lebih cenderung menginvestasikan sumber daya pada keturunan, tetap menjalin ikatan kerja sama jangka panjang, dan memberikan perawatan serta perlindungan fisik. Penelitian mendukung hal ini: di berbagai budaya, kehangatan dan kebaikan termasuk di antara kualitas yang paling diinginkan dalam diri pasangan. Individu dengan tingkat kasih sayang yang tinggi berkorelasi dengan gaya keterikatan yang aman, yang pada gilirannya memprediksi perkembangan anak yang lebih sehat. Selama beberapa generasi, preferensi pasangan baik laki-laki maupun perempuan kemungkinan meningkatkan kecenderungan kasih sayang dalam kumpulan gen.
Argumen ketiga melibatkan kerja sama non-kerabat . Di dunia di mana kelangsungan hidup bergantung pada aliansi timbal balik dengan orang-orang yang bukan kerabat, rasa welas asih berfungsi sebagai sinyal kepercayaan dan disposisi prososial. Individu yang welas asih lebih cenderung dipilih sebagai sekutu, lebih cenderung bekerja sama, dan lebih cenderung menegakkan norma-norma keadilan dalam kelompok. Anak-anak yang memiliki sifat-sifat terkait welas asih yang tinggi menikmati jaringan pertemanan yang lebih kaya; remaja yang memiliki keramahan yang tinggi — yang berkorelasi kuat dengan welas asih — lebih diterima oleh teman sebaya. Dengan demikian, welas asih bukanlah sekadar perasaan pribadi: itu adalah sinyal kepercayaan yang membentuk siapa yang kita pilih sebagai sekutu, pasangan, dan rekan kerja.
Emosi tidak muncul dari peristiwa itu sendiri — emosi muncul dari bagaimana kita menilai peristiwa tersebut. Situasi yang sama dapat memicu emosi yang sangat berbeda tergantung pada bagaimana kita mengevaluasinya. Rasa welas asih memiliki profil penilaian yang khas yang dibentuk oleh tiga pertimbangan, masing-masing dibatasi oleh logika evolusioner.
Pertama adalah relevansi diri dan tujuan : kita merasa lebih berbelas kasih terhadap orang-orang yang penting bagi kita — keluarga, teman, anggota kelompok kita, orang-orang yang memiliki nilai-nilai yang sama dengan kita. Ini tidak berarti belas kasih itu egois; ini berarti belas kasih dibentuk oleh kedekatan relasional yang mendefinisikan kelangsungan hidup di masa lalu evolusi kita. Namun, yang terpenting, belas kasih juga membutuhkan pemeliharaan perbedaan yang jelas antara diri dan orang lain — kesadaran bahwa penderitaan orang lain "bukan penderitaan sendiri." Tanpa perbedaan ini, menyaksikan penderitaan orang lain akan berubah menjadi kesedihan empatik daripada belas kasih.
Penilaian kedua berkaitan dengan kelayakan . Belas kasih paling mungkin terjadi ketika penderita tidak bersalah atas situasinya. Sebuah meta-analisis dari 39 studi tentang pemberian bantuan menemukan bahwa target yang dianggap memiliki kendali tinggi atas penderitaan mereka menimbulkan simpati yang lebih sedikit (r = -.45) dan kemarahan yang lebih besar (r = .52), sementara simpati terhadap penderitaan yang kurang terkendali berkorelasi positif dengan perilaku membantu (r = .42). Ini bukan ketidakpedulian terhadap kompleksitas moral — ini adalah bukti bahwa belas kasih adalah respons yang dikalibrasi dengan baik dan disesuaikan dengan kerugian yang tidak pantas diterima.
Penilaian ketiga adalah kemampuan mengatasi masalah — perasaan individu bahwa mereka memiliki sumber daya psikologis untuk membantu. Ketika kita merasa mampu merespons, rasa welas asih muncul. Ketika kita merasa kewalahan dan tidak mampu mengatasi masalah, kita lebih cenderung mengalami kesusahan atau kecemasan. Ini menjelaskan mengapa kapasitas pengaturan emosi sangat terkait dengan welas asih: orang yang dapat mengatur emosi mereka sendiri dapat tetap cukup tenang dalam menghadapi penderitaan orang lain untuk merasakan kepedulian daripada kecemasan.
Setiap emosi memiliki fungsi sinyal — ia mengkomunikasikan sesuatu kepada orang lain. Kemarahan menandakan bahwa batasan telah dilanggar. Ketakutan menandakan ancaman. Belas kasih menandakan: Saya melihat penderitaan Anda, dan saya berpihak kepada Anda.
Ekspresi wajah belas kasih melibatkan ciri khas berupa alis yang turun dan mengerut, kepala yang condong ke depan, dan tatapan lembut yang lama ke arah orang yang menderita. Ekspresi ini mudah dikenali, tetapi juga mudah dikelirukan dengan kesedihan — keduanya memiliki gerakan alis yang miring. Studi pengenalan menemukan bahwa belas kasih hanya diidentifikasi dari wajah sekitar 30% dari waktu, dibandingkan dengan sekitar 82% untuk kesedihan dan 76% untuk kebahagiaan. Tampaknya, ekspresi wajah belas kasih lebih halus — dan lebih bergantung pada konteks.
Namun, saluran paling andal untuk mengungkapkan rasa welas asih adalah sentuhan . Kontak taktil yang menenangkan—sentuhan lembut dengan tekanan sedang dan durasi lebih lama—tampaknya merupakan media utama yang digunakan untuk mengkomunikasikan dan menerima rasa welas asih. Dalam studi di mana peserta mengkomunikasikan dua belas emosi berbeda melalui sentuhan pada lengan bawah orang lain, pengamat mengidentifikasi simpati/welas asih pada tingkat di atas peluang sebesar 48–57% dari waktu. Yang menarik, rasa welas asih dikenali dari sentuhan jauh lebih baik daripada dari wajah (lihat bagan dalam makalah asli). Temuan ini selaras dengan teori evolusi: sentuhan adalah modalitas sensorik yang paling berkembang saat lahir, dan sentuhan yang menenangkan merupakan inti dari perilaku pengasuhan yang diyakini telah berevolusi bersama rasa welas asih.
Suara juga membawa rasa welas asih. Ledakan vokal singkat tanpa kata yang mengekspresikan welas asih dikenali di atas tingkat kebetulan, dan diidentifikasi sebagai welas asih, cinta, atau rasa syukur — keadaan vokal prososial — sekitar 47% dari waktu. Secara bersamaan, temuan ini menunjukkan bahwa welas asih bukanlah terutama "emosi wajah." Welas asih dikomunikasikan paling kuat melalui gerakan, kedekatan, dan sentuhan — saluran yang sama yang berevolusi untuk menenangkan, melindungi, dan menghubungkan.
Analisis faktor dari laporan subjektif secara konsisten mengungkapkan bahwa rasa welas asih berkorelasi dengan sekelompok kata termasuk welas asih, simpatik, terharu, lembut, hangat, dan berhati lembut — dan bahwa kelompok ini sepenuhnya terpisah dari kata-kata yang berhubungan dengan kesusahan seperti cemas, kesal, terganggu, dan gelisah. Kata-kata yang berhubungan dengan kesedihan berkorelasi dengan faktor ketiga yang terpisah. Dalam pengalaman subjektif, ini adalah keadaan yang benar-benar berbeda.
Yang terpenting, rasa welas asih memotivasi pendekatan , bukan penghindaran. Dalam paradigma di mana peserta menerima permohonan bantuan tetapi ditawari jalan keluar yang mudah, rasa welas asih yang lebih besar mengarah pada lebih banyak bantuan bahkan ketika jalan keluar mudah — sedangkan penderitaan mengarah pada lebih sedikit bantuan ketika jalan keluar mudah (karena orang yang menderita hanya menjauhkan diri dari situasi yang tidak nyaman). Rasa welas asih membuat kita tetap berorientasi pada orang lain; penderitaan menarik kita kembali ke diri sendiri.
Tanda fisiologis dari rasa welas asih mungkin merupakan temuan yang paling mencolok. Ketika orang menyaksikan penderitaan dan merasakan welas asih, detak jantung mereka melambat . Ini adalah tanda dari sistem saraf parasimpatik — yang terkait dengan perhatian ke luar, keterlibatan sosial, dan ketenangan yang memungkinkan pemberian perawatan. Anak-anak yang menunjukkan perlambatan detak jantung selama menonton film yang membangkitkan rasa welas asih kemudian lebih bersedia untuk membantu dan berdonasi. Sebaliknya, kesusahan — dan kesedihan — dikaitkan dengan percepatan detak jantung dan peningkatan konduktivitas kulit, yang mencerminkan rangsangan simpatik.
Sinyal parasimpatik ini terkait dengan saraf vagus , cabang dari sistem saraf yang diyakini telah berevolusi secara unik pada mamalia untuk mendukung perilaku keterikatan dan pengasuhan. Nada vagal yang lebih tinggi — yang diukur dengan aritmia sinus pernapasan (RSA) — berhubungan positif dengan respons welas asih yang bersifat bawaan, dan peningkatan RSA selama paparan penderitaan memprediksi pengalaman welas asih yang dilaporkan sendiri. Tampaknya, tubuh memiliki sistem kuno yang secara khusus dikalibrasi untuk perawatan.
Kasih Sayang vs. Kesedihan: Kesedihan berfokus pada diri sendiri — hal itu memotivasi pengurangan ketidaknyamanan diri sendiri . Ketika menyaksikan penderitaan melampaui kemampuan kita untuk mengatasinya, perhatian kembali tertuju pada diri sendiri. Kasih sayang berfokus pada orang lain — hal itu memotivasi pengurangan penderitaan orang lain. Tanda fisiologis membuat perbedaan ini terasa nyata: kesedihan mempercepat detak jantung; kasih sayang memperlambatnya.
Kasih Sayang vs. Kesedihan: Kesedihan muncul dari kehilangan pribadi — sesuatu yang buruk telah terjadi pada kita . Kasih sayang muncul ketika sesuatu yang buruk telah terjadi pada orang lain. Proses penilaiannya secara struktural berbeda: kesedihan melibatkan relevansi diri terhadap hasil negatif; kasih sayang melibatkan penilaian penderitaan orang lain sebagai sesuatu yang relevan dengan diri sendiri sambil tetap menyadari bahwa itu bukanlah pengalaman diri sendiri.
Kasih Sayang vs. Cinta: Cinta terutama merespons peristiwa positif — kehadiran, kasih sayang, dan kualitas baik dari orang yang disayangi. Kasih sayang merespons penderitaan dan peristiwa negatif. Cinta telah dikaitkan dengan penurunan aktivasi amigdala dan keterlibatan korteks frontal orbital, yang sesuai dengan inti yang lebih bernilai positif; sebaliknya, model penilaian kasih sayang memprediksi keterlibatan wilayah yang terlibat dalam mendeteksi penderitaan, menilai kelayakan, dan mengatasi masalah — profil saraf yang berbeda secara struktural, meskipun perbandingan langsung masih perlu dipelajari. Satu kemungkinan yang menarik: cinta dapat memodulasi kasih sayang — mengesampingkan penilaian menyalahkan yang normal dalam kasus-kasus kebutuhan ekstrem, sehingga kita akan menyelamatkan saudara kandung bahkan ketika kita menilai mereka bertanggung jawab atas situasi mereka.
Kasih sayang telah menjadi inti filsafat moral dari Aristoteles hingga Buddhisme, dan bukti empiris mendukung pentingnya hal itu dalam kehidupan moral. Penelitian menunjukkan bahwa individu yang penuh kasih sayang mendukung kebijakan yang mengurangi penderitaan bagi mereka yang rentan, menunjukkan berkurangnya dorongan menghukum terhadap pelaku kesalahan, dan merupakan pendorong kuat bagi kegiatan sukarela dan tindakan altruistik — termasuk altruisme yang mahal yang menguntungkan orang lain tanpa mengharapkan imbalan. Kasih sayang berfungsi, dalam ungkapan para penulis, sebagai "penjaga" ranah moral dari kerugian yang tidak dapat dibenarkan.
Pada saat yang sama, belas kasih bukanlah sesuatu yang tak terbatas atau tanpa syarat. Belas kasih dibentuk oleh penilaian atas kesalahan, kelayakan, dan cara mengatasi masalah—dan penilaian ini memiliki dimensi individual dan budaya. Budaya berbeda dalam seberapa menonjol belas kasih berperan dalam kehidupan emosional sehari-hari, siapa yang dianggap paling layak menerimanya, dan bagaimana belas kasih diungkapkan dengan tepat. Meskipun beberapa ciri belas kasih tampak universal (respons pengasuhan terhadap orang lain yang rentan, peran penilaian atas kesalahan), bentuk-bentuknya dipengaruhi oleh budaya.
Mungkin temuan yang paling menggembirakan adalah bahwa welas asih adalah suatu keadaan yang dapat menjadi sifat—dan sifat yang dapat dikembangkan secara sengaja. Praktik meditasi welas asih, yang melibatkan secara sistematis memperluas perasaan kehangatan dan kepedulian pertama-tama kepada orang-orang terdekat dan secara bertahap kepada semua makhluk, telah ditemukan dapat menggeser lateralisasi otak saat istirahat ke arah lobus frontal kiri (yang terkait dengan motivasi mendekat), meningkatkan kesejahteraan secara keseluruhan, dan membangun koneksi sosial. Welas asih tampaknya merupakan suatu keadaan dan sifat yang dapat dilatih—sifat yang pengembangannya memiliki efek terukur pada fungsi otak, kesejahteraan, dan koneksi sosial.
Makalah ini membuktikan bahwa belas kasih bukanlah perasaan lembut di pinggiran psikologi manusia. Belas kasih adalah keadaan yang berbeda secara biologis, berlandaskan evolusi, dan dapat diukur secara fisiologis, yang berevolusi untuk memotivasi kepedulian terhadap mereka yang menderita — dan memiliki efek yang nyata pada perilaku, kesehatan, dan penilaian moral. Memahami apa sebenarnya belas kasih itu, bagaimana ia muncul, dan bagaimana perbedaannya dengan keadaan terkait lainnya adalah dasar untuk memahami bagaimana belas kasih dapat diperkuat.
Berdasarkan: Goetz, JL, Keltner, D., & Simon-Thomas, E. (2010). Kasih sayang: Analisis evolusioner dan tinjauan empiris. Buletin Psikologi , 136(3), 351–374.
Disiapkan untuk komunitas Born to Flourish.