Una spiegazione visiva

Che cos'è la compassione?

Analisi evolutiva e revisione empirica

Sintesi informale basata sulla ricerca di Jennifer L. Goetz, Dacher Keltner ed Emiliana Simon-Thomas. Per il contesto preciso, si prega di fare riferimento all'articolo originale .

L'unica cosa da trarre da questo articolo

Dall'esterno, la compassione e l'angoscia empatica sembrano simili – entrambe sorgono quando assistiamo alla sofferenza altrui – ma sono stati fondamentalmente diversi, con effetti opposti sul corpo e sul comportamento. L'angoscia rivolge l'attenzione verso l'interno e porta all'evitamento. La compassione rivolge l'attenzione verso l'esterno e motiva l'avvicinamento.

La scienza ha ormai dimostrato che la compassione è un'emozione biologicamente distinta, con proprie origini evolutive, una propria impronta fisiologica e una propria logica motivazionale, e che può essere coltivata intenzionalmente.

La compassione è stata un elemento centrale delle principali tradizioni spirituali e filosofiche, dal buddismo al cristianesimo fino al confucianesimo. Eppure, fino a poco tempo fa, la scienza l'ha studiata a malapena. È stata trattata come una forma di sofferenza, una variante della tristezza o un sottotipo di amore, raramente come un'entità a sé stante. Le prove dimostrano il contrario.

In questa fondamentale revisione del 2010, Jennifer Goetz, Dacher Keltner ed Emiliana Simon-Thomas si sono proposti di rispondere a una domanda apparentemente semplice: cos'è la compassione? Attingendo alla teoria evoluzionistica, alla ricerca sulla valutazione cognitiva, alla scienza delle emozioni e alle neuroscienze, sostengono che la compassione sia un'emozione distinta – con le sue origini, i suoi fattori scatenanti, i suoi segnali e la sua specifica impronta fisiologica – che si è evoluta proprio per motivare la cura di coloro che soffrono.

La loro definizione: la compassione è il sentimento che nasce quando si assiste alla sofferenza altrui e che motiva il desiderio di aiutare. Questa definizione può sembrare semplice. Ma la profondità che si cela dietro di essa – e la sua differenza rispetto alle emozioni con cui spesso la confondiamo – è ciò che emerge dalle prove.

Un ritratto di compassione

Perché si è evoluta la compassione: tre argomenti evoluzionistici

Darwin stesso definì la simpatia "il più forte degli istinti evolutivi dell'uomo". I primi pensatori evoluzionisti erano scettici: come poteva un'emozione che motiva una cura dispendiosa per gli altri sopravvivere alla selezione naturale? Tre linee di ragionamento convergenti spiegano il perché.

Il primo argomento si concentra sulla vulnerabilità della prole . I neonati umani nascono più prematuri e rimangono dipendenti più a lungo di qualsiasi altro mammifero. Questa straordinaria dipendenza ha creato una pressione evolutiva per un sistema di accudimento – e la compassione, in quest'ottica, è il motore emotivo di tale sistema. La sensazione che proviamo quando assistiamo al pianto di un neonato, al ferimento di un compagno o alla sofferenza di uno sconosciuto è, nella sua essenza, un adattamento per proteggere i fragili e i dipendenti. In culture radicalmente diverse, il comportamento di accudimento – tocchi rassicuranti, contatto pelle a pelle, vocalizzazioni specifiche – è stato osservato in modo affidabile, e i primati non umani più strettamente imparentati con noi mostrano un accudimento simile verso i conspecifici vulnerabili.

Il secondo argomento deriva dalla selezione del partner . Gli individui compassionevoli sono partner riproduttivi migliori: hanno maggiori probabilità di investire risorse nella prole, di mantenere legami cooperativi a lungo termine e di fornire cure e protezione fisica. La ricerca lo conferma: in tutte le culture, il calore umano e la gentilezza sono tra le qualità più desiderate in un partner. Gli individui con un alto livello di compassione come tratto caratteriale sono correlati a stili di attaccamento sicuri, che a loro volta predicono uno sviluppo infantile più sano. Nel corso delle generazioni, le preferenze di entrambi i sessi nella scelta del partner hanno probabilmente aumentato le tendenze compassionevoli nel patrimonio genetico.

Il terzo argomento riguarda la cooperazione con persone non imparentate . In un mondo in cui la sopravvivenza dipende da alleanze reciproche con persone che non sono parenti, la compassione funge da segnale di affidabilità e disposizione prosociale. Gli individui compassionevoli hanno maggiori probabilità di essere scelti come alleati, di cooperare e di far rispettare le norme di equità all'interno dei gruppi. I bambini con un alto livello di tratti legati alla compassione godono di reti di amicizia più ricche; gli adolescenti con un alto livello di amicalità – che è fortemente correlato alla compassione – sono più accettati dai coetanei. La compassione, quindi, non è semplicemente un sentimento privato: è un segnale di affidabilità che influenza le nostre scelte in termini di alleati, partner e collaboratori.

Cosa suscita compassione: il processo di valutazione

Le emozioni non nascono dagli eventi in sé, ma dal modo in cui li valutiamo . La stessa situazione può scatenare emozioni molto diverse a seconda di come la interpretiamo. La compassione ha un profilo di valutazione peculiare, plasmato da tre giudizi, ognuno dei quali vincolato dalla logica evolutiva.

Il primo fattore è la rilevanza per sé stessi e per gli obiettivi : proviamo più compassione verso coloro che contano per noi – familiari, amici, membri del nostro gruppo, persone che condividono i nostri valori. Questo non significa che la compassione sia egoistica; significa che è strutturata dalla prossimità relazionale che ha definito la sopravvivenza nel nostro passato evolutivo. Fondamentalmente, però, la compassione richiede anche di mantenere una chiara distinzione tra sé e l'altro – la consapevolezza che la sofferenza dell'altro "non è la propria". Senza questa distinzione, assistere al dolore altrui si trasforma in angoscia empatica anziché in compassione.

La seconda valutazione riguarda il merito . La compassione è più probabile quando chi soffre non è responsabile della propria situazione. Una meta-analisi di 39 studi sull'aiuto ha rilevato che le persone percepite come aventi un elevato controllo sulla propria sofferenza suscitavano meno empatia (r = -0,45) e più rabbia (r = 0,52), mentre l'empatia verso una sofferenza meno controllabile era correlata positivamente con il comportamento di aiuto (r = 0,42). Questo non è indice di indifferenza alla complessità morale, bensì la prova che la compassione è una risposta finemente calibrata, sintonizzata sul danno immeritato.

La terza valutazione riguarda la capacità di far fronte alla situazione : la percezione dell'individuo di possedere le risorse psicologiche necessarie per aiutare. Quando ci sentiamo capaci di rispondere, emerge la compassione. Quando ci sentiamo sopraffatti e incapaci di far fronte alla situazione, è più probabile che proviamo angoscia o ansia. Questo spiega perché la capacità di regolazione emotiva sia così fortemente associata alla compassione: le persone che sanno regolare le proprie emozioni riescono a rimanere sufficientemente equilibrate di fronte alla sofferenza altrui, provando preoccupazione anziché allarme.

Come si manifesta la compassione: il corpo come segnale

Ogni emozione ha una funzione di segnalazione: comunica qualcosa agli altri. La rabbia segnala che un limite è stato oltrepassato. La paura segnala una minaccia. La compassione segnala: vedo la tua sofferenza e sono vicino a te.

L' espressione facciale della compassione si caratterizza per un abbassamento e una ruga delle sopracciglia, un'inclinazione in avanti della testa e uno sguardo dolce e prolungato verso chi soffre. Questa espressione è riconoscibile, ma è anche facilmente confondibile con la tristezza: entrambe condividono movimenti obliqui delle sopracciglia. Gli studi di riconoscimento facciale dimostrano che la compassione viene identificata dal viso solo nel 30% circa dei casi, rispetto all'82% circa della tristezza e al 76% della felicità. L'espressione della compassione, a quanto pare, è più sottile e più dipendente dal contesto.

Il canale più affidabile per esprimere la compassione, tuttavia, è il tatto . Un contatto tattile rassicurante – un tocco delicato, con pressione moderata e di durata prolungata – sembra essere il mezzo principale attraverso cui la compassione viene comunicata e ricevuta. In studi in cui i partecipanti comunicavano dodici emozioni distinte tramite il tocco sull'avambraccio di un'altra persona, gli osservatori hanno identificato la simpatia/compassione con una frequenza superiore al caso nel 48-57% dei casi. In particolare, la compassione è stata riconosciuta dal tatto molto meglio che dal viso (vedi grafico nell'articolo originale). Questo risultato è in linea con la teoria evoluzionistica: il tatto è la modalità sensoriale più sviluppata alla nascita e il tocco rassicurante è fondamentale per i comportamenti di cura con cui si ritiene che la compassione si sia evoluta.

Anche la voce veicola la compassione. Brevi esplosioni vocali non verbali che esprimono compassione vengono riconosciute con una frequenza superiore al caso e identificate come compassione, amore o gratitudine – stati vocali prosociali – circa il 47% delle volte. Nel complesso, questi risultati suggeriscono che la compassione non è principalmente un'emozione legata all'espressione del viso. Viene comunicata con maggiore efficacia attraverso il movimento, la vicinanza e il contatto fisico – gli stessi canali che si sono evoluti per confortare, proteggere e connettere.

Che sensazione si prova provando la compassione e che effetto ha sul corpo.

Le analisi fattoriali dei resoconti soggettivi rivelano costantemente che la compassione si raggruppa in un insieme di parole che includono compassionevole, comprensivo, commosso, tenero, caloroso e di buon cuore , e che questo insieme è completamente separato dalle parole legate al disagio come allarmato, turbato, sconvolto e sconvolto. Le parole legate alla tristezza si raggruppano in un terzo fattore distinto. Nell'esperienza soggettiva, questi sono stati d'animo realmente distinti.

Fondamentalmente, la compassione motiva l'avvicinamento , non l'evitamento. In un paradigma in cui i partecipanti ricevono una richiesta di aiuto ma viene offerta loro una facile via di fuga, una maggiore compassione porta a un maggiore aiuto anche quando la fuga è facile, mentre il disagio porta a un minore aiuto quando la fuga è facile (perché la persona in difficoltà si allontana semplicemente dalla situazione spiacevole). La compassione ci mantiene orientati verso l'altro; il disagio ci riporta verso noi stessi.

La caratteristica fisiologica della compassione è forse la scoperta più sorprendente. Quando le persone assistono alla sofferenza e provano compassione, la loro frequenza cardiaca rallenta . Questa è la caratteristica del sistema nervoso parasimpatico, associato all'attenzione verso l'esterno, all'interazione sociale e alla calma che permette di prendersi cura degli altri. I bambini che mostravano un rallentamento della frequenza cardiaca durante la visione di film che inducevano compassione erano successivamente più propensi ad aiutare e a donare. Al contrario, il disagio e la tristezza sono associati ad un'accelerazione della frequenza cardiaca e a un aumento della conduttanza cutanea, a testimonianza dell'attivazione del sistema nervoso simpatico.

Questa impronta parasimpatica è collegata al nervo vago , un ramo del sistema nervoso che si ritiene si sia evoluto in modo unico nei mammiferi per supportare i comportamenti di attaccamento e cura. Un tono vagale più elevato, misurato tramite l'aritmia sinusale respiratoria (RSA), è positivamente correlato a una risposta compassionevole di tipo innato, e un'RSA elevata durante l'esposizione alla sofferenza predice l'esperienza di compassione auto-riferita. Il corpo, a quanto pare, possiede un sistema ancestrale specificamente calibrato per la cura.

Non angoscia. Non tristezza. Non amore.

Compassione contro angoscia: l'angoscia è incentrata su se stessi, motiva la riduzione del proprio disagio. Quando assistere alla sofferenza altrui sopraffà la nostra capacità di farvi fronte, l'attenzione si rivolge nuovamente a noi stessi. La compassione è incentrata sugli altri, motiva la riduzione della sofferenza altrui. La risposta fisiologica rende questa distinzione tangibile: l'angoscia accelera il battito cardiaco; la compassione lo rallenta.

Compassione contro tristezza: la tristezza nasce da una perdita personale, da qualcosa di brutto che ci è accaduto. La compassione nasce quando qualcosa di brutto accade a qualcun altro. I processi di valutazione sono strutturalmente diversi: la tristezza implica la rilevanza personale dell'esito negativo; la compassione implica la valutazione della sofferenza altrui come rilevante per sé stessi, pur mantenendo la consapevolezza che non si tratta della propria esperienza.

Compassione contro amore: l'amore risponde principalmente a eventi positivi, ovvero alla presenza, all'affetto e alle buone qualità di una persona cara. La compassione, invece, risponde alla sofferenza e agli eventi negativi. L'amore è stato associato a una ridotta attivazione dell'amigdala e al coinvolgimento della corteccia orbitofrontale, in linea con la sua valenza più positiva; il modello valutativo della compassione, al contrario, prevede il coinvolgimento di regioni cerebrali coinvolte nel rilevamento della sofferenza, nella valutazione del merito e nella gestione dello stress: un profilo neurale strutturalmente diverso, sebbene i confronti diretti debbano ancora essere studiati. Un'ipotesi interessante: l'amore potrebbe modulare la compassione, sopprimendo le normali valutazioni di colpa in casi estremi di bisogno, tanto da permetterci di salvare un fratello o una sorella anche quando lo riteniamo responsabile della sua situazione.

La compassione come forza morale — e una forza che si può allenare

La compassione è stata centrale nella filosofia morale da Aristotele al Buddhismo, e le prove empiriche ne confermano l'importanza nella vita morale. La ricerca dimostra che gli individui compassionevoli sostengono politiche che riducono la sofferenza dei vulnerabili, mostrano una minore propensione a punire chi commette illeciti e sono potenti motori di volontariato e azioni altruistiche, compreso l'altruismo oneroso che avvantaggia persone estranee senza aspettarsi alcuna ricompensa. La compassione funziona, per usare le parole degli autori, come una "custode" del dominio morale del danno ingiustificato.

Allo stesso tempo, la compassione non è illimitata né incondizionata. È plasmata da valutazioni di colpa, meritocrazia e strategie di adattamento, e queste valutazioni hanno dimensioni sia individuali che culturali. Le culture differiscono per quanto riguarda l'importanza che la compassione riveste nella vita emotiva quotidiana, per chi è considerato più meritevole di essa e per come viene espressa in modo appropriato. Mentre alcuni aspetti della compassione sembrano universali (la risposta di cura verso le persone vulnerabili, il ruolo delle valutazioni di colpa), le forme che assume sono culturalmente determinate.

Forse la scoperta più incoraggiante è che la compassione è uno stato che può diventare un tratto caratteriale, e un tratto che può essere coltivato consapevolmente. È stato dimostrato che le pratiche di meditazione della gentilezza amorevole, che prevedono l'estensione sistematica di sentimenti di calore e premura prima alle persone vicine e gradualmente a tutti gli esseri, spostano la lateralizzazione cerebrale a riposo verso i lobi frontali sinistri (associati alla motivazione all'approccio), aumentano il benessere generale e rafforzano i legami sociali. La compassione sembra essere sia uno stato che un tratto allenabile, la cui coltivazione ha effetti misurabili sulla funzione cerebrale, sul benessere e sulla connessione sociale.

Questo articolo dimostra che la compassione non è un sentimento marginale della psicologia umana. Si tratta di uno stato biologicamente distinto, evolutivamente fondato e fisiologicamente misurabile, evolutosi per motivare la cura di chi soffre, e che ha effetti dimostrabili sul comportamento, sulla salute e sul giudizio morale. Comprendere cosa sia realmente, come si manifesti e in che modo si differenzi da stati simili è fondamentale per capire come rafforzarla.

Basato su: Goetz, JL, Keltner, D., & Simon-Thomas, E. (2010). Compassione: un'analisi evolutiva e una revisione empirica. Psychological Bulletin , 136(3), 351–374.

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