視覚的な解説

思いやりとは何か？

進化論的分析と実証的レビュー

ジェニファー・L・ゲッツ、ダッハー・ケルトナー、エミリアナ・サイモン＝トーマスの研究に基づいた非公式な要約です。より詳細な内容については、 原著論文を参照してください。

この論文から得られる唯一の教訓は

共感と同情による苦痛は、外見上は似ているように見える。どちらも苦しみを目撃したときに生じるが、根本的に異なる状態であり、身体にも行動にも正反対の影響を与える。苦痛は注意を内側に向けさせ、回避行動につながる。一方、同情は注意を外側に向けさせ、接近行動を促す。

科学の進歩により、思いやりは生物学的に独立した感情であり、独自の進化の起源、独自の生理学的特徴、独自の動機づけの論理を持ち、意図的に育むことができることが明らかになった。

慈悲は、仏教やキリスト教から儒教に至るまで、主要な精神的・哲学的伝統の中心をなす概念である。しかし、つい最近まで、科学はそれをほとんど研究してこなかった。慈悲は、苦悩の一形態、悲しみの変種、あるいは愛の一種として扱われ、独立した概念として扱われることは稀だった。しかし、証拠はそうではないことを示している。

2010年に発表されたこの画期的なレビュー論文で、ジェニファー・ゲッツ、ダッチャー・ケルトナー、エミリアナ・サイモン＝トーマスは、一見単純な問いである「思いやりとは何か？」に答えようと試みた。進化論、評価研究、感情科学、神経科学に基づき、彼らは思いやりは独自の起源、独自の引き金、独自のシグナル、独自の生理学的特徴を持つ、独立した感情であり、苦しむ人々へのケアを促すために特別に進化してきたものであると主張した。

彼らの定義によれば、思いやりとは、他者の苦しみを目撃したときに生じる感情であり、助けたいという欲求を促すものである。この定義は単純に聞こえるかもしれない。しかし、その奥にある深遠さ、そして私たちがしばしば混同してしまう他の感情との違いこそが、証拠によって明らかになるのだ。

思いやりの肖像

なぜ思いやりが進化したのか：3つの進化論的考察

ダーウィン自身は共感を「人類が進化によって獲得した最も強い本能」と呼んだ。初期の進化論者たちは懐疑的だった。他者への多大な労力を要するケアを促す感情が、どうして自然淘汰を生き延びることができたのだろうか？ 3つの論理的根拠が、その理由を説明している。

最初の論点は、脆弱な子孫に焦点を当てたものです。人間の赤ちゃんは他のどの哺乳類よりも早く生まれ、依存期間も長くなります。この並外れた依存状態が、養育システムに対する進化的な圧力を生み出し、この見解では、思いやりこそがそのシステムの感情的な原動力であるとされています。泣いている乳児、傷ついた仲間、苦しんでいる見知らぬ人を目にしたときに生じる感情は、本質的には、脆弱で依存的な存在を守るための適応なのです。全く異なる文化圏においても、なだめるような触れ合い、肌と肌の触れ合い、特定の鳴き声といった養育行動は確実に観察されており、私たちに最も近縁な非ヒト霊長類も、脆弱な同種個体に対して同様の養育行動を示しています。

2つ目の論拠は、配偶者選択から来ています。思いやりのある人は、より良い生殖パートナーになります。つまり、子孫に資源を投資し、協力的な長期的な関係を維持し、身体的な世話や保護を提供する可能性が高いのです。研究もこれを裏付けています。文化を問わず、温かさと優しさは配偶者に求める最も望ましい資質の一つです。思いやりの度合いが高い人は、安定した愛着スタイルと相関があり、それがひいては子供の健全な発達を予測します。世代を重ねるにつれ、男女双方の配偶者選択の傾向が、遺伝子プールにおける思いやりの傾向を高めてきたと考えられます。

3つ目の論点は、血縁関係のない人々との協力関係に関するものです。生存が血縁関係のない人々との相互的な同盟関係にかかっている世界では、思いやりは信頼性と向社会的な傾向のシグナルとして機能します。思いやりのある人は、仲間として選ばれやすく、協力しやすく、集団内で公平性の規範を徹底しやすい傾向があります。思いやりに関連する特性が高い子どもは、より豊かな友人関係を築きます。思いやりと強い相関関係にある協調性が高い青年は、仲間からより受け入れられます。つまり、思いやりは単なる個人的な感情ではなく、私たちが仲間、配偶者、協力者として誰を選ぶかを形作る、信頼性のシグナルなのです。

共感を呼び起こすもの：評価プロセス

感情は出来事そのものから生じるのではなく、出来事をどのように評価するかによって生じる。同じ状況でも、評価の仕方によって全く異なる感情が引き起こされることがある。同情心には、進化論的な論理によって制約された3つの判断によって形成される、独特の評価パターンが存在する。

第一に、自己と目標との関連性です。私たちは、家族、友人、グループのメンバー、価値観を共有する人々など、自分にとって大切な人に対してより深い共感を覚えます。これは、共感が利己的だという意味ではありません。むしろ、進化の過程で生存を決定づけてきた関係性の近さによって構造化されているという意味です。しかし、重要なのは、共感には自己と他者の明確な区別を維持すること、つまり他者の苦しみは「自分のものではない」という認識が必要だということです。この区別がなければ、他者の苦痛を目撃することは、共感ではなく、単なる共感的苦痛に陥ってしまうのです。

2つ目の評価は、被害者が受けるべきかどうかという点に関するものです。同情は、苦しんでいる人が自分の状況に責任がない場合に最も起こりやすくなります。39件の援助研究のメタ分析によると、苦しみをコントロールできると認識されている対象者に対しては、同情が少なく（r = -.45）、怒りが多く（r = .52）、コントロールできない苦しみに対する同情は援助行動と正の相関関係にあることが分かりました（r = .42）。これは道徳的な複雑さに対する無関心ではなく、同情とは、不当な危害に敏感に反応する、精緻に調整された反応であることを示す証拠です。

3つ目の評価は対処能力、つまり、他者を助けるための心理的なリソースを自分が持っているという感覚です。対応できると感じたとき、思いやりが生まれます。圧倒されて対処できないと感じると、代わりに苦痛や不安を感じやすくなります。これが、感情調節能力が思いやりと強く結びついている理由です。自分の感情を調節できる人は、他者の苦しみに直面しても冷静さを保ち、不安ではなく心配を感じることができるのです。

思いやりがどのように現れるか：身体が示すシグナル

あらゆる感​​情には信号としての機能があり、他者に何かを伝えます。怒りは境界線が越えられたことを知らせ、恐怖は脅威を知らせます。そして、思いやりは「私はあなたの苦しみを理解し、あなたに寄り添います」というメッセージを伝えます。

思いやりの表情は、眉を下げてひだを寄せ、頭を前に傾け、苦しんでいる人に向かって優しくじっと見つめるという特徴的な仕草を伴います。この表情は認識しやすいものの、悲しみと混同されやすいという側面もあります。両者とも眉の動きが斜めになるのが共通しているからです。認識に関する研究によると、思いやりが顔から識別されるのはわずか30%程度で、悲しみは約82%、幸福は約76%と、かなり低い割合です。思いやりの表情は、より繊細で、状況に大きく左右されるようです。

しかし、思いやりを伝える最も確実な手段は、触れることである。優しく適度な圧力で長時間触れる、心地よい触覚接触は、思いやりを伝え、受け取る主要な手段であるようだ。参加者が他人の前腕に触れることで12種類の異なる感情を伝える研究では、観察者は偶然以上の確率で同情／思いやりを48～57％の確率で認識した。特に、思いやりは顔よりも触覚からの方がはるかによく認識された（原著論文の図表を参照）。この発見は進化論と一致する。触覚は出生時に最も発達した感覚様式であり、心地よい触れ合いは、思いやりが進化してきたと考えられている養育行動の中心にある。

声には思いやりも込められている。思いやりを表す短い非言語的な発声は、偶然以上の確率で認識され、約47%の確率で思いやり、愛情、感謝といった向社会的な発声状態として識別される。これらの研究結果を総合すると、思いやりは主に「顔の表情」による感情表現ではないことが示唆される。思いやりは、動き、近さ、そして触れ合いを通して最も力強く伝えられる。これらは、人を慰め、守り、繋げるために進化してきたのと同じ経路である。

思いやりとはどのような感覚で、身体にどのような影響を与えるのか

主観的な報告に対する因子分析では、思いやりは「思いやりのある」「同情的な」「感動した」「優しい」「温かい」「心優しい」といった言葉のグループに集約されることが一貫して示されており、このグループは「不安になった」「動揺した」「動揺した」「動揺した」といった苦痛に関連する言葉とは全く別個のものである。悲しみに関連する言葉は、さらに別の第3の因子に集約される。主観的な経験において、これらは真に異なる状態である。

重要なのは、思いやりは回避ではなく接近を促すということだ。参加者が助けを求める声を聞きながらも、簡単に逃げられる選択肢が提示される状況では、思いやりが強いほど、逃げることが容易な場合でも、より多くの援助行動が見られる。一方、苦痛は、逃げることが容易な場合、援助行動を減少させる（苦痛を感じている人は、不快な状況から自ら身を引くため）。思いやりは私たちを他者へと向かわせるが、苦痛は私たちを自己へと引き戻すのだ。

思いやりの生理学的特徴は、おそらく最も注目すべき発見だろう。人が苦しみを目撃し、思いやりを感じると、心拍数が低下する。これは副交感神経系の特徴であり、外への注意、社会的な関わり、そして介護を可能にする落ち着きと関連している。思いやりを喚起する映像を視聴中に心拍数の低下を示した子どもたちは、その後、より積極的に援助や寄付を行った。対照的に、苦痛や悲しみは心拍数の上昇と皮膚コンダクタンスの増加と関連しており、これは交感神経系の活性化を反映している。

この副交感神経系の働きは迷走神経と関連しており、迷走神経は哺乳類において愛着や養育行動を支えるために独自に進化してきた神経系の枝であると考えられている。呼吸性洞性不整脈（RSA）によって測定される迷走神経緊張の上昇は、特性としての思いやりのある反応と正の相関があり、苦痛にさらされた際のRSAの上昇は、自己申告による思いやりの経験と関連している。どうやら、人体には、ケアのために特別に調整された古代のシステムが備わっているようだ。

苦悩ではない。悲しみではない。愛でもない。

思いやりと苦痛：苦痛は自己中心的であり、自分の不快感を軽減しようとする動機となる。苦しみを目の当たりにして対処能力が限界に達すると、注意は再び自分自身へと向けられる。一方、思いやりは他者中心であり、他者の苦しみを軽減しようとする動機となる。生理的な変化もこの違いをはっきりと示している。苦痛は心拍数を上昇させ、思いやりは心拍数を低下させる。

思いやりと悲しみ：悲しみは個人的な喪失、つまり自分に何か悪いことが起こったことから生じます。思いやりは、他人に何か悪いことが起こったときに生じます。評価のプロセスは構造的に異なります。悲しみは、否定的な結果が自分に関係していると考えることを含みますが、思いやりは、他人の苦しみを自分に関係のあるものとして評価しつつ、それが自分自身の経験ではないことを認識することを含みます。

思いやりと愛：愛は主に肯定的な出来事、つまり大切な人の存在、愛情、そして良い資質に反応します。思いやりは苦しみや否定的な出来事に反応します。愛は扁桃体の活動低下と眼窩前頭皮質の関与と関連付けられており、より肯定的な感情を中心とするその核に合致しています。一方、思いやりの評価モデルは、苦しみの検出、当然の評価、対処に関わる領域の関与を予測しており、構造的に異なる神経プロファイルを示していますが、直接比較はまだ研究されていません。興味深い可能性の一つとして、愛が思いやりを調整し、極度の困窮状況において通常の非難評価を覆すことで、たとえ兄弟姉妹が自分の状況に責任があると判断した場合でも、彼らを救うことができるという可能性が考えられます。

思いやりは道徳的な力であり、訓練によって身につけることができる。

思いやりは、アリストテレスから仏教に至るまで、道徳哲学の中心をなす概念であり、経験的証拠も道徳生活におけるその重要性を裏付けている。研究によると、思いやりのある人は、弱者の苦しみを軽減する政策を支持し、悪行者に対する懲罰的な衝動を抑え、ボランティア活動や利他的行動（報酬を期待せずに血縁関係のない人々に利益をもたらす、費用のかかる利他行動を含む）を積極的に推進する。著者らの言葉を借りれば、思いやりは、不当な危害という道徳的領域の「守護者」として機能する。

同時に、思いやりは無限でも無条件でもありません。それは、非難、当然の権利、対処法といった評価によって形作られ、これらの評価には個人的側面と文化的側面の両方があります。思いやりが日常生活の感情生活においてどれほど重要な位置を占めるか、誰が最もそれに値すると考えられるか、そしてどのように適切に表現されるかは、文化によって異なります。思いやりのいくつかの特徴（弱い立場にある人々への介護的な対応、非難の評価の役割など）は普遍的に見えるものの、その形態は文化によって大きく左右されます。

おそらく最も心強い発見は、思いやりは状態から特性へと変化し、しかも意図的に培うことができる特性であるという点でしょう。慈悲の瞑想は、まず身近な人から始め、徐々にすべての存在へと温かさと気遣いの気持ちを体系的に広げていくもので、安静時の脳の側性化を左前頭葉（接近動機に関連する）へとシフトさせ、全体的な幸福感を高め、社会的つながりを築くことが分かっています。思いやりは状態であると同時に、訓練可能な特性でもあるようです。そして、その育成は脳機能、幸福感、そして社会的つながりに測定可能な効果をもたらします。

本稿が明らかにするのは、思いやりは人間の心理の周縁部に位置するような、漠然とした感情ではないということである。それは生物学的に明確に区別され、進化論的に根拠づけられ、生理学的に測定可能な状態であり、苦しむ人々への配慮を促すために進化してきたものであり、行動、健康、そして道徳的判断に明らかな影響を与える。思いやりが実際に何であるか、どのように生じるか、そして関連する状態とどのように異なるかを理解することが、それを強化する方法を理解するための基礎となる。

出典: Goetz, JL, Keltner, D., & Simon-Thomas, E. (2010). Compassion: An evolutionary analysis and empirical review. Psychological Bulletin , 136(3), 351–374.

Born to Flourishコミュニティ向けに作成されました。