ഒരു വിഷ്വൽ വിശദീകരണക്കാരൻ

അനുകമ്പ എന്നാൽ എന്താണ്?

ഒരു പരിണാമ വിശകലനവും അനുഭവപരമായ അവലോകനവും

ജെന്നിഫർ എൽ. ഗോറ്റ്സ്, ഡാച്ചർ കെൽറ്റ്നർ & എമിലിയാന സൈമൺ-തോമസ് എന്നിവരുടെ ഗവേഷണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അനൗപചാരിക സംഗ്രഹം. കൃത്യമായ സന്ദർഭത്തിന്, യഥാർത്ഥ പ്രബന്ധം പരിശോധിക്കുക.

ഈ പേപ്പറിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ട ഒരു കാര്യം

അനുകമ്പയും സഹാനുഭൂതി നിറഞ്ഞ ദുഃഖവും പുറമേ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ ഒരുപോലെ കാണപ്പെടുന്നു - രണ്ടും നമ്മൾ കഷ്ടപ്പാട് കാണുമ്പോഴാണ് ഉണ്ടാകുന്നത് - എന്നാൽ അവ അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ അവസ്ഥകളാണ്, ശരീരത്തിൽ വിപരീത ഫലങ്ങളും പെരുമാറ്റത്തിൽ വിപരീത ഫലങ്ങളുമാണ്. ദുഃഖം ശ്രദ്ധയെ ഉള്ളിലേക്ക് തിരിക്കുകയും ഒഴിവാക്കലിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അനുകമ്പ ശ്രദ്ധയെ പുറത്തേക്ക് തിരിക്കുകയും സമീപനത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

പരിണാമപരമായ ഉത്ഭവം, ശരീരശാസ്ത്രപരമായ ഒപ്പ്, പ്രചോദനാത്മക യുക്തി എന്നിവയുള്ള ജൈവശാസ്ത്രപരമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വികാരമാണ് കാരുണ്യമെന്നും അത് മനഃപൂർവ്വം വളർത്തിയെടുക്കാമെന്നും ശാസ്ത്രം ഇപ്പോൾ തെളിയിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമതം, ക്രിസ്തുമതം മുതൽ കൺഫ്യൂഷ്യനിസം വരെയുള്ള പ്രധാന ആത്മീയ, ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ കേന്ദ്രബിന്ദുവാണ് കാരുണ്യം. എന്നാൽ, അടുത്ത കാലം വരെ, ശാസ്ത്രം അതിനെക്കുറിച്ച് വളരെക്കുറച്ച് മാത്രമേ പഠിച്ചിട്ടുള്ളൂ. ദുഃഖത്തിന്റെ ഒരു രൂപമായോ, ദുഃഖത്തിന്റെ ഒരു വകഭേദമായോ, സ്നേഹത്തിന്റെ ഒരു ഉപവിഭാഗമായോ ഇതിനെ കണക്കാക്കിയിരുന്നു - അപൂർവ്വമായി സ്വന്തം കാര്യമായി. തെളിവുകൾ മറിച്ചാണ് പറയുന്നത്.

2010-ലെ ഈ നാഴികക്കല്ലായ അവലോകനത്തിൽ, ജെന്നിഫർ ഗോയ്റ്റ്സ്, ഡാച്ചർ കെൽറ്റ്നർ, എമിലിയാന സൈമൺ-തോമസ് എന്നിവർ വഞ്ചനാപരമായി ലളിതമായ ഒരു ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ തീരുമാനിച്ചു: എന്താണ് കരുണ? പരിണാമ സിദ്ധാന്തം, വിലയിരുത്തൽ ഗവേഷണം, വികാര ശാസ്ത്രം, നാഡീശാസ്ത്രം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, കരുണ എന്നത് അതിന്റേതായ ഉത്ഭവം, അതിന്റേതായ പ്രേരകങ്ങൾ, അതിന്റേതായ സിഗ്നലുകൾ, അതിന്റേതായ ഫിസിയോളജിക്കൽ ഒപ്പുകൾ എന്നിവയുള്ള ഒരു പ്രത്യേക വികാരമാണെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു. അത് കഷ്ടപ്പെടുന്നവരെ പരിചരിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിനായി പ്രത്യേകം പരിണമിച്ചു.

അവരുടെ നിർവചനം: മറ്റൊരാളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കാണുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന വികാരമാണ് അനുകമ്പ, അത് സഹായിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ആ നിർവചനം ലളിതമായി തോന്നാം. എന്നാൽ അതിനടിയിലെ ആഴവും - നമ്മൾ പലപ്പോഴും അതിനെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്ന വികാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വ്യത്യാസവും - തെളിവുകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് അതാണ്.

കാരുണ്യത്തിന്റെ ഒരു ചിത്രം

കാരുണ്യം എന്തുകൊണ്ട് പരിണമിച്ചു: മൂന്ന് പരിണാമ വാദങ്ങൾ

"മനുഷ്യന്റെ പരിണമിച്ച സഹജാവബോധങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ശക്തമായത്" സഹാനുഭൂതിയെയാണെന്ന് ഡാർവിൻ തന്നെ വിശേഷിപ്പിച്ചു. ആദ്യകാല പരിണാമ ചിന്തകർക്ക് സംശയമുണ്ടായിരുന്നു - മറ്റുള്ളവർക്ക് വിലയേറിയ പരിചരണം നൽകാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വികാരത്തിന് സ്വാഭാവിക തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ എങ്ങനെ അതിജീവിക്കാൻ കഴിയും? മൂന്ന് സംയോജിത യുക്തിസഹമായ വാദങ്ങൾ എങ്ങനെയെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു.

ആദ്യത്തെ വാദം ദുർബലരായ സന്തതികളെ കേന്ദ്രീകരിച്ചാണ്. മനുഷ്യ ശിശുക്കൾ മറ്റേതൊരു സസ്തനിയേക്കാളും കൂടുതൽ കാലം അകാലത്തിൽ ജനിക്കുകയും കൂടുതൽ കാലം ആശ്രയത്വം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അസാധാരണമായ ആശ്രിതത്വം ഒരു പരിചരണ സംവിധാനത്തിന് പരിണാമ സമ്മർദ്ദം സൃഷ്ടിച്ചു - ഈ വീക്ഷണത്തിൽ, അനുകമ്പയാണ് ആ സംവിധാനത്തിന്റെ വൈകാരിക എഞ്ചിൻ. കരയുന്ന ഒരു ശിശുവിനെയോ, മുറിവേറ്റ ഒരു കൂട്ടുകാരനെയോ, അല്ലെങ്കിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്ന ഒരു അപരിചിതനെയോ കാണുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന വികാരം, അതിന്റെ കാതലായ ഭാഗത്ത്, ദുർബലരെയും ആശ്രയിക്കുന്നവരെയും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പൊരുത്തപ്പെടുത്തലാണ്. സമൂലമായി വ്യത്യസ്തമായ സംസ്കാരങ്ങളിൽ, പരിചരണ സ്വഭാവം - ആശ്വാസകരമായ സ്പർശനം, ചർമ്മം-തൊലി സമ്പർക്കം, നിർദ്ദിഷ്ട ശബ്ദങ്ങൾ - വിശ്വസനീയമായി നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ നമ്മുമായി ഏറ്റവും അടുത്ത ബന്ധമുള്ള മനുഷ്യേതര പ്രൈമേറ്റുകൾ ദുർബലരായ കുതന്ത്രങ്ങളോട് സമാനമായ പരിചരണം കാണിക്കുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ വാദം ഇണയെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ്. അനുകമ്പയുള്ള വ്യക്തികൾ മികച്ച പ്രത്യുൽപാദന പങ്കാളികളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു - സന്താനങ്ങളിൽ വിഭവങ്ങൾ നിക്ഷേപിക്കാനും, ദീർഘകാല സഹകരണ ബന്ധങ്ങളിൽ തുടരാനും, ശാരീരിക പരിചരണവും സംരക്ഷണവും നൽകാനും കൂടുതൽ സാധ്യതയുണ്ട്. ഗവേഷണം ഇതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു: സംസ്കാരങ്ങളിലുടനീളം, ഊഷ്മളതയും ദയയും ഒരു ഇണയിൽ ഏറ്റവും ആവശ്യമുള്ള ഗുണങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ഉയർന്ന സ്വഭാവസവിശേഷതകളുള്ള വ്യക്തികൾ കരുണ സുരക്ഷിതമായ അറ്റാച്ച്മെന്റ് ശൈലികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് ആരോഗ്യകരമായ കുട്ടികളുടെ വികസനം പ്രവചിക്കുന്നു. തലമുറകളായി, പുരുഷന്മാരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും ഇണയുടെ മുൻഗണനകൾ ജീൻ പൂളിൽ കാരുണ്യ പ്രവണതകൾ വർദ്ധിപ്പിച്ചിരിക്കാം.

മൂന്നാമത്തെ വാദം ബന്ധുക്കളല്ലാത്തവരുടെ സഹകരണത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അതിജീവനം ബന്ധുക്കളല്ലാത്ത ആളുകളുമായുള്ള പരസ്പര സഖ്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്ത്, കരുണ വിശ്വാസ്യതയുടെയും സാമൂഹിക മനോഭാവത്തിന്റെയും ഒരു സൂചനയായി വർത്തിക്കുന്നു. അനുകമ്പയുള്ള വ്യക്തികളെ സഖ്യകക്ഷികളായി തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്, സഹകരിക്കാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്, ഗ്രൂപ്പുകൾക്കുള്ളിൽ നീതിയുടെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്. കരുണയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്വഭാവസവിശേഷതകളുള്ള കുട്ടികൾ സമ്പന്നമായ സൗഹൃദ ശൃംഖലകൾ ആസ്വദിക്കുന്നു; അനുകമ്പയുമായി ശക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന സ്വീകാര്യതയിൽ ഉയർന്ന കൗമാരക്കാർ സമപ്രായക്കാരാൽ കൂടുതൽ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ, കരുണ എന്നത് വെറുമൊരു സ്വകാര്യ വികാരമല്ല: അത് വിശ്വാസ്യതയുടെ ഒരു സൂചനയാണ്, അത് സഖ്യകക്ഷികളായും, ഇണകളായും, സഹകാരികളായും നമ്മൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നവരെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

അനുകമ്പയെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതെന്താണ്: വിലയിരുത്തൽ പ്രക്രിയ

വികാരങ്ങൾ സംഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് തന്നെ ഉടലെടുക്കുന്നില്ല - അവ നമ്മൾ സംഭവങ്ങളെ എങ്ങനെ വിലയിരുത്തുന്നു എന്നതിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. ഒരേ സാഹചര്യം നമ്മൾ അതിനെ എങ്ങനെ വിലയിരുത്തുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ വികാരങ്ങൾക്ക് കാരണമാകും. അനുകമ്പയ്ക്ക് മൂന്ന് വിധിന്യായങ്ങളാൽ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു വ്യതിരിക്തമായ വിലയിരുത്തൽ പ്രൊഫൈൽ ഉണ്ട്, ഓരോന്നും പരിണാമ യുക്തിയാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.

ആദ്യത്തേത് സ്വത്വത്തിന്റെയും ലക്ഷ്യത്തിന്റെയും പ്രസക്തിയാണ് : നമുക്ക് പ്രാധാന്യമുള്ളവരോട് - കുടുംബം, സുഹൃത്തുക്കൾ, നമ്മുടെ ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗങ്ങൾ, നമ്മുടെ മൂല്യങ്ങൾ പങ്കിടുന്ന ആളുകൾ - നമുക്ക് കൂടുതൽ അനുകമ്പ തോന്നുന്നു. ഇതിനർത്ഥം അനുകമ്പ സ്വാർത്ഥമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല; നമ്മുടെ പരിണാമ ഭൂതകാലത്തിലെ അതിജീവനത്തെ നിർവചിച്ച ബന്ധപരമായ സാമീപ്യത്താൽ അത് ഘടനാപരമാണ് എന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നിർണായകമായി, അനുകമ്പയ്ക്ക് വ്യക്തമായ സ്വയം-മറ്റുള്ള വ്യത്യാസം നിലനിർത്തേണ്ടതുണ്ട് - മറ്റൊരാളുടെ കഷ്ടപ്പാട് "സ്വന്തമല്ല" എന്ന അവബോധം. ഈ വ്യത്യാസമില്ലാതെ, മറ്റൊരാളുടെ വേദന കാണുന്നത് അനുകമ്പയേക്കാൾ സഹാനുഭൂതി നിറഞ്ഞ ദുരിതത്തിലേക്ക് വഴുതിവീഴുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ വിലയിരുത്തൽ അർഹതയെക്കുറിച്ചാണ് . ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നയാൾ അവരുടെ സാഹചര്യത്തിന് കുറ്റക്കാരനല്ലാത്തപ്പോഴാണ് അനുകമ്പ ഏറ്റവും കൂടുതൽ പ്രകടമാകുന്നത്. 39 സഹായ പഠനങ്ങളുടെ ഒരു മെറ്റാ വിശകലനം, അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ ഉയർന്ന നിയന്ത്രണമുണ്ടെന്ന് കരുതുന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾ കുറഞ്ഞ സഹതാപവും (r = -.45) കൂടുതൽ കോപവും (r = .52) ഉളവാക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തി, അതേസമയം നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്ത കഷ്ടപ്പാടുകളോടുള്ള സഹതാപം സഹായകരമായ പെരുമാറ്റവുമായി (r = .42) പോസിറ്റീവ് ആയി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് ധാർമ്മിക സങ്കീർണ്ണതയോടുള്ള നിസ്സംഗതയല്ല - അർഹിക്കാത്ത ദ്രോഹത്തിന് അനുയോജ്യമായ ഒരു സൂക്ഷ്മമായി ക്രമീകരിച്ച പ്രതികരണമാണ് അനുകമ്പ എന്നതിന്റെ തെളിവാണ് ഇത്.

മൂന്നാമത്തെ വിലയിരുത്തൽ നേരിടാനുള്ള കഴിവാണ് - സഹായിക്കാൻ തങ്ങൾക്ക് മാനസിക വിഭവങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന വ്യക്തിയുടെ ബോധം. പ്രതികരിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിവുണ്ടെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ, അനുകമ്പ ഉടലെടുക്കുന്നു. നമുക്ക് അമിതഭാരവും നേരിടാൻ കഴിയുന്നില്ല എന്ന തോന്നലും അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, നമുക്ക് ദുരിതമോ ഉത്കണ്ഠയോ അനുഭവപ്പെടാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്. വൈകാരിക നിയന്ത്രണ ശേഷി അനുകമ്പയുമായി ഇത്ര ശക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു: സ്വന്തം വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആളുകൾക്ക് മറ്റൊരാളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളെ നേരിടുമ്പോൾ ഉത്കണ്ഠയ്ക്ക് പകരം ആശങ്ക തോന്നാൻ കഴിയുന്നത്ര സ്ഥിരത പുലർത്താൻ കഴിയും.

അനുകമ്പ എങ്ങനെ പ്രകടമാകുന്നു: ശരീരം ഒരു സിഗ്നലായി

ഓരോ വികാരത്തിനും ഒരു സിഗ്നൽ പ്രവർത്തനം ഉണ്ട് - അത് മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് എന്തെങ്കിലും ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു. കോപം ഒരു അതിർത്തി കടന്നിരിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ സൂചന നൽകുന്നു. ഭയം ഭീഷണിയുടെ സൂചന നൽകുന്നു. അനുകമ്പയുടെ സൂചനകൾ: നിങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഞാൻ കാണുന്നു, ഞാൻ നിങ്ങളിലേക്ക് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.

അനുകമ്പയുടെ മുഖഭാവത്തിൽ പുരികങ്ങൾ താഴ്ത്തിയും ചുളിഞ്ഞും ഇരിക്കുന്നതും, തല മുന്നോട്ട് കുനിഞ്ഞും, രോഗിയുടെ നേരെ മൃദുവും സ്ഥിരവുമായ ഒരു നോട്ടം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ ഭാവം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും, പക്ഷേ ഇത് എളുപ്പത്തിൽ സങ്കടവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാം - രണ്ടും ചരിഞ്ഞ പുരിക ചലനങ്ങൾ പങ്കിടുന്നു. തിരിച്ചറിയൽ പഠനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത് മുഖത്ത് നിന്ന് അനുകമ്പ ഏകദേശം 30% മാത്രമേ തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നുള്ളൂ, സങ്കടത്തിന് ഏകദേശം 82% ഉം സന്തോഷത്തിന് 76% ഉം ആണ്. അനുകമ്പയുടെ മുഖം, അത് കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മവും - കൂടുതൽ സന്ദർഭത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നതുമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, അനുകമ്പയ്ക്കുള്ള ഏറ്റവും വിശ്വസനീയമായ മാർഗം സ്പർശനമാണ് . ആശ്വാസകരമായ സ്പർശന സമ്പർക്കം - ദീർഘനേരം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന മൃദുലവും മിതമായ സമ്മർദ്ദമുള്ളതുമായ സ്പർശനം - കാരുണ്യം ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതിനും സ്വീകരിക്കുന്നതിനുമുള്ള പ്രാഥമിക മാധ്യമമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. മറ്റൊരാളുടെ കൈത്തണ്ടയിൽ സ്പർശിക്കുന്നതിലൂടെ പങ്കെടുക്കുന്നവർ പന്ത്രണ്ട് വ്യത്യസ്ത വികാരങ്ങൾ ആശയവിനിമയം നടത്തിയ പഠനങ്ങളിൽ, നിരീക്ഷകർ 48–57% സമയവും അവസരത്തിന് മുകളിലുള്ള തലങ്ങളിൽ സഹതാപം/അനുകമ്പ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ശ്രദ്ധേയമായി, മുഖത്തുനിന്നുള്ളതിനേക്കാൾ വളരെ നന്നായി സ്പർശനത്തിൽ നിന്നാണ് അനുകമ്പ തിരിച്ചറിഞ്ഞത് (യഥാർത്ഥ പ്രബന്ധത്തിലെ ചാർട്ട് കാണുക). ഈ കണ്ടെത്തൽ പരിണാമ സിദ്ധാന്തവുമായി യോജിക്കുന്നു: ജനനസമയത്ത് ഏറ്റവും വികസിതമായ സംവേദനാത്മക രീതിയാണ് സ്പർശനം, കാരുണ്യം പരിണമിച്ചുവെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന പരിചരണ സ്വഭാവങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമാണ് ആശ്വാസകരമായ സ്പർശനം.

ശബ്ദത്തിലും അനുകമ്പയുണ്ട്. അനുകമ്പ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഹ്രസ്വവും വാക്കുകളില്ലാത്തതുമായ സ്വരസ്ഫോടനങ്ങൾ, ഏകദേശം 47% സമയത്തും, അനുകമ്പ, സ്നേഹം അല്ലെങ്കിൽ കൃതജ്ഞത എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു - സാമൂഹിക സ്വരാവസ്ഥകൾ - ഇവയാണ്. ഈ കണ്ടെത്തലുകൾ ഒരുമിച്ച് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അനുകമ്പ പ്രാഥമികമായി ഒരു "മുഖ വികാരം" അല്ല എന്നാണ്. ചലനം, സാമീപ്യം, സ്പർശനം എന്നിവയിലൂടെയാണ് ഇത് ഏറ്റവും ശക്തമായി ആശയവിനിമയം ചെയ്യപ്പെടുന്നത് - ആശ്വസിപ്പിക്കാനും സംരക്ഷിക്കാനും ബന്ധിപ്പിക്കാനും പരിണമിച്ച അതേ ചാനലുകൾ.

കാരുണ്യം എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുന്നു - അത് ശരീരത്തോട് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു

ആത്മനിഷ്ഠമായ റിപ്പോർട്ടുകളുടെ ഘടക വിശകലനങ്ങൾ സ്ഥിരമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് , കരുണ, സഹാനുഭൂതി, വികാരം, ആർദ്രത, ഊഷ്മളത, മൃദുഹൃദയം എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള വാക്കുകളുടെ ഒരു കൂട്ടത്തിൽ കരുണ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു എന്നാണ് - കൂടാതെ ഈ കൂട്ടം ആശങ്കാകുലമായ, അസ്വസ്ഥമായ, അസ്വസ്ഥമായ, അസ്വസ്ഥമായ, അസ്വസ്ഥമായ തുടങ്ങിയ ദുരിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വാക്കുകളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വേറിട്ടതാണ്. ദുഃഖവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വാക്കുകൾ മൂന്നാമതൊരു പ്രത്യേക ഘടകത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവത്തിൽ, ഇവ യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായ അവസ്ഥകളാണ്.

നിർണായകമായി, കാരുണ്യം സമീപനത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, ഒഴിവാക്കലല്ല. സഹായത്തിനായുള്ള അഭ്യർത്ഥന ലഭിക്കുന്ന ഒരു മാതൃകയിൽ, പങ്കെടുക്കുന്നവർക്ക് എളുപ്പത്തിൽ രക്ഷപ്പെടാനുള്ള വഴി വാഗ്ദാനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, രക്ഷപ്പെടൽ എളുപ്പമാകുമ്പോൾ പോലും കൂടുതൽ അനുകമ്പ കൂടുതൽ സഹായത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു - അതേസമയം രക്ഷപ്പെടൽ എളുപ്പമാകുമ്പോൾ ദുരിതം കുറഞ്ഞ സഹായത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു (കാരണം ദുരിതമനുഭവിക്കുന്ന വ്യക്തി അസുഖകരമായ സാഹചര്യത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം അകന്നുനിൽക്കുന്നു). കാരുണ്യം നമ്മെ മറ്റൊരാളിലേക്ക് നയിക്കുകയും ദുഃഖം നമ്മെ സ്വയത്തിലേക്ക് തിരികെ വലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

കാരുണ്യത്തിന്റെ ശരീരശാസ്ത്രപരമായ കൈയൊപ്പ് ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ കണ്ടെത്തലാണ്. ആളുകൾ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കാണുകയും കരുണ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവരുടെ ഹൃദയമിടിപ്പ് കുറയുന്നു . ബാഹ്യ ശ്രദ്ധ, സാമൂഹിക ഇടപെടൽ, പരിചരണം സാധ്യമാക്കുന്ന ശാന്തത എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പാരസിംപതിറ്റിക് നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ കൈയൊപ്പാണിത്. കാരുണ്യം ഉണർത്തുന്ന സിനിമകളിൽ ഹൃദയമിടിപ്പ് കുറയുന്നതായി കാണിച്ച കുട്ടികൾ പിന്നീട് സഹായിക്കാനും ദാനം ചെയ്യാനും കൂടുതൽ സന്നദ്ധരായി. ഇതിനു വിപരീതമായി, ദുഃഖവും ദുഃഖവും ഹൃദയമിടിപ്പ് ത്വരിതപ്പെടുത്തലുമായും ചർമ്മ ചാലകത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് സഹാനുഭൂതി ഉത്തേജനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ പാരാസിംപതിറ്റിക് സിഗ്നേച്ചർ വാഗസ് നാഡിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് സസ്തനികളിൽ അറ്റാച്ച്‌മെന്റിനെയും പരിചരണ സ്വഭാവങ്ങളെയും പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനായി സവിശേഷമായി പരിണമിച്ചതായി കരുതപ്പെടുന്ന നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ ഒരു ശാഖയാണ്. റെസ്പിറേറ്ററി സൈനസ് ആർറിഥ്മിയ (RSA) അളക്കുന്ന ഉയർന്ന വാഗൽ ടോൺ - സ്വഭാവസവിശേഷതകളുള്ള കാരുണ്യപരമായ പ്രതികരണവുമായി പോസിറ്റീവ് ആയി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് വിധേയമാകുമ്പോൾ ഉയർന്ന RSA - അനുകമ്പയുടെ സ്വയം റിപ്പോർട്ട് ചെയ്ത അനുഭവത്തെ പ്രവചിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന്, പരിചരണത്തിനായി പ്രത്യേകം കാലിബ്രേറ്റ് ചെയ്ത ഒരു പുരാതന സംവിധാനമുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു.

ദുഃഖമല്ല. ദുഃഖമല്ല. പ്രണയമല്ല.

കാരുണ്യവും ദുരിതവും: ദുരിതം സ്വയം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതാണ് - അത് സ്വന്തം അസ്വസ്ഥത കുറയ്ക്കുന്നതിന് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. കഷ്ടപ്പാടുകൾ കാണുന്നത് നമ്മുടെ സഹാനുഭൂതിയെ മറികടക്കാനുള്ള കഴിവിനെ മറികടക്കുമ്പോൾ, ശ്രദ്ധ സ്വയത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു. കാരുണ്യം അന്യ-കേന്ദ്രീകൃതമാണ് - അത് മറ്റൊരാളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കുറയ്ക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ശാരീരികമായ ഒപ്പ് ഈ വ്യത്യാസത്തെ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുന്നു: ദുരിതം ഹൃദയത്തെ ത്വരിതപ്പെടുത്തുന്നു; കാരുണ്യം അതിനെ മന്ദഗതിയിലാക്കുന്നു.

അനുകമ്പ vs ദുഃഖം: വ്യക്തിപരമായ നഷ്ടത്തിൽ നിന്നാണ് ദുഃഖം ഉണ്ടാകുന്നത് - നമുക്ക് എന്തെങ്കിലും മോശം സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. മറ്റൊരാൾക്ക് എന്തെങ്കിലും മോശം സംഭവിച്ചിരിക്കുമ്പോഴാണ് അനുകമ്പ ഉണ്ടാകുന്നത്. വിലയിരുത്തൽ പ്രക്രിയകൾ ഘടനാപരമായി വ്യത്യസ്തമാണ്: ദുഃഖം എന്നത് നെഗറ്റീവ് ഫലത്തിന്റെ സ്വയം പ്രസക്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; അനുകമ്പ എന്നത് മറ്റൊരാളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ സ്വയം പ്രസക്തമാണെന്ന് വിലയിരുത്തുന്നതിനെയും അത് സ്വന്തം അനുഭവമല്ല എന്ന അവബോധം നിലനിർത്തുന്നതിനെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

കാരുണ്യം vs. സ്നേഹം: സ്നേഹം പ്രധാനമായും പോസിറ്റീവ് സംഭവങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നു - പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളുടെ സാന്നിധ്യം, വാത്സല്യം, നല്ല ഗുണങ്ങൾ എന്നിവയോട്. കഷ്ടപ്പാടുകളോടും നെഗറ്റീവ് സംഭവങ്ങളോടും അനുകമ്പ പ്രതികരിക്കുന്നു. അമിഗ്ഡാലയുടെ പ്രവർത്തനക്ഷമത കുറയുന്നതും ഓർബിറ്റൽ ഫ്രണ്ടൽ കോർട്ടെക്സിന്റെ ഇടപെടലും സ്നേഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് അതിന്റെ കൂടുതൽ പോസിറ്റീവ് മൂല്യനിർണ്ണയ കാമ്പുമായി യോജിക്കുന്നു; അനുകമ്പയുടെ വിലയിരുത്തൽ മാതൃക, വിപരീതമായി, കഷ്ടപ്പാടുകൾ കണ്ടെത്തുന്നതിലും അർഹത വിലയിരുത്തുന്നതിലും നേരിടുന്നതിലും ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന മേഖലകളുടെ ഇടപെടൽ പ്രവചിക്കുന്നു - ഘടനാപരമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ന്യൂറൽ പ്രൊഫൈൽ, നേരിട്ടുള്ള താരതമ്യങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഒരു കൗതുകകരമായ സാധ്യത: സ്നേഹം അനുകമ്പയെ മോഡുലേറ്റ് ചെയ്തേക്കാം - അത്യാവശ്യ സന്ദർഭങ്ങളിൽ സാധാരണ കുറ്റപ്പെടുത്തൽ വിലയിരുത്തലുകളെ മറികടക്കുന്നു, അങ്ങനെ അവരുടെ സാഹചര്യത്തിന് ഉത്തരവാദികളായി നാം വിധിക്കുമ്പോൾ പോലും ഒരു സഹോദരനെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയും.

ഒരു ധാർമ്മിക ശക്തി എന്ന നിലയിൽ അനുകമ്പ - പരിശീലിപ്പിക്കാവുന്ന ഒന്ന്

അരിസ്റ്റോട്ടിൽ മുതൽ ബുദ്ധമതം വരെയുള്ള ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്തയുടെ കേന്ദ്രബിന്ദുവാണ് കാരുണ്യം, ധാർമ്മിക ജീവിതത്തിൽ അതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെ അനുഭവപരമായ തെളിവുകൾ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. അനുകമ്പയുള്ള വ്യക്തികൾ ദുർബലരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കുറയ്ക്കുന്ന നയങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും, തെറ്റ് ചെയ്യുന്നവരോടുള്ള ശിക്ഷാ പ്രേരണകൾ കുറയ്ക്കുകയും, സന്നദ്ധപ്രവർത്തനത്തിന്റെയും നിസ്വാർത്ഥ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ശക്തമായ പ്രേരകങ്ങളാണെന്ന് ഗവേഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു - പ്രതിഫലം പ്രതീക്ഷിക്കാതെ ബന്ധുക്കൾ അല്ലാത്തവർക്ക് പ്രയോജനപ്പെടുന്ന ചെലവേറിയ നിസ്വാർത്ഥത ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. എഴുത്തുകാരുടെ വാക്യത്തിൽ, അന്യായമായ ദ്രോഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക മേഖലയുടെ "സംരക്ഷകൻ" എന്ന നിലയിലാണ് കാരുണ്യം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

അതേസമയം, അനുകമ്പ പരിധിയില്ലാത്തതോ നിരുപാധികമോ അല്ല. കുറ്റപ്പെടുത്തൽ, അർഹത, നേരിടൽ എന്നിവയുടെ വിലയിരുത്തലുകളിലൂടെയാണ് അത് രൂപപ്പെടുന്നത് - ഈ വിലയിരുത്തലുകൾക്ക് വ്യക്തിപരവും സാംസ്കാരികവുമായ മാനങ്ങളുണ്ട്. ദൈനംദിന വൈകാരിക ജീവിതത്തിൽ കാരുണ്യം എത്രത്തോളം പ്രാധാന്യത്തോടെ കാണപ്പെടുന്നു, ആരാണ് അതിന് ഏറ്റവും അർഹതയുള്ളതെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അത് എങ്ങനെ ഉചിതമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു എന്നതിലാണ് സംസ്കാരങ്ങൾ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. അനുകമ്പയുടെ ചില സവിശേഷതകൾ സാർവത്രികമായി കാണപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും (ദുർബലരായ മറ്റുള്ളവരോടുള്ള പരിചരണ പ്രതികരണം, കുറ്റപ്പെടുത്തൽ വിലയിരുത്തലുകളുടെ പങ്ക്), അത് സ്വീകരിക്കുന്ന രൂപങ്ങൾ സാംസ്കാരികമായി സ്വാധീനിക്കപ്പെടുന്നു.

ഏറ്റവും പ്രോത്സാഹജനകമായ കണ്ടെത്തൽ, കാരുണ്യം ഒരു സ്വഭാവമായി മാറാൻ കഴിയുന്ന ഒരു അവസ്ഥയാണെന്നാണ് - മനഃപൂർവ്വം വളർത്തിയെടുക്കാവുന്ന ഒരു സ്വഭാവമാണിത്. മറ്റുള്ളവരെ അടുപ്പിക്കുന്നതിനും ക്രമേണ എല്ലാ ജീവികളിലേക്കും ഊഷ്മളതയും ഉത്കണ്ഠയും വ്യാപിപ്പിക്കുന്ന സ്നേഹദയ ധ്യാന രീതികൾ, തലച്ചോറിന്റെ വിശ്രമ ലാറ്ററലൈസേഷൻ ഇടത് ഫ്രണ്ടൽ ലോബുകളിലേക്ക് മാറ്റുകയും (സമീപന പ്രചോദനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു), മൊത്തത്തിലുള്ള ക്ഷേമം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും സാമൂഹിക ബന്ധം കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നതായി കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. കാരുണ്യം ഒരു അവസ്ഥയും പരിശീലിപ്പിക്കാവുന്ന സ്വഭാവവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു - തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനം, ക്ഷേമം, സാമൂഹിക ബന്ധം എന്നിവയിൽ അളക്കാവുന്ന സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്ന ഒന്ന്.

മനുഷ്യ മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ അരികുകളിൽ കാണുന്ന ഒരു മൃദു വികാരമല്ല കാരുണ്യം എന്ന് ഈ പ്രബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നു. ജീവശാസ്ത്രപരമായി വ്യത്യസ്തമായ, പരിണാമപരമായി അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തിയ, ശരീരശാസ്ത്രപരമായി അളക്കാവുന്ന ഒരു അവസ്ഥയാണിത്, അത് ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നവരെ പരിചരിക്കാൻ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്നതിനായി പരിണമിച്ചു - കൂടാതെ പെരുമാറ്റം, ആരോഗ്യം, ധാർമ്മിക വിധിന്യായം എന്നിവയിൽ പ്രകടമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണെന്നും, അത് എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നുവെന്നും, ബന്ധപ്പെട്ട അവസ്ഥകളിൽ നിന്ന് അത് എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നതാണ് അത് എങ്ങനെ ശക്തിപ്പെടുത്താമെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള അടിത്തറ.

ഗൊയ്റ്റ്സ്, ജെ.എൽ., കെൽറ്റ്നർ, ഡി., & സൈമൺ-തോമസ്, ഇ. (2010) എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി. കാരുണ്യം: ഒരു പരിണാമ വിശകലനവും അനുഭവപരമായ അവലോകനവും. സൈക്കോളജിക്കൽ ബുള്ളറ്റിൻ , 136(3), 351–374.

ബോൺ ടു ഫ്ലൂറിഷ് കമ്മ്യൂണിറ്റിക്കായി തയ്യാറെടുക്കുന്നു.