Penjelasan Visual
Analisis Evolusi dan Kajian Empirikal
Ringkasan tidak formal berdasarkan kajian Jennifer L. Goetz, Dacher Keltner & Emiliana Simon-Thomas. Untuk konteks yang tepat, rujuk kertas kerja asal .
Satu perkara yang boleh diambil daripada kertas kerja ini
Belas kasihan dan tekanan empati kelihatan serupa dari luar — kedua-duanya timbul apabila kita menyaksikan penderitaan — tetapi ia adalah keadaan yang berbeza secara asasnya, dengan kesan yang bertentangan pada badan dan kesan yang bertentangan pada tingkah laku. Kesusahan mengalihkan perhatian ke dalam dan membawa kepada penghindaran. Belas kasihan mengalihkan perhatian ke luar dan mendorong pendekatan.
Sains kini menunjukkan bahawa belas kasihan adalah emosi yang berbeza secara biologi dengan asal usul evolusinya sendiri, tanda fisiologinya sendiri, dan logik motivasinya sendiri — dan ia boleh dipupuk secara sengaja.
Belas kasihan telah menjadi teras kepada tradisi kerohanian dan falsafah utama — daripada agama Buddha dan Kristian hinggalah kepada Konfusianisme. Namun, sehingga baru-baru ini, sains hampir tidak mengkajinya. Ia telah dianggap sebagai satu bentuk kesusahan, satu varian kesedihan, atau sejenis cinta — jarang sekali sebagai sesuatu yang tersendiri. Bukti menunjukkan sebaliknya.
Dalam ulasan penting tahun 2010 ini, Jennifer Goetz, Dacher Keltner, dan Emiliana Simon-Thomas berusaha untuk menjawab soalan yang agak mudah: Apakah itu belas kasihan? Berdasarkan teori evolusi, penyelidikan penilaian, sains emosi dan neurosains, mereka mengemukakan hujah bahawa belas kasihan adalah emosi yang berbeza — dengan asal usulnya sendiri, pencetusnya sendiri, isyaratnya sendiri dan tanda fisiologinya sendiri — yang berkembang khusus untuk memotivasikan penjagaan bagi mereka yang menderita.
Takrifan mereka: belas kasihan ialah perasaan yang timbul apabila menyaksikan penderitaan orang lain, dan itu mendorong keinginan untuk membantu. Takrifan itu mungkin kedengaran mudah. Tetapi kedalaman di sebaliknya — dan perbezaannya daripada emosi yang sering kita kelirukan — adalah apa yang didedahkan oleh bukti.
Mengapa ia wujud
Berkembang melalui tiga tekanan:
→ Menjaga anak-anak yang terdedah
→ Pemilihan pasangan (belas kasihan = sifat yang diingini)
→ Membolehkan kerjasama bukan saudara
Apa yang mencetuskannya
Tiga soalan yang ditanya oleh minda:
→ Adakah penderitaan orang ini berkaitan dengan saya?
→ Adakah mereka layak menerima penderitaan ini? (Bukan salah mereka?)
→ Bolehkah saya menangani dan membantu?
Bagaimana ia memberi isyarat
Diungkapkan melalui badan:
→ Muka: kening berkerut, condong ke hadapan, pandangan lembut
→ Sentuhan: sentuhan sentuhan yang menenangkan (paling dipercayai)
→ Suara: kualiti vokal prososial yang berbeza
Bagaimana rasanya & bertindak
Secara subjektif: hangat, terharu, lembut, prihatin
→ Memotivasikan pendekatan, bukan mengelak
→ Kadar denyutan jantung menurun (vagal/parasimpatetik)
→ Mengurangkan fokus kendiri; mengalihkan perhatian ke luar
Darwin sendiri menggelarkan simpati sebagai "naluri evolusi manusia yang paling kuat." Pemikir evolusi awal bersikap skeptikal — bagaimana emosi yang mendorong penjagaan mahal untuk orang lain dapat bertahan dalam pemilihan semula jadi? Tiga garis penaakulan yang bertemu menjelaskan bagaimana.
Hujah pertama tertumpu pada anak-anak yang terdedah . Bayi manusia dilahirkan lebih pramatang dan kekal bergantung lebih lama daripada mamalia lain. Kebergantungan yang luar biasa ini mewujudkan tekanan evolusi untuk sistem penjagaan — dan belas kasihan, dalam pandangan ini, adalah enjin emosi sistem tersebut. Perasaan yang timbul apabila kita menyaksikan bayi menangis, teman yang cedera, atau orang asing yang menderita, pada terasnya, adalah penyesuaian untuk melindungi mereka yang rapuh dan bergantung. Merentasi budaya yang berbeza secara radikal, tingkah laku penjagaan — sentuhan yang menenangkan, sentuhan kulit ke kulit, vokalisasi khusus — telah diperhatikan dengan pasti, dan primata bukan manusia yang paling berkait rapat dengan kita menunjukkan penjagaan yang serupa terhadap spesies yang terdedah.
Hujah kedua datang daripada pemilihan pasangan . Individu yang berbelas kasihan menjadi pasangan reproduktif yang lebih baik — lebih cenderung untuk melabur sumber dalam anak, kekal dalam ikatan kerjasama jangka panjang, dan menyediakan penjagaan dan perlindungan fizikal. Penyelidikan menyokong ini: merentasi budaya, kehangatan dan kebaikan berada di antara kualiti yang paling diingini dalam diri pasangan. Individu yang tinggi dalam sifat belas kasihan berkorelasi dengan gaya keterikatan yang selamat, yang seterusnya meramalkan perkembangan kanak-kanak yang lebih sihat. Selama beberapa generasi, pilihan pasangan lelaki dan perempuan berkemungkinan meningkatkan kecenderungan belas kasihan dalam kumpulan gen.
Hujah ketiga melibatkan kerjasama bukan kerabat . Dalam dunia di mana kelangsungan hidup bergantung pada pakatan timbal balik dengan orang yang bukan saudara mara, belas kasihan berfungsi sebagai isyarat kepercayaan dan kecenderungan prososial. Individu yang berbelas kasihan lebih cenderung dipilih sebagai sekutu, lebih cenderung untuk bekerjasama, dan lebih cenderung untuk menguatkuasakan norma keadilan dalam kumpulan. Kanak-kanak yang tinggi sifat berkaitan belas kasihan menikmati rangkaian persahabatan yang lebih kaya; remaja yang tinggi sifat menyenangkan — yang berkorelasi kuat dengan belas kasihan — lebih diterima oleh rakan sebaya. Oleh itu, belas kasihan bukan sekadar perasaan peribadi: ia adalah isyarat kepercayaan yang membentuk siapa yang kita pilih sebagai sekutu, rakan, dan rakan kerjasama.
Emosi tidak timbul daripada peristiwa itu sendiri — ia timbul daripada cara kita menilai peristiwa. Situasi yang sama boleh mencetuskan emosi yang sangat berbeza bergantung pada cara kita menilainya. Belas kasihan mempunyai profil penilaian tersendiri yang dibentuk oleh tiga pertimbangan, setiap satunya dikekang oleh logik evolusi.
Yang pertama ialah kerelevanan diri dan matlamat : kita berasa lebih belas kasihan terhadap mereka yang penting bagi kita — keluarga, rakan-rakan, ahli kumpulan kita, orang yang berkongsi nilai-nilai kita. Ini tidak bermakna belas kasihan itu mementingkan diri sendiri; ia bermakna ia distrukturkan oleh kedekatan hubungan yang menentukan kelangsungan hidup dalam masa lalu evolusi kita. Walau bagaimanapun, yang penting, belas kasihan juga memerlukan pengekalan perbezaan diri dan orang lain yang jelas — kesedaran bahawa penderitaan orang lain "bukanlah penderitaan kita sendiri." Tanpa perbezaan ini, menyaksikan kesakitan orang lain akan menjadi tekanan empati dan bukannya belas kasihan.
Penilaian kedua berkaitan dengan kelayakan . Belas kasihan kemungkinan besar berlaku apabila pesakit tidak dipersalahkan atas situasi mereka. Meta-analisis 39 kajian bantuan mendapati bahawa sasaran yang dianggap mempunyai kawalan yang tinggi terhadap penderitaan mereka menimbulkan kurang simpati (r = -.45) dan lebih banyak kemarahan (r = .52), manakala simpati terhadap penderitaan yang kurang terkawal berkorelasi positif dengan tingkah laku bantuan (r = .42). Ini bukanlah sikap acuh tak acuh terhadap kerumitan moral — ia adalah bukti bahawa belas kasihan adalah tindak balas yang dikalibrasi dengan teliti yang disesuaikan dengan kemudaratan yang tidak sewajarnya.
Penilaian ketiga ialah keupayaan mengatasi masalah — perasaan individu bahawa mereka mempunyai sumber psikologi untuk membantu. Apabila kita rasa mampu bertindak balas, timbullah rasa belas kasihan. Apabila kita rasa terbeban dan tidak dapat mengatasinya, kita lebih cenderung mengalami kesusahan atau kebimbangan. Ini menjelaskan mengapa kapasiti pengawalaturan emosi sangat berkaitan dengan belas kasihan: orang yang boleh mengawal emosi mereka sendiri boleh kekal cukup stabil dalam menghadapi penderitaan orang lain untuk berasa bimbang dan bukannya cemas.
Setiap emosi mempunyai fungsi isyarat — ia menyampaikan sesuatu kepada orang lain. Kemarahan menandakan sempadan telah dilanggar. Ketakutan menandakan ancaman. Isyarat belas kasihan: Aku melihat penderitaanmu, dan aku berorientasikan ke arahmu.
Ekspresi wajah belas kasihan melibatkan penurunan dan kerutan kening yang khas, condongan kepala ke hadapan, dan pandangan lembut dan berterusan ke arah pesakit. Ekspresi ini mudah dikenali, tetapi ia juga mudah dikelirukan dengan kesedihan — kedua-duanya berkongsi pergerakan kening serong. Kajian pengecaman mendapati bahawa belas kasihan dikenal pasti dari wajah hanya kira-kira 30% daripada masa, berbanding kira-kira 82% untuk kesedihan dan 76% untuk kebahagiaan. Wajah belas kasihan, nampaknya, lebih halus — dan lebih bergantung pada konteks.
Walau bagaimanapun, saluran yang paling boleh dipercayai untuk belas kasihan adalah sentuhan . Sentuhan sentuhan yang menenangkan — sentuhan lembut, sederhana dengan tekanan yang lebih lama — nampaknya merupakan medium utama di mana belas kasihan disampaikan dan diterima. Dalam kajian di mana peserta menyampaikan dua belas emosi yang berbeza melalui sentuhan pada lengan bawah orang lain, pemerhati mengenal pasti simpati/belas kasihan pada tahap di atas kemungkinan 48–57% daripada masa. Terutamanya, belas kasihan dikenali dari sentuhan jauh lebih baik daripada dari muka (lihat carta dalam kertas asal). Penemuan ini sejajar dengan teori evolusi: sentuhan adalah modaliti deria yang paling maju semasa lahir, dan sentuhan yang menenangkan adalah penting kepada tingkah laku penjagaan yang dianggap telah berkembang bersama belas kasihan.
Suara itu juga membawa belas kasihan. Letupan vokal ringkas dan bukan perkataan yang menyatakan belas kasihan dikenali pada tahap di atas kebetulan, dan dikenal pasti sebagai belas kasihan, kasih sayang, atau rasa syukur — keadaan vokal prososial — kira-kira 47% daripada masa. Secara keseluruhan, penemuan ini menunjukkan bahawa belas kasihan bukanlah "emosi wajah" semata-mata. Ia disampaikan dengan paling kuat melalui pergerakan, jarak, dan sentuhan — saluran yang sama yang berkembang untuk menenangkan, melindungi, dan berhubung.
Analisis faktor laporan subjektif secara konsisten mendedahkan bahawa belas kasihan dimuatkan pada sekumpulan perkataan termasuk belas kasihan, simpati, terharu, lembut, hangat, dan lembut hati — dan bahawa kelompok ini sepenuhnya terpisah daripada perkataan yang berkaitan dengan kesusahan seperti cemas, kecewa, terganggu, dan terganggu. Perkataan yang berkaitan dengan kesedihan dimuatkan pada faktor ketiga yang berasingan. Dalam pengalaman subjektif, ini adalah keadaan yang benar-benar berbeza.
Yang penting, belas kasihan mendorong pendekatan , bukan mengelak. Dalam paradigma di mana peserta menerima rayuan untuk mendapatkan bantuan tetapi ditawarkan laluan keluar yang mudah, belas kasihan yang lebih besar membawa kepada lebih banyak bantuan walaupun melarikan diri mudah — manakala kesusahan membawa kepada kurang bantuan apabila melarikan diri mudah (kerana orang yang bermasalah hanya mengalihkan diri mereka daripada situasi yang tidak selesa). Belas kasihan membuatkan kita berorientasikan kepada orang lain; kesusahan menarik kita kembali ke arah diri sendiri.
Tanda fisiologi belas kasihan mungkin merupakan penemuan yang paling menarik. Apabila orang ramai menyaksikan penderitaan dan merasa belas kasihan, kadar denyutan jantung mereka akan menurun . Ini adalah tanda sistem saraf parasimpatetik — yang berkaitan dengan perhatian luaran, penglibatan sosial, dan ketenangan yang membolehkan penjagaan diberikan. Kanak-kanak yang menunjukkan penurunan kadar denyutan jantung semasa filem yang mendorong belas kasihan kemudiannya lebih bersedia untuk membantu dan menderma. Sebaliknya, kesusahan — dan kesedihan — dikaitkan dengan pecutan kadar denyutan jantung dan peningkatan konduktans kulit, yang mencerminkan rangsangan simpatik.
Tanda parasimpatetik ini dikaitkan dengan saraf vagus , cabang sistem saraf yang dianggap telah berkembang secara unik dalam mamalia untuk menyokong tingkah laku keterikatan dan penjagaan. Nada vagal yang lebih tinggi — diukur oleh aritmia sinus pernafasan (RSA) — berkait rapat secara positif dengan tindak balas belas kasihan seperti sifat, dan RSA yang tinggi semasa terdedah kepada penderitaan meramalkan pengalaman belas kasihan yang dilaporkan sendiri. Badan, nampaknya, mempunyai sistem kuno yang dikalibrasi khusus untuk penjagaan.
Belas kasihan vs. Kesusahan: Kesusahan berfokus pada diri sendiri — ia mendorong pengurangan ketidakselesaan diri sendiri . Apabila menyaksikan penderitaan mengatasi keupayaan kita untuk mengatasinya, perhatian kembali beralih kepada diri sendiri. Belas kasihan berfokus pada orang lain — ia mendorong pengurangan penderitaan orang lain. Ciri fisiologi menjadikan perbezaan ini mendalam: kesusahan mempercepatkan jantung; belas kasihan memperlahankannya.
Belas kasihan vs. Kesedihan: Kesedihan timbul daripada kehilangan peribadi — sesuatu yang buruk telah berlaku kepada kita . Belas kasihan timbul apabila sesuatu yang buruk telah berlaku kepada orang lain. Proses penilaian adalah berbeza dari segi struktur: kesedihan melibatkan kerelevanan kendiri terhadap hasil negatif; belas kasihan melibatkan penilaian terhadap penderitaan orang lain sebagai relevan kepada diri sendiri sambil mengekalkan kesedaran bahawa ia bukanlah pengalaman diri sendiri.
Belas kasihan vs. Kasih sayang: Kasih sayang bertindak balas terutamanya terhadap peristiwa positif — terhadap kehadiran, kasih sayang, dan sifat baik seseorang yang disayangi. Belas kasihan bertindak balas terhadap penderitaan dan peristiwa negatif. Kasih sayang telah dikaitkan dengan pengurangan pengaktifan dan penglibatan amigdala pada korteks frontal orbital, yang sesuai dengan terasnya yang bervalensi positif; model penilaian belas kasihan, sebaliknya, meramalkan penglibatan kawasan yang terlibat dalam mengesan penderitaan, menilai kelayakan, dan mengatasi masalah — profil saraf yang berbeza secara struktur, walaupun perbandingan langsung masih perlu dikaji. Satu kemungkinan yang menarik: cinta mungkin memodulasi belas kasihan — mengatasi penilaian kesalahan biasa dalam kes keperluan yang melampau, supaya kita dapat menyelamatkan adik-beradik walaupun kita menilai mereka bertanggungjawab atas situasi mereka.
Belas kasihan telah menjadi teras kepada falsafah moral dari Aristotle hingga Buddhisme, dan bukti empirikal menyokong kepentingannya dalam kehidupan moral. Kajian menunjukkan bahawa individu yang berbelas kasihan menyokong dasar-dasar yang mengurangkan penderitaan bagi mereka yang terdedah, menunjukkan pengurangan impuls hukuman terhadap pelaku kesalahan, dan merupakan pemacu kuat kesukarelawanan dan tindakan altruistik — termasuk altruisme yang merugikan yang memberi manfaat kepada bukan saudara tanpa jangkaan ganjaran. Belas kasihan berfungsi, dalam frasa penulis, sebagai "penjaga" domain moral bahaya yang tidak wajar.
Pada masa yang sama, belas kasihan tidaklah tidak terhad atau tidak bersyarat. Ia dibentuk oleh penilaian tentang kesalahan, kelayakan, dan cara mengatasi — dan penilaian ini mempunyai dimensi individu dan budaya. Budaya berbeza dari segi bagaimana belas kasihan menonjol dalam kehidupan emosi seharian, siapa yang dianggap paling layak menerimanya, dan bagaimana ia diluahkan dengan sewajarnya. Walaupun beberapa ciri belas kasihan kelihatan universal (respons penjagaan kepada orang lain yang terdedah, peranan penilaian kesalahan), bentuk yang diambilnya dipengaruhi oleh budaya.
Mungkin penemuan yang paling menggalakkan ialah belas kasihan adalah satu keadaan yang boleh menjadi satu sifat — dan sifat yang boleh dipupuk dengan sengaja. Amalan meditasi kasih sayang, yang melibatkan meluaskan perasaan kehangatan dan keprihatinan secara sistematik terlebih dahulu untuk menutup orang lain dan secara beransur-ansur kepada semua makhluk, didapati mengalihkan lateralisasi otak rehat ke arah lobus frontal kiri (dikaitkan dengan motivasi pendekatan), meningkatkan kesejahteraan keseluruhan, dan membina hubungan sosial. Belas kasihan nampaknya merupakan satu keadaan dan sifat yang boleh dilatih — sifat yang penanamannya mempunyai kesan yang boleh diukur pada fungsi otak, kesejahteraan, dan hubungan sosial.
Apa yang ditegaskan oleh kertas kerja ini ialah belas kasihan bukanlah perasaan lembut di pinggir psikologi manusia. Ia adalah keadaan yang berbeza secara biologi, berasaskan evolusi, dan boleh diukur secara fisiologi yang berkembang untuk memotivasikan penjagaan bagi mereka yang menderita — dan yang mempunyai kesan yang jelas terhadap tingkah laku, kesihatan dan pertimbangan moral. Memahami apa sebenarnya ia, bagaimana ia timbul dan bagaimana ia berbeza daripada keadaan yang berkaitan adalah asas untuk memahami bagaimana ia boleh diperkukuhkan.
Berdasarkan: Goetz, JL, Keltner, D., & Simon-Thomas, E. (2010). Belas kasihan: Analisis evolusi dan kajian empirikal. Buletin Psikologi , 136(3), 351–374.
Bersedia untuk komuniti Born to Flourish.